神殿のエンダウメントとフリーメーソンリー

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神殿のエンダウメントとフリーメーソンリー

一次資料 506件

フリーメイソン、神殿のエンダウメント、そして初期の末日聖徒たち

1300年代

キリスト教徒の石工たちは、イングランドで職業的な兄弟団体、つまりギルドを形成します。[1]

およそ400年が過ぎます

1717年6月24日

イングランド・グランド・ロッジが設立され、石工ではないもののフリーメイソンの思想に関心を持つ人々にも会員資格が認められます。[2]

約100年が経過します

1820年代

Hyrum Smith[BIO]がPalmyraのロッジの会員になります。[3]

1826年9月

フリーメイソンを批判するようになっていた、元メイソンとされるウィリアム・モーガンが[BIO]、不審な状況で姿を消します。おそらく、スミス家が住んでいたニューヨーク州北部に住むメイソンたちに殺害されたと考えられています。[4]

1829年5月15日

バプテスマのヨハネ[BIO]が、ジョセフ・スミス[5]とオリバー・カウドリ[BIO]に「御使いたちのミニスタリングの鍵」[BIO]を回復します。[6]

1830年4月6日

ジョセフ・スミスはキリストの教会を組織し、その後、末日聖徒イエス・キリスト教会に改名されました。[7]

1831年3月15日

又聞きの記録によれば、マーティン・ハリス[BIO]はモルモン書を新しい「反フリーメイソンの聖書」と呼びました。[8]

1832年7月〜1833年7月

ジョセフは、イスラエル人の神殿の配置、[9]衣服、[10]儀式[11][12]に関する旧約聖書の箇所を翻訳しましたが、それらはKirtland神殿だけでなくNauvoo神殿にも現れました。

1832年9月22日〜23日

ジョセフ・スミスは、後に教義と聖約84章となる啓示を受けます。[13]そこでは、「神権の誓いと聖約」が説明されています。[14][15]

1835年10月〜11月

ジョセフ・スミスは、創造の記述、[16]神殿に関するテーマ、[17]大祭司になることに関する聖約[18]や結婚の印封を含む『アブラハム書』の一部を翻訳します。[19][20]

1836年1月21日

Kirtlandで最初の洗礼と塗油の儀式が行われました。[21]オリバー・カウドリは、それが「モーセとアロンの方法」で行われたと述べました。[22]

1836年3月27日〜31日

Kirtland神殿が奉献されます。[23][24]

1836年4月3日

イエス・キリスト[BIO]、モーセ[BIO]、エライアス[BIO]、そしてエリヤ[BIO]が、Kirtland神殿でジョセフ・スミスとオリバー・カウドリに神殿の鍵を回復します。[25][26]

1839年6月27日〜7月2日

Willard Richards、[BIO] Wilford Woodruff、[BIO]そしてWilliam Clayton[BIO]はそれぞれ、手を握ることによって神からの真の使者と偽りの使者を見分けることについてのJoseph Smithの教えを記録しています。[27][28]

1839年11月

ジョセフ・スミスは、イリノイ州の著名なフリーメイソンで、まもなく教会に加わるジェームズ・アダムズ判事[BIO]と会う約束をします。[29]

1840年4月6日

イリノイ・グランド・ロッジは教会の組織化10周年の日に再編され、ジェームズ・アダムズ判事が副グランド・マスターに選出されました。[30]

1841年1月19日

ジョセフはNauvoo神殿を建てるようにという啓示を受けます[31]。その啓示では、神殿で行われる儀式を説明するのに聖書の言葉が使われています。[32]

1841年6月23日

クインシーのボドリー・ロッジ第1は、John C. Bennett[BIO]らによるNauvooでのロッジ設立を後援してほしいという請願を、「その人たちはメイソンとしてこのロッジに知られていなかった」という理由で却下しました。[33]

1841年10月15日

グランドマスターのAbraham Jonas[BIO]は、Nauvooメーソンロッジが聖約の時代のもとで設立されることを承認します。[34][35]

1841年12月29〜30日

Nauvooのメーソン・ロッジの最初の集会が開かれます。[36]ジョセフ・スミスとほかの教会指導者たちは、会員資格と入会儀式を受けるためにロッジへ請願書を提出します。[37]

1842年1月6日

Brigham Youngは日記の中で、その日の出来事をフリーメイソンの符丁で「私はロッジに導き入れられた」と記しており、これは彼がNauvoo Lodgeが正式に設置される前に入会していたことを示している可能性があり、それはフリーメイソンの規則に対する重大な違反だったはずです。[38]

1842年3月15日

『アブラハム書』第2のファクシミリの図の説明が出版されます。[39] その中には、「エデンの園でアダムに啓示された、聖なる神権の大いなるキーワード」への言及が含まれています。[40]

1842年3月15日

ジョセフとシドニー・リグドン[BIO]は、Nauvoo Masonic Lodgeで、Ancient York Masonryの第一階級（Entered Apprentice）のメイソンとして入会しました。[41]

1842年3月16日

ジョセフとシドニーは、アンクィエント・ヨーク・メイソンリーの第2階級（フェロークラフト）のメイソンとして認められ、第3階級のマスターメイソンに昇格し、ロッジの細則に署名して、正式な会員になります。[42]

1842年3月17日

ジョセフはNauvoo扶助協会を設立しました。[43]その後、扶助協会を教える中で、彼はフリーメイソンを、会員が秘密を守る組織の例として挙げました。[44]

1842年3月20日

ジョセフは、「人がセレスチャルの栄光を受ける」ために必要な「ある種の鍵となる言葉としるし」について教えます。[45]

1842年5月1日

ジョセフ・スミスは、聖徒たちがまもなく神殿で与えられる「鍵」と「しるし」の重要性を概説する説教を行いました。[46]

1842年5月4日

ジョセフは、9人の末日聖徒フリーメイソンのグループにエンダウメントの儀式を導入します。[47]

1842年5月4日

Abraham JonasはNauvoo Lodgeに手紙を書き、Nauvooのフリーメイソンたちは「一部の人から、ある程度の不信をもって見られている」と警告し、またJohn C. Bennettは除名されたメイソンで「非常に悪い人物」だと述べました。[48]

1842年5月

John C. Bennett[BIO]は破門され、その後最終的にNauvoo Lodgeから追放されます。[49][50]

1842年6月17日

ヒーバー・C・キンボール[BIO]は、フリーメーソンリーが神権の「堕落した」版であるという考えの出どころとしてジョセフ・スミスを挙げており、ベンジャミン・ジョンソン[BIO]は、ジョセフがそれを「背教したエンダウメント」だと教えたと報告しています。[51]

1842年7月8日

ジョン・C・ベネットは、スプリングフィールドの新聞に載せる7通の手紙の最初の1通を発表し、その中でジョセフ・スミスや他のフリーメイソンが、メイソンの妻たちの「誘惑」を行ったこと[52]、そしてNauvooロッジの議事録を操作したことを非難しました。[53][54]

1842年8月6日

ジェームズ・アダムズは、ジョセフ・スミスやほかの人たちとともに、アイオワ州モントローズを訪れ、新しいロッジを設立しました。[55]

1842年8月11日

Nauvooのフリーメイソンたちは、大グランド・マスターのアブラハム・ジョナスが、調査が行われるまで、申し立てられた「不正」を理由にNauvooロッジに差し止め命令を出したことを知ります。[56] この差し止め命令は、ベネットの人格と申し立てに関する懸念、およびクインシーのボドリー・ロッジ第1号が提起した追加の問題に対応したものでした。[57]

1842年10月

ジョナス・グランド・マスターの要求により、Nauvoo Lodgeの代表2人がイリノイ・グランド・ロッジの会合に出席しました。[58] 会合でジョナスはNauvoo Lodgeを強く擁護しましたが、調査のためにNauvooへ行く特別委員会が任命されました。[59][60]

1842年11月2日

Nauvooに派遣された委員会の報告を聞いた後、グランド・マスターのMeredith Helm[BIO]は、Nauvoo Masonic Lodgeに対する差し止め命令を解除しました。というのも、「不規則な点は……意図によるものではなく、判断の誤りから生じた」からです。[61]

1843年10月4日

新たに選出されたグランド・マスター、M. W. Alexander Dunlapによって、Nauvooロッジの聖約の時代は2度目の取り消しを受けます。[BIO][62][63] 近くにあった他の末日聖徒のロッジの聖約の時代と認可状も取り消されました。[64]

1842年後半

ジョン・C・ベネットが、教会とその神殿の儀式を暴露する本を出版します。[65]

1843年11月

Hyrum SmithはNauvooロッジで演説し、イリノイ州グランド・ロッジから受けた対応を、自分が「不寛容」で「非フリーメイソン的」だと見ているとして非難しました。[66]

1844年4月5日

Nauvooのメーソン神殿がHyrum Smithによって奉献されます。[67]

1844年6月27日

ジョセフとHyrum Smithはカーセージで殺害されます。ジョセフは、群衆の中にいたフリーメイソンたちに向けられた可能性のある、フリーメイソンの正式な救難の合図を用いたと伝えられています。[68]

1844年10月

グランド・ロッジは、末日聖徒のロッジとの友好関係を正式に打ち切ります。[69]

1846年2月

最初の聖徒の一団が西への旅を始めた後も、Nauvoo Lodgeの会合は続きました。[70]

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フリーメイソンとは何ですか？

フリーメイソンリー[71]は、仕事のために自由に移動できた中世の石工の象徴や慣習に基づいて、1700年代に正式に組織された友愛団体です。[72][73] 今日でも、この組織は会員制であり、兄弟愛、慈善、そして真理を通して個人の成長に重点を置いています。[74]

宗教ではありませんが、[75]聖書、[76]キリスト教、[77]そのほかの古代の資料、[78]そして啓蒙思想のような源泉を取り入れています。[79]

フリーメイソンは悪魔崇拝や、何らかの世界政府と関係があるのでしょうか？

フリーメイソンは、悪魔崇拝[80]や世界征服を企んでいること[81]と結びつけてうわさされることがありましたが、こうした考えは否定されています。[82]

フリーメイソンは古代にまでさかのぼるのでしょうか。

いいえ、おそらくそうではありません。歴史家たちはフリーメイソンの象徴や儀式の起源について議論していますが、ほとんどの人は、それらが古代から直接来たものではないという点で一致しています。[83] フリーメイソンでは、ソロモンの神殿の建設のような古代の伝承に言及しますが、[84] それらは実際の歴史というより、物語や象徴として見られています。[85]

フリーメイソンと教会にはどのような関係がありますか？

ジョセフ・スミス[BIO]は1842年3月にフリーメイソンになりました。[86][87] そのすぐ後、彼は聖徒たちに神殿のエンダウメントを導入しましたが、[88]それにはフリーメイソンの儀式と共通する要素がいくつかあります。[89]

ジョセフ・スミスはなぜフリーメイソンになったのでしょうか？

はっきりしていません。ジョセフがなぜフリーメイソンになったのかを説明する歴史資料はありません。[90] この決定は、Hyrum Smith（そしておそらくジョセフ・スミス・シニア）がフリーメイソンになったこと[91]に関係していた可能性がありますし、まったく別の理由だった可能性もあります。

一部の歴史家は、ジョセフがフリーメイソンの古代起源だと信じられていた点や、両者に共通する価値観に引かれた可能性があると推測しており、[92][93]また、神殿の聖典に備えることや、共同体や支援のつながりを築くことに関心があった可能性もあるとしています。[94][95]

神殿の儀式はフリーメイソンの儀式に由来しているのでしょうか？

はい、少なくともその一部はそうです。[96] 神殿の儀式のほかの要素は、旧約聖書[97]やアブラハム書[98]にも見られます。

では、ジョセフ・スミスはフリーメイソンの儀式をまねたのでしょうか。

おそらく、その一部はそうです。初期の末日聖徒の中には、神殿のエンダウメントとフリーメーソンの儀式の類似性について述べた人もいました。[99]

フリーメイソンとNauvooの神殿の聖典の主な共通点は何ですか。

いくつかの具体的な儀式的な身ぶり（たとえば特定の握手）や儀式の型（たとえば反復、講話、問答）には、共通する類似点があります。[100]

この2つの主な違いは何ですか？

エンダウメントにはフリーメイソンには見られない要素が多くあり、その逆もあります。たとえば、エンダウメントには洗いと塗油、また創造やアダムとエバの堕落の描写が含まれていますが、これらはジョセフ・スミスがよく知っていたクラフト・フリーメイソンにはいずれも見られません。[101]

さらに、エンダウメントには、粗石や製図板のような儀式用の道具や、「G」の文字や蜂の巣のような象徴は含まれておらず、これらはフリーメイソンにおいて目立つ要素です。[102]

両者の全体的な機能と目的にも違いがあります。たとえば、エンダウメントの儀式とは異なり、フリーメイソンの儀式の参加者は神と聖約を交わすのではなく、自分自身に義務を課します。その際、ロッジの会員と神が証人となります。[103][104]

神殿のエンダウメントにおける「罰則」について聞いたことがあります。罰則はフリーメイソンの儀式の一部だったのですか？

はい。フリーメイソンの儀式には、「古代フリーメイソンの秘密の技法と奥義」を明かさないという約束があったと報告されており、それを破った場合には精巧に作られた暴力的な罰則も含まれていました。[105] 1990年以前には、神殿のエンダウメントにも罰則が含まれていたと報告されています。[106]

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脚注

BIOHyrum Smith
Hyrum Smith（1800年–1844年）は、バーモント州タンブリッジで生まれました。彼は末日聖徒イエス・キリスト教会を組織したジョセフ・スミスの兄で、教会の第2代家長を務めました。彼はモルモン書の八人の証人の一人でした。1837年に、彼は第一大管長会の第二顧問となり、その翌年にはジョセフ・スミスとともにLiberty Jailに投獄されました。1841年、Nauvooで父ジョセフ・スミス・シニアが亡くなった後、Hyrum Smithは教会の新しい家長となりました。Hyrumはまた、市議会、Nauvoo Legion、そして五十人評議会の一員も務めました。彼は1844年にカーセージ監獄でジョセフ・スミスとともに殉教しました。
BIOWilliam Morgan
ウィリアム・モーガン（1774–1826）は、バージニア州カルペパーで生まれました。彼はさまざまな職業に就きました。モーガンは米英戦争に従軍したと主張していました。1819年に、彼はバージニア州リッチモンドでルシンダ・ペンデルトンと結婚しました。彼はしばらくカナダに住んでいました。モーガンは1820年代にニューヨーク州バタビアへ移りました。モーガンはフリーメイソンであると主張していました。地元のロッジと対立したあと、彼はフリーメイソンを暴露する本を出版することにしました。これにより、メイソンたちから多くの公的な反発が起こりました。モーガンは1826年に姿を消しました。多くの人は、彼がフリーメイソンに殺害されたと信じていました。彼の本はフリーメイソンの実態として出版されました。ルシンダは後に教会に加わりました。彼女はジョセフ・スミス・ジュニアに印封された可能性があります。
BIOJohn the Baptist
バプテスマを施すヨハネ（紀元前1世紀〜紀元1世紀）は、ユダヤでザカリヤとエリサベツの子として生まれました。母の胎内にいるときに預言したことでよく知られており、その後何年も荒れ野で暮らしたのち、悔い改めと来たるべきメシヤについて教えました。彼はキリスト自身を含む多くの人にバプテスマを授けました。しかし、権力者を非難したため、斬首されました。1829年5月15日、ヨハネは復活した存在としてジョセフ・スミスとオリバー・カウドリの前に現れました。この預言的な出来事の中で、彼は二人にアロン神権を授け、バプテスマを施すよう指示しました。
BIOJoseph Smith, Jr.
ジョセフ・スミス（1805–1844）は末日聖徒イエス・キリスト教会を組織しました。彼はバーモント州シャロンで生まれ、若いころから神や天使の示現を経験し始めました。そのうちの一つでは天使モロナイが現れ、古代アメリカの人々の記録が刻まれた金版の場所を明らかにしました。彼はこの記録を翻訳し、『モルモン書』として出版しました。彼は生涯を通じて啓示を受け続け、それらは今日の教会の教義の土台となっています。彼は末日聖徒たちをニューヨークからイリノイまで国を横断して導きました。1844年、彼はイリノイ州カーセージで裁判を待つ間に殺害されました。
BIOOliver Cowdery
オリバー・カウドリ（1806–1850）はモルモン書の筆記者であり、モルモン書の三人の証人の一人でもありました。1838年、彼は教会に対する訴訟を勧めたことや、ジョセフ・スミスを姦通で非難して中傷したことなど、いくつかの理由で破門されました。彼は人生の終わりごろに信仰に戻り、モルモン書が真実であるという自分の証を一度も否定しませんでした。
BIOMartin Harris
マーティン・ハリス（1783–1875）は、初期の末日聖徒運動の指導者でした。1808年3月27日、Palmyraでいとこのルーシー・ハリスと結婚しました。ハリスは米英戦争でニューヨーク州民兵隊に従軍しました。教会史への彼の貢献には、1828年4月から6月までジョセフ・スミスの書記を務めたことが含まれます。彼はモルモン書の三人の証人の一人であり、1830年4月6日にバプテスマを受けました。1837年12月に破門され、その後ジェームズ・J・ストラングの教会のハイカウンシルの一員になりました。ハリスはその後、1847年にウィリアム・C・マクレリンの運動に加わりました。1870年にソルトレイク・バレーへ移住し、そこで再びバプテスマを受けました。
BIOJesus Christ
イエス・キリスト、神の独り子。
BIOMoses (Bible)
モーセは預言者であり、立法者であり、イスラエル人の指導者でした。彼は圧政の時代にエジプトでヘブライ人の両親のもとに生まれ、乳児のときにナイル川から救い出された後、ファラオの家で育てられました（出エジプト記2:1–10）。成人したモーセは、ヘブライ人を打っていたエジプト人を殺した後、エジプトから逃れました。その後、燃える柴の中で神に出会い、イスラエル人を束縛から救い出すよう召されました（出エジプト記3章）。モーセはイスラエル人をエジプトから導き出し、シナイ山で十戒を受けました（出エジプト記14:19–20）。40年にわたって、彼は荒野でイスラエル人を導き、彼らのために神に執り成し、律法を授けました。モーセは約束の地に入る前に亡くなり、その埋葬された場所は分かっていません（申命記34:1–7）。
BIOElias
末日聖徒の神学において、エライアスという名前・称号には、それぞれ異なる重要性を持つ複数の意味があります。これは、キリストの務めのために道を備えたバプテスマのヨハネのような先駆者、または回復者を指すことがあります（教義と聖約77:9, 14）。この語は、旧約の預言者エリヤを新約で表す語としても現れます。エリヤの名はギリシャ語ではエライアスとされており、1836年にKirtland神殿で印封の力を回復したことで、末日聖徒の信仰において重要な役割を果たしています（教義と聖約110:13–16）。さらに、エライアスは教義と聖約110章に出てくる別の預言者的人物を指すこともあり、この人物はアブラハムの福音の聖約の時代を回復しましたが、その正確な身元については今も議論があります。こうした言及に加えて、エライアスは回復の象徴としても機能し、キリストの再臨に備えて真理や神権の権能を回復する務めを与えられた人を指して用いられます。
BIOElijah (Bible)
紀元前9世紀、アハブ王の治世にイスラエル北王国で生き、活動した聖書の預言者です。1836年4月3日、エリヤはKirtland神殿に現れ、ジョセフ・スミスとオリバー・カウドリに神権の鍵を授けました（教義と聖約110:13–16）。
BIOWillard Richards
Willard Richards（1804年6月24日–1854年3月11日）は、マサチューセッツ州ホプキントンで生まれました。彼は医師であり、1847年から亡くなるまで、末日聖徒イエス・キリスト教会の第一大管長会でBrigham Youngの第二顧問を務めました。Richardsは、Joseph SmithとHyrum Smithが銃撃された場に居合わせました。彼はまた、Deseret Newsの初代編集長も務めました。
BIOWilford Woodruff
Wilford Woodruff（1807–1898）は、末日聖徒イエス・キリスト教会の第4代大管長でした。彼は1833年に信仰に入り、1839年に使徒になりました。1889年に教会の大管長になるまで、使徒として奉仕しました。
BIOWilliam Clayton
William Clayton（1814–1879）は、Joseph Smithの側近であり、末日聖徒イエス・キリスト教会の初期の改宗者でした。イングランドのランカシャー州ペンワーサムで生まれ、1837年に教会に入り、その後まもなくJoseph Smithの書記となり、預言者の啓示の口述にしばしば関わりました。Claytonは日記を几帳面につけており、そこには初期の教会史、また末日聖徒たちのSalt Lake Valleyへの移住を含む詳しい記録があります。彼は賛美歌「Come, Come, Ye Saints」を作詞したことで最もよく知られています。Joseph Smithの殉教の後、ClaytonはBrigham Youngの指導のもとで引き続き教会に仕え、ユタ準州における聖徒たちの定着に大きく貢献しました。彼は1879年にユタ州のSalt Lake Cityで亡くなりました。
BIOJames Adams
James Adams (1783–1843), was born in Simsbury, Connecticut. A close friend and associate of Joseph Smith, Adams had a long military career, serving in the War of 1812, and later commanding the 48th Infantry Brigade. Adams also served in the Illinois Militia during the Winnebago and Black Hawk wars. He was often referred to as General Adams. Adams had befriended Smith and was baptized by 1840, in Springfield, Ill. A Freemason, Adams was Worshipful Master of the Springfield Masonic Lodge in 1839, and Deputy Grand Master of the second Grand Masonic Lodge of Illinois the following year. He helped found the Masonic Lodge of Nauvoo in 1842. Adams was part of the first group to receive the endowment, and along with his wife, participated in the Quorum of the Anointed. Adams died of cholera in 1843 before he could move to Nauvoo.
BIOJohn C. Bennett
ジョン・C・ベネット（1804–1867）は、マサチューセッツ州フェアヘイブンで生まれました。彼は医師であり、短い期間ではありましたが、教会の高い地位にある会員でもありました。彼はイリノイ州議会でNauvoo市憲章が可決されるうえで影響力を持っていました。1842年に姦通のため破門された後、彼は教会の強硬な批判者となり、History of the Saints: Or, An Exposé of Joe Smith and Mormonism （1842年）を著しました。
BIOAbraham Jonas
Abraham Jonas（1801–1864）は、イングランドのデヴォンシャー州エクセターで生まれました。彼は信仰深いユダヤ人の家庭に生まれました。1819年に兄弟たちとともにシンシナティに移り、そこで彼らはOhioで最初のシナゴーグの創設者となりました。Abrahamと兄弟のJosephは、KirtlandでJoseph Smithにヘブライ語を教えたJoshua Seixasの姉妹（LucyとRachel）と結婚しました。Jonasは商人、弁護士、Illinois州とKentucky州の両方の州議会議員であり、Abraham Lincolnの重要な友人でもありました。彼は新聞を創刊し、フリーメイソンでもありました。JonasはKentucky州とIllinois州でフリーメイソンのロッジの組織化を助け、両州でグランド・マスターを務めました。彼は、Illinois州Nauvooにおけるフリーメイソン・ロッジの設立と、Joseph Smithのフリーメイソン内での昇進に重要な役割を果たしました。
BIOSidney Rigdon
シドニー・リグドン（1793–1876）は、ペンシルベニアでキャンベル派の牧師でしたが、1830年に教会に加わりました。彼は才能ある演説家で、ジョセフ・スミスの第一大管長会の一員として奉仕しました。1844年には、ジョセフ・スミスの副大統領候補として立候補しました。ジョセフ・スミスの死後、彼は十二使徒定員会に対抗して、自分がジョセフ・スミスの後継者であると主張しました。彼は破門され、その後ニューヨーク州フレンドシップで「イエス・キリストの教会」を設立し、そこで亡くなるまで暮らしました。
BIOHeber C. Kimball
Heber Chase Kimball（1801–1868）は、初期の末日聖徒運動の指導者でした。彼はバーモント州シェルドンで生まれ、幼いころから陶工としての訓練を受けました。Kimballは、Brigham Youngの兄弟であるPhineas Youngの説教を通して信仰に入りました。Kimballは教会最初の定員会で使徒に任命され、イギリスへ伝道部を務めました。聖徒たちがMissouriから追放されたとき、Kimballは同じく使徒だったBrigham Youngとともに、彼らがイリノイ州境を越えて避難するのを監督しました。KimballはJoseph SmithとBrigham Youngの下で、第一大管長会の使徒および顧問として奉仕しました。1844年にJoseph Smithが亡くなった後、KimballはSidney RigdonやJames J. Strangのような反対者たちの主張に対して、十二使徒定員会の側に立ちました。1847年、Kimballは新たに組織された第一大管長会の一員になりました。聖徒たちがユタに到着した後、Kimballは準州の最高裁判所長官および副知事を務めました。彼は1868年、馬車事故で負ったけががもとで亡くなりました。
BIOBenjamin F. Johnson
ベンジャミン・フランクリン・ジョンソン（1818–1905）は、初期の末日聖徒の改宗者であり、五十人評議会の一員で、ジョセフ・スミスの親しい個人的な友人でした。ジョンソンは複数結婚の初期の実践者でもあり、彼の姉妹アルメラ・ウッドワード・ジョンソンは1843年8月に複数妻としてジョセフ・スミスと結婚しました。ユタでは、ジョンソンは準州議会で務めました。
BIOMeredith Helm
メレディス・ヘルム（1802–1866）は、メリーランド州ウィリアムズポートで生まれました。彼は医師であり、1842年から1843年までイリノイ州グランド・メイソン・ロッジのグランド・マスターを務めました。
BIOAlexander Dunlap
アレクサンダー・ダンラップは19世紀の著名なフリーメイソンで、イリノイ州グランド・ロッジのグランド・マスターとして、1844年にNauvoo、Helm、Nyeの各ロッジに与えられていた認可を、その運営上の不正規な点を理由に取り消しました。彼の代理人がNauvooに赴いた際、現地の末日聖徒たちから抵抗を受け、彼らは認可状の返還を拒み、その取り消し後も活動を続けました。この出来事は、イリノイ州における末日聖徒とフリーメイソンリーの関係の転換点となりました。というのも、ダンラップの介入によってNauvooにおける公式なメイソンのつながりが断たれ、モルモンの友愛団体運動とグランド・ロッジの規則との間にあった緊張が浮き彫りになったからです。
BIOHosea Stout
Hosea Stout（1810–1889）は、初期の末日聖徒運動の歴史における著名な人物でした。Kentuckyで生まれ、1838年にMissouriで教会に改宗し、Missouriでの対立の間にはダナイトとして活動しました。Nauvooでは、ジョセフ・スミスの護衛兼警察署長を務めました。Stoutの詳細な日記。1848年に西部へ移住し、ユタの初代司法長官となり、ユタ準州で重要な立法者であり法曹界の人物でもありました。Stoutはまた、1852年から1853年にかけて教会初の中国への伝道部を率いました。
BIOLorenzo Snow
Lorenzo Snow（1814–1901）は、Ohio州ポーテージ郡マンチュアで生まれました。彼はオバーリン大学に通いました。Snowは、アメリカ各地で複数の伝道部に携わり、海外ではイングランド、イタリア、ハワイ諸島、パレスチナなどで奉仕しました。彼はまた、1844年にジョセフ・スミスのアメリカ大統領候補としての立候補を支持するための伝道部にも携わりました。Snowは1849年に使徒に聖任されました。彼は1898年から1901年に亡くなるまで、末日聖徒イエス・キリスト教会の大管長を務めました。
BIOB. H. Roberts
ブリガム・ヘンリー・ロバーツ（1857-1933）は、イングランドのランカシャー州ウォリントンで、ベンジャミン・ロバーツとアン・エバリントンの子として生まれました。ロバーツは1866年にイングランドから移住し、平原を横断してSalt Lake Cityに着きました。彼は1867年にバプテスマを受け、バウンティフルに定住しました。ロバーツはアイオワ州とネブラスカ州への伝道部で奉仕し、その後1880年にテネシー州へ転任しました。1922年から1927年までEastern States Missionの会長を務め、1888年から亡くなるまで七人のセブンティ会長の一人として奉仕しました。ロバーツはモルモン教に関する初期の多作な著述家であり、A Comprehensive History of the ChurchとStudies of the Book of Mormonで最もよく知られています。
BIOSamuel H. Goodwin
サミュエル・H・グッドウィン（1862–1951）は著名なフリーメイソンであり作家でもあり、1920年の著書モルモニズムとメイソンリーで最もよく知られています。この本は、末日聖徒イエス・キリスト教会とフリーメイソンリーの複雑な関係を扱っています。彼の著作は、2つの伝統の間にある緊張を反映しており、多くのメイソンが疑いの目で見ていた、メイソンの儀式とLDSの神殿の実践の間にあると考えられた類似点を分析しています。グッドウィンの分析は、末日聖徒がユタ州のメイソン・ロッジに加入することを禁じていた20世紀初頭の方針と一致しており、この制限は1980年代まで続きました。
BIOAnthony W. Ivins
アンソニー・ウッドワード・アイビンズ（1852–1934）は、ニュージャージー州トムズリバーで生まれました。彼の家族は1853年にユタへ移住しました。1861年、彼の家族はユタ州セントジョージへの最初の入植者とともに行くよう召されました。アイビンズは、アリゾナ、ニューメキシコ、メキシコなど、複数の伝道部に召されました。彼はセントジョージで警察官、牧場経営者、検察官、市長、市議会議員を務めました。アイバンズはメキシコシティで伝道部会長を務め、またメキシコで最初の末日聖徒のステークであるフアレスステークの初代ステーク会長にもなりました。アイビンズは末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒として召されて聖任され、1921年から亡くなるまで第一大管長会の一員でした。
BIOE. Cecil McGavin
エルマー・セシル・マクギャビン（1900–1975）は、末日聖徒イエス・キリスト教会とアメリカ西部の歴史に関する著作で知られる歴史家であり、作家でした。Ricks CollegeとBrigham Young Universityで学び、政治学と歴史学の学位を取得し、その後はユタ大学で修士課程に進み、さらにスタンフォード大学とシカゴ大学でも学びました。マクギャビンは当初、LDSのセミナリー教師として働き、1938年に教会歴史家事務局に加わりました。キャリアを通じて、LDSの教義や歴史的な接点、とくにモルモン教とフリーメーソンの関係に焦点を当て、17冊の本と多数の記事を執筆しました。晩年には、1970年から1972年までLDSの伝道部でハワイに赴き、帰国後の1975年に病気で亡くなりました。
BIOMervin B. Hogan
マービン・B・ホーガン（1906–1998）は、末日聖徒の歴史とフリーメイソンの両方に関心を持つ技術者であり学者でした。ユタ大学で工学の学士号を、ピッツバーグ大学で修士号を取得した後、学術の道に進み、ユタ大学で機械工学の教授および学科長を務めました。ホーガンは、モルモン教とフリーメイソンの歴史的関係を研究するうえで重要な人物となり、ユタのフリーメイソンの起源と発展、およびモルモン教との対立（1978年）などの影響力のある著作を残しました。
BIOGlen A. Cook
グレン・A・クックは、2008年にユタ・グランド・ロッジのグランド・マスターを務めた、100年以上ぶりの末日聖徒イエス・キリスト教会会員として歴史に名を残したフリーメイソンです。彼の就任は、長年の緊張関係を経た後の、この二つの集団の関係の変化を象徴するものでした。ユタ・グランド・ロッジは以前、1925年に末日聖徒イエス・キリスト教会会員がメイソンになることを禁じる禁止措置を課しており、それは1984年まで続きました。クックは、ユタ州におけるフリーメイソンとしての指導的役割に加えて、モルモン教とフリーメイソンの関係に関する研究にも貢献しています。
[1]↩︎
1300年代、イングランドの職人たちは、壁を積むことができる「ラフ・メイソン」と、石を正確に切り出す技術を持つ「フリーメイソン」を区別し始めました。「フリーメイソン」という語が初めて確認される文書に現れるのは1376年です。
フリーメイソンは、自分たちの実践や倫理を定めた「チャージ」または「憲章」によって統治されていました。こうした「古いチャージ」の中でも特によく知られているものの一つが、15世紀初頭にさかのぼる文書であるレギウス写本です。
- A fifteenth-century text gives one of the oldest accounts of the origins of stonemasonry and ordinances regulating the craft.
- A City of London text recorded the names of two "fremasons" in 1376.
[2]↩︎
ジェームズ・アンダーソン牧師の著書フリーメイソンの憲章は、メイソンリーにおける「ランドマーク」として知られる多くの規則を正式なものにしました。1738年版には、イングランド・グランド・ロッジの創設の再構成が含まれており、1717年の聖ヨハネ・バプテストの日に、フリー・アンド・アクセプテッド・メイソンズがグース・アンド・グリディロン・エールハウスで集会と祝宴のために集まったと述べられています。
「フリー・アンド・アクセプテッド・メイソンズ」という用語は、職人である実務的なメイソンと、非職人である思索的メイソンの両方が混ざり合ったものを意味しているように思われます。
- James Anderson publishes record of establishment of the Grand Lodge of England, with free and accepted Masons as members.
[3]↩︎
1841年12月30日、Nauvooのメーソンロッジは、最初の入会候補者たちを検討するために集まりました。ロッジの議事録には、Hyrum Smithが以前PalmyraのMount Moriah Masonic Lodgeの会員だったと記されています。
- John C. Bennett's minutes record that Hyrum was previously made a Freemason in Palmyra.
- Dan Vogel summarizes evidence relating to Smith family involvement in Freemasonry in New York.
[4]↩︎
フリーメイソンリーの暴露本を出版しようと準備していたウィリアム・モーガンは、不可解な形で姿を消し、多くの人は彼が地元のフリーメイソン会員に殺害されたのではないかと推測しました。彼を見つけようとする努力が実を結ばず、誘拐したとされる者たちも軽い処罰しか受けなかったため、反フリーメイソン運動がニューヨーク州と近隣の州に広がりました。
[5]↩︎
Brigham Youngは、聖徒たちに「永遠の神権の鍵を持つ」ために神殿を建てるよう勧めました。そうすることで、彼らは「あらゆる言葉、しるし、象徴」を受け、「主の喜びにあずかる」ことが十分にできるようになるからです。
ブリガムは、聖徒たちがそれらを受けることを切望していたことについて書き、自分は彼らが「神権の鍵」を得られるようにするため、神殿の業に「昼も夜も」専念したと述べました。ヒーバー・C・キンボールもこの切迫感を同じように表し、「私たちは、あなたがたに［神権の［鍵を］］授けるまで、昼も夜も休むことはできません」と述べました。
[6]↩︎
ジョセフ・フィールディング・マッコンキーとクレイグ・J・オストラーは、「御使のミニスタリングの鍵」は1829年5月15日にジョセフ・スミスとオリバー・カウドリに回復され、おそらくジョセフがペンシルベニア州ハーモニーでモルモン書を翻訳していたときだったと説明しています。
この出来事の間に、バプテスマのヨハネは彼らにこれらの鍵を授けました（ジョセフ・スミス—歴史1:69；Doctrine and Covenants 13）。それにより、天使の務めを受ける権利と、真の使者と偽りの使者を見分ける権利が与えられました。
で、バプテスマのヨハネはジョセフ・スミスとオリバー・カウドリに語りかけ、彼らにアロン神権を授けます。この神権は「天使のミニスタリングと、悔い改めの福音と、罪の赦しのための浸礼によるバプテスマのかぎを有」しています。また、これらのかぎは「レビの子らが再び義をもって主にささげ物をささげる時まで、二度と地上から取り去られることはない」と約束しています。教義と聖約13:1
- Joseph Fielding McConkie and Craig J. Ostler discuss the incident of Joseph detecting Satan as an angel of light.
[7]↩︎
キリストの教会は、ニューヨーク州セネカ郡フェイエットで組織されました。教会の最初の集会には、聖餐にあずかること、出席していた一人一人の確認、そして「非常に大きな程度」に聖霊が注がれることが含まれていました。
- Joseph's 1838 history identifies April 6, 1830 as the founding date of the Church of Christ.
[8]↩︎
地元新聞の又聞きの報道では、マーティン・ハリスがモルモン書を「反フリーメイソンの聖書」と呼び、それを信じない者は地獄に落ちると述べたと伝えられました。しかし、別の新聞は本人から直接聞いた記録を載せており、彼が、新しい聖書を信じる者はみな15年以内にキリストを見るが、信じない者は滅ぼされ、地獄に落ちると語ったと伝えています。
1827年10月、ウィリアム・モーガンの失踪に続く反メイソンの熱狂のさなか、マーティン・ハリスは、あらゆる秘密結社に反対するウェイン郡の代議員グループによって、Palmyraの「警戒委員会」に任命されており、これは彼がこの運動に関わっていたことを示しています。
[9]↩︎
に記されているタバナクルの配置は、至聖所、聖所、外庭という三つの区分を持つイスラエルの神殿の原型となりました。末日聖徒の研究者ジェフリー・M・ブラッドショーは、これらの神聖な空間をNauvoo神殿におけるセレステアル、テレストリアル、テレスティアルのエリアと比較し、神聖な設計の連続性を示しています。同様に、マシュー・B・ブラウンは、Kirtland神殿の配置と方位とイスラエルの神殿との間に類似点があると指摘し、古代のパターンを反映する具体的な建築的要素や象徴的要素に注目しています。両者の研究者は、初期の末日聖徒の神殿が、イスラエルの伝統の中で確立された神聖な空間に関する聖文の概念を体現していたことを強調しています。出エジプト記26章
- Matthew B. Brown gives a diagram of the Kirtland Temple.
- Jeffrey M. Bradshaw describes the orientation of the temple structure.
[10]↩︎
には、イスラエルの大祭司の衣服が記されており、これは現代の末日聖徒の神殿で着用される服装と似ている点があります。その装いには、胸当て、エポデ（おそらくエプロン）、上着、刺しゅうのある長服、かぶり物（白い帽子）、そして帯（サッシュ）が含まれています。これらの「聖なる衣服」は、アロンとその息子たちが祭司として奉仕するときに身に着けるために作られました。出エジプト記28章
現代の神殿で使われる白い衣服は、至聖所にいた大祭司の装いに似ています。大祭司はそこに入る前に胸当てと色付きの上着を外し、白だけを身に着けていました。教会が制作した動画では、現代の末日聖徒の神殿礼拝で着用される祭司の衣服について、さらに詳しく説明しています。
- Church produced video on Temple Clothing.
[11]↩︎
には、アロンとその子らがタバナクルで務めを果たす備えとして受けた、洗い、塗油、衣服を着せる儀式が記されています。彼らはタバナクルの入口に連れて来られ、水で洗われ、聖なる衣を着せられ、祭司の職のために聖別するため塗油されました。出エジプト記40:12-13
同様に、1836年1月から、これらの儀式はKirtland神殿で執り行われ、古代の祭司の慣行の回復を示すものとなりました。1844年4月、ジョセフ・スミスはこれをさらに発展させ、「洗いと塗油」もNauvoo神殿の儀式の一部になると教え、神殿の儀式を聖書の先例にさらに一致させました。
[12]↩︎
Nauvoo神殿の聖典には、聖書にある王権の儀式と並行する多くの要素が含まれています。聖書では、王は聖任の一部として、儀式的な洗い清め（列王上1:33, 38）と塗油（列王上1:34, 39；詩篇23:5；89:20）を受けました。彼らはまた、衣、祭司の前掛けまたはエポデ（歴代上15:27）、帯または腰帯（イザヤ22:21）、そして頭飾りまたは王冠（エゼキエル21:26）を身に着けました。さらに、王は「メルキゼデクに等しい」者として聖任され（詩篇110:4）、それは神聖で祭司的な系譜を示しており、この主題は末日聖徒の神殿の儀式の構造にも響いています。
[13]↩︎
旧約聖書を翻訳していた間に、ジョセフ・スミスは教義と聖約84章を受けました。そこでは、「第二の塗油」すなわち「神権の満ちみちること」に至る儀式の順序が概説されています。教義と聖約84:33–38は、神の御子の位に従う聖なる神権の満ちみちることをどのように得られるかについて、神権の誓詞と聖約を含めて要約しています。神権を受けてそれを尊び忠実である人は、「御霊によって聖別され」、天の王国の鍵を受け、神の御前に立つ力を与えられます。主は、この聖約を受けて守るすべての人が御父の持っておられるすべてのものを受け継ぎ、キリストと共同の相続人になると約束しています。この箇所は、この聖約が神聖なものであり、神権を受けることは主御自身を受けることに等しいと強調しています。
[14]↩︎
エルダー・ブルース・R・マッコンキーは次のように教えました
わたしたちがメルキゼデク神権を受けるとき、主と聖約を交わします。それは高揚の聖約です。……これ以上に驚くべき偉大な聖約はなく、またあり得ないことは自明です。神権を受けるときに交わされるこの聖約は、受ける人が永遠の結婚の秩序に入るときに更新されます。
- Bruce R. McConkie describes the oath and covenant of the priesthood.
[15]↩︎
は、神殿で受けるメルキゼデク神権の儀式について述べ、この大いなる神権は「福音を執行し、神の王国の奥義のかぎ、すなわち神を知る知識のかぎを持っている」としています。末日聖徒の研究者たちは、「神を知る知識のかぎ」を、個人が主と個人的にまみえるための備えとなる神殿の教えを象徴するものとして解釈しています。教義と聖約84:19
- Hugh W. Nibley discusses the atonement and the ancient temple.
- Matthew L. Bowen discusses the temple as a place of encountering God.
[16]↩︎
学術的には、1835年の秋までにジョセフ・スミスが少なくともアブラハム1章から2章18節までを翻訳していたという点で意見が一致しています。この時点までに、正典化されている5章すべてを翻訳していたと結論づける人もいます。
[17]↩︎
には、アブラハムによる創造の記述があり、神殿のエンダウメントに見られる要素と響き合うテーマを反映していますが、聖書の創造物語にはそれらは見られません。この版には、神殿の儀式で強調される教えや聖約と一致する追加の洞察や象徴が含まれており、アブラハムのより広い啓示の一部として、創造についての独自の視点を示しています。アブラハム4－5章
[18]↩︎
末日聖徒の学者であるリチャード・ドレーパー、S・ケント・ブラウン、マイケル・ローズは、アブラハム書第1章には神殿の儀式と結婚の永遠の聖約への言及が豊富にあると強調しています。アブラハムは、「さらに大いなる知識」を得たい、「多くの国民の父」となりたい、「教えを受け」たい、そして「神の戒めを守り」たいという望みを表しており（Abraham 1:2）、最後に神権が授けられます（Abraham 1:3）。これらの願いはアダムによって確立された型を反映しており、新しくかつ永遠の聖約に入るすべての人が、アブラハムに与えられたのと同じ高揚と永遠の命の祝福を受けるという約束につながっています（教義と聖約132:28–32）。
さらに、アブラハム書は、アダム、セツ、ノア、メルキゼデク、アブラハムなどに明らかにされた「聖なる神権の偉大な鍵言葉」について述べています（ファクシミリ2、図3）。ドラッパーらは、これはこれらすべての古代の預言者が神殿の聖典に参加したことを示す唯一の聖句上の言及であり、聖約の時代を通じた神権の儀式の連続性を強調していると指摘しています。
- Richard D. Draper et al. discuss temple themes in the Book of Abraham.
[19]↩︎
末日聖徒の研究者スティーブン・O・スムートは、アブラハム書に見られるアブラハムの大祭司としての役割のさまざまな例を挙げ、この文書にある豊かな神殿のテーマを強調しています。その多くは、すぐには気づかれないかもしれません。たとえば、大祭司になりたいというアブラハムの願い、神の出現（顕現）と聖約を結ぶこととのつながり、そしてカナンへ旅する中で祭壇を築き、聖なる場所を奉献する実践などです。さらに、アブラハム書の劇的な冒頭の場面は、儀式的または祭儀的な文脈の中で展開されており、アブラハムの生涯における儀礼的な側面を際立たせています。
[20]↩︎
神がアブラハムとアブラハム2:6–11で交わした聖約は、現代の神殿における印封の祝福に反映されています。神はアブラハムの子孫を祝福すると約束し、「この福音を受け入れる者はみな、あなたの名で呼ばれ、あなたの子孫とみなされる」と宣言しています。この聖約には、「あなたの子孫によって……地のすべての家族が」救いと永遠の命の祝福を受けるという約束が含まれています。こうした永遠の系譜と普遍的な祝福というテーマは、今日の神殿の印封にも反映されており、そこで家族は永遠のつながりと救いについて同様の約束を受けます。
[21]↩︎
1836年1月21日、ジョセフ・スミスは、自分とほかの人たちが、純粋な水で体を洗い、頭に聖なる油を塗油する儀式を行い、その後、主の名によって香を施したと記録しました。
Joseph Smith Papersの編集者によると、これらの洗礼と塗油の儀式は、関連する祝福と印封とともに、主の宮で力のエンダウメントを受けるための聖別の準備として行われました。その後数日にわたって、これらの儀式は階層と先任順位に基づく順序で、すべての神権役員に広げられ、1836年3月30日の厳粛な集会で頂点に達しました。
- Joseph describes washings and anointings in the Kirtland Temple.
[22]↩︎
オリバー・カウドリは、1836年1月21日の日記の記述で、塗油が「モーセとアロン、そして古代に主の前に立った人々と同じ種類の油を用い、同じ方法で」行われたと記録しました。
- Oliver Cowdery reports temple ordinances in the house of the Lord in Kirtland.
[23]↩︎
1836年3月27日に受けた教義と聖約109:4で、ジョセフ・スミスはKirtland神殿を主のものとして受け入れてくださるよう祈っています。「それゆえ今、われらはあなたに願い求めます。聖なる御父よ、あなたのふところの御子、イエス・キリストの御名によって。……あなたがわたしたちに建てるよう命じられたこの家、すなわちあなたの僕であるわたしたちの手で造ったこの家を、お受け入れください。」
[24]↩︎
Kirtland神殿の奉献式を見ていたシルビア・C・ウェッブはこう述べました。
私はそこで、預言者ジョセフが天に向かって両手を上げて立っているのを見ました。その忘れられない日に彼が語ったとき、顔は灰のように青ざめ、涙が頬を伝って流れていました。
- Sylvia C. Webb recalls seeing Joseph Smith dedicate the Kirtland Temple.
- Messenger and Advocate reports on the dedication of the Kirtland Temple.
[25]↩︎
1836年4月3日に神殿に関連する鍵が回復されたことは、教義と聖約110に記録されており、モーセ、エライアス、エリヤの出現について述べています。
モーセは「イスラエルの集合の鍵」を授け、エライアスは「アブラハムの福音の聖約の時代」を託し、エリヤはマラキの預言を成就して、「父たちの心を子供たちに向けさせ、子供たちの心を父たちに向けさせる」ための鍵をもたらしました。
- Joseph and Oliver Cowdery receive keys and a vision of Moses, Elias, and Elijah in April 1836.
- Willard Richards summarizes details of the first endowment ceremony in Joseph's manuscript history of the Church.
[26]↩︎
Brigham Youngは、聖徒たちが迫害によって追い出されていなければ、Nauvoo神殿の儀式を執行するために必要なすべての要素はKirtlandで与えられ得たと考えていました。Nauvoo神殿に特有の儀式の詳細を説明した後、Brighamは「これらのエンダウメントがKirtlandで授けられる前に、聖徒たちは暴徒支配の前に逃れなければならなかった」と述べました。
- Brigham Young on the "Necessity of Building Temples."
[27]↩︎
ウィリアム・クレイトンは、ジョセフ・スミスが、天使や霊が現れたら、試すために手を差し出すべきだと教えたことを記録しました。その存在が神からの霊であれば、じっと立ったままで手を差し出しません。しかし、その霊が悪魔からのものであれば、後ずさりするか、手を差し出しますが、その場合は物理的な感触がなく、それによって欺きだと分かります。
ジョセフは、真の霊は人をだまさないと述べました。天使は肉体を持つ存在であり、人の姿で現れるので、これはこの見分け方と一致しています。
[28]↩︎
1842年5月1日、ウィラード・リチャーズは、ジョセフ・スミスが「鍵とは、偽りの霊や人物を真実のものから見分けるための特定のしるしと言葉である」と説明し、さらに、神殿が完成するまではこれらの鍵はエルダーたちに明らかにされないと付け加えたことを記録しました。
そのわずか数日前の1842年4月28日、ジョセフは扶助協会に向けて話し、姉妹たちも近いうちに神殿で「王国の鍵」を受け、エルダーたちと同じように、あらゆる偽りを見分けて見抜けるようになると約束しました。
- Relief Society Minutes from April 28, 1842 about temple blessings, keys to the kingdom etc.
- Willard Richards note on how Joseph says one can detect false spirits.
[29]↩︎
1840年12月27日、エベネザー・ロビンソンは、ジェームズ・アダムズ判事がバプテスマを受けたと記録しました。
- Ebenezer Robinson notes the baptism of James Adams.
[30]↩︎
反対がある中でも聖徒たちがNauvooメーソン・ロッジを設立するのを助けるうえで重要な役割を果たしたアブラハム・ジョナスは、不在のままグランド・ロッジのグランド・マスターに選出され、一方ジェームズ・アダムズは副グランド・マスターに選出され、1840年10月20日に再選されました。
[31]↩︎
1841年1月19日、ジョセフ・スミスは教義と聖約124:26–27を受け、その中で主は「来て、……わたしの名のために家を建てなさい。いと高き方がその中に住むためである」と命じられました。
[32]↩︎
は、これらの神殿の聖典を説明するために聖書的な言葉を用いています。教義と聖約124:28–39
たとえば、「死者のためのバプテスマ」（1コリント15:29）、「洗い」と「塗油」（出エジプト29:4–7；レビ8:6, 12）、「定めとさばき」（レビ18:4–5；申命4:1）、「レビの子らによるあなたがたのいけにえのための記念」（レビ2:2, 9；民18:6）、「あなたがたが会話を受ける最も聖なる場所における神託」（出エジプト25:22；民7:89）、そして「神権の満ちみちた状態」（詩110:4）があります。
[33]↩︎
ジョン・C・レイノルズによる1841年6月23日のBodley Lodgeの議事録版では、Grand Lodgeに推薦するためにNauvooのフリーメイソンの一団を承認してほしいという要請が却下されたことが記されています。
ロッジは、「その人たちはメイソンとしてこのロッジには知られていなかった」ため、「そうしないのが賢明だと考えられた」と説明しました。
- Bodley Masonic Lodge refuses request to support the formation of a Masonic Lodge in Nauvoo.
[34]↩︎
新しいロッジを設立するには、既存のロッジからの推薦が必要でした。Nauvooロッジの申請では、グランド・マスターのアブラハム・ジョナスが所属していたコロンバス・ロッジが、Nauvooのメイソンたちを「立派で適格なマスター・メイソン」であるとして「推薦し保証」しました。
しかし、コロンバス・ロッジの会員による正式な承認を示す記録は確認されていないため、この推薦はロッジ全体による公式な承認ではなく、ヨナス個人の裁量だけで出されたものであり、彼個人の支持を反映していた可能性があります。
- John C. Bennett provides Abraham Jonas statement of recommendation of the Columbus Lodge, No. 6.
[35]↩︎
1841年10月15日、イリノイ・グランドロッジのグランド・マスターであるAbraham Jonasは、教会員でありフリーメイソンでもあったGeorge Millerに、Nauvooにロッジを設立する権限を与えました。その際、彼は次のように書いています。「私、イリノイの当該グランドロッジのグランド・マスター、Abraham Jonasは、ここに……この聖約の時代を付与し、……George Millerに……古代メイソンの方式に従ってロッジを組織し、開くことを認可し、その権限を与えるものです。」
10日後、ヨナスはグランド・ロッジの特別な権限のもとで、この認可を正式に与えました。文書には次のように記されています。「イリノイ州グランド・ロッジの休会中にあるメーソンのロッジは、その管轄のもとで、特別な認可によってのみ設立することができる。」
この時期、こうした特別許可はイリノイ州で一般的になっていました。1841年の年次総会の後、Nauvooはジョナスによって与えられた8件の新しいロッジ設立特別許可のうちの一つであり、州全体でフリーメイソンへの関心が高まっていたことを示しています。
- John C. Bennett provides copy of dispensation by Abraham Jonas authorizing establishment of the Nauvoo Masonic Lodge.
- Abraham Jonas creates eight lodges under dispensation following the October 1841 Grand Lodge of Illinois meeting.
[36]↩︎
前日に短い会合が開かれた後、Nauvooのフリーメイソン・ロッジは1841年12月30日に招集され、次の会員が出席しました。
George MillerがWorshipful Master、Hyrum SmithがSenior Warden pro tempore、L.N. ScovilがJunior Warden、John C. BennettがSecretary、Charles AllenがSenior Deacon、H.C. KimballがJunior Deaconを務め、Wm. FelshawとHiram ClarkがSteward、S. RolfeがTylerを務めました。メンバーには、Wm. Vanansdall、Joshua Smith、John Smith、Lyman Leonard、C. Williams、John Patten、Noah Rogers、Samuel Henderson、Elijah Fordham、Asahel Perryが含まれていました。John SmithはTreasurer pro temporeに任命され、ロッジはEntered Apprentice Degreeで正式に開会しました。
- John C. Bennett's minutes record that the Nauvoo Masonic Lodge holds its first meeting and several, including Joseph Smith, request initiation.
[37]↩︎
1841年12月、Joseph SmithはNauvooのメーソンロッジへの加入を申請し、Brigham Young、Sidney Rigdon、Wilford Woodruff、John Taylor、Orson Pratt、およびそのほか数人の教会指導者や教会員もこれに加わりました。
- John C. Bennett's minutes record that the Nauvoo Masonic Lodge holds its first meeting and several, including Joseph Smith, request initiation.
- William Clayton recorded the minutes of the December 30, 1841 Nauvoo Masonic Lodge meeting.
[38]↩︎
ジョン・C・ベネットは、1842年3月にNauvoo Lodgeが正式に設置される前に、ジョセフ・スミスやほかの人々がフリーメイソンの結社に加入したことで、メイソンの規則に違反したと非難しました。ベネットは、5人のうち4人の加入者が3月に再加入させられ、メイソンの規則に従っていたかのような公的記録を作るためだったと主張しました。ページが削除され、おそらく書き直されたように見える『Minute Book 1』の証拠は、この主張を裏づけており、3月以前の加入を隠そうとした可能性を示唆しています。
さらに状況証拠として、1842年1月6日のジョセフ・スミスの日記の記述があり、そこではNauvoo神殿における「古代の^秩序」の回復が予期されていたことに言及しています。同じ日に、Brigham Youngは、フリーメイソンのロイヤル・アーチの暗号と思われる形で日記に記録を残しており、歴史家たちはそれを「私はロッジに加入させられた」と読めると解釈しています。この独特な暗号の記述は、ベネットの早期加入という告発と一致しています。
[39]↩︎
ジョセフ・スミスがモルモン書のための説明をいつ作り上げたのか、その時系列ははっきりしていませんが、公表された日付は分かっています。1842年3月1日に、Times and Seasonsはモルモン書の本文を掲載しました。続いて1842年3月15日に、神殿をテーマにした内容を含むファクシミリ2と図3の説明を掲載しました。
[40]↩︎
ウィリアム・クレイトンは、ジョセフ・スミスが「偉大な鍵となる言葉」はアダムが最初に語った言葉であり、祈願の言葉だと説明したことを記録しています。ジョセフによると、アダムはこの言葉をウリムとトンミムによって見いだし、それは「天が開かれる」ための鍵として機能します。
- William Clayton records Joseph Smith's description of the grand key words of the priesthood.
[41]↩︎
1842年3月15日、グランド・マスターのAbraham Jonasは、Joseph SmithとSidney RigdonがNauvooのメーソン・ロッジに加入できるようにする「特別な許可」を出しました。ただし、それはロッジの会員たち全員の賛成を受けることが条件でした。JosephとSidneyは標準的な階級の儀式を受け、その日の夕方にエンタード・アプレンティス・メイソンとして入会しました。
ウィラード・リチャーズは、その日の出来事をジョセフ・スミスの日記に記録しました。
15日火曜日、神殿近くのAt the Groveで行われたNauvoo Lodge of Free Masonsの設置式で、グランド・チャプレンとして司式しました。グランド・マスターの[Abraham] Jonasも उपस्थितしていました。この行事には大勢の人が集まり、天気は非常によく、すべてが秩序正しく行われ、皆が満足している様子でした。
[42]↩︎
3月15日の夜にジョセフ・スミスとシドニー・リグドンがフリーメイソンのエンタード・アプレンティスとして入会した後、翌日にはフェロー・クラフトとマスター・メイソンの階級へと進みました。3月16日、ウィラード・リチャーズは、ジョセフが「ロッジに引き続き参加した」と記録しています。ロッジの議事録によると、これはジョセフとシドニーがフェロー・クラフトの階級に進み、マスター・メイソンの階級に昇格したことを示しています。
- John C. Bennett notes Joseph and Sidney becoming Fellow Craft and Mason Masons.
- Willard Richards indicates Joseph continued association with the Masonic Lodge.
[43]↩︎
エリザ・R・スノーは、1842年3月17日に、扶助協会が使用していた部屋の開かれた聖書の中から、フリーメイソンの言葉が書かれた紙片が見つかったと記録しています。彼女はこのメモを扶助協会議事録の本の表紙の見返しに書き写しました。
おお、主よ！私たちのやもめと父のいない子どもたちをお助けください！そのとおりになりますように。アーメン。剣と真理の言葉をもって、彼らをお守りください。そのとおりになりますように。アーメン。
- Eliza R. Snow copies contents of a scrap of paper in an unknown hand found prior to a Relief Society meeting and containing Masonic language.
- A poem by an unknown author on the craft of masonry uses "so mote it be."
[44]↩︎
扶助協会への書簡の中で、ジョセフ・スミスは、フリーメイソンを文脈として用いながら、秘密を守ることの重要性を強調しました。彼は、自分の手紙で共有した内密の事柄を姉妹たちが慎重に守るかどうかによって、彼女たちが「good masons」であり、「秘密を守れるほど十分にメイソンリーに熟達している」かを判断すると述べました。
別の機会に、ジョセフは扶助協会が「段階的に」成長すべきであり、入会の可能性がある人それぞれの人柄を慎重に考慮すべきだと助言しました。これはメーソンの「階級」をほのめかしていた可能性がありますが、扶助協会そのものが階級という考え方を採用することはありませんでした。
- Joseph Smith advises the Relief Society to "grow up by degrees" by examining each candidate for membership carefully.
- In an epistle to the Relief Society, Joseph Smith cites Masonry as an organization whose members know how to keep secrets.
[45]↩︎
ジョセフ・スミスは、「祝福を得るために守らなければならない、神権に属する特定のキーワードとしるしがある」と教えました。
「キーワード」の一例は、黙示録2:17と教義と聖約130:11で述べられている「新しい名」です。一方、「しるし」の一例は、直角に上げられた右腕です。このしぐさはバプテスマのときに使われ、ジョージ・F・リチャーズは、神の戒めに従うという聖約を表すものだと説明しました。また、ジョセフ・スミスもこれを「命令のしるし」と呼びました。
ジョセフはさらに、「人がセレスチャルの栄光を受けるために神が定めた儀式としるし」があると説明しました。エライザ・R・スノーは、神殿で「鍵」を受けることで、人は「すべての偽りを見抜けるようになる」と彼が語ったことを記録しています。
初期キリスト教の伝承でも、同じようにしるしに意味が与えられており、特にバプテスマのような儀式においてそうでした。また、サタンがまがい物によってアダムとエバを欺こうとしたと語るものもあり、これらの神聖な象徴の重要性を強調していました。
[46]↩︎
1842年5月1日、ジョセフ・スミスは林の中で説教を行い、聖徒たちがまもなく神殿で受ける鍵の重要性を強調しました。彼は、これらの鍵には「偽りの霊や存在を真実のものと見分けることができる特定のしるしと言葉」が含まれていると説明し、こうした神聖な要素は神殿が完成して初めてエルダーたちに明らかにされると付け加えました。ジョセフは、天と地と地獄には「しるし」があり、エルダーたちは力を授けられ、自分たちの務めを果たし、欺かれないために、それらをすべて理解しなければならないと強調しました。彼は、悪魔は多くのしるしを知っているかもしれないが、「人の子、すなわちイエスのしるし」は知らないと教えました。ジョセフは最後に、神聖なものに触れるまでは、だれも本当に神を知っていると主張することはできず、それは至聖所でしか起こりえないと述べました。
- Willard Richard's Reports on Joseph Smith's Discourse from May 1, 1842.
[47]↩︎
1842年5月4日、ジョセフ・スミスは一日を通して主要な教会員に「神権の原則と秩序」を教え、洗い、塗油、エンダウメントを行い、アロン神権とメルキゼデク神権の「鍵」を授けました。
Nauvooロッジの役員で長年のフリーメイソンだったLucius Scovilは、Josephがこれらのエンダウメントのために部屋を準備するのを手伝ったことを回想しています。これらは、信頼されていた9人の男性に授けられましたが、全員がフリーメイソンであり、教会員でもありました。その9人には、James Adams、Hyrum Smith、Brigham Young、Willard Richards、Heber C. Kimball、William Law、William Marks、George Miller、Newell K. Whitneyが含まれていました。これらの男性の多くはNauvooに来るかなり前からメイソンリーに加わっており、AdamsはIllinois Grand LodgeのDeputy Grand Masterを務めていました。
[48]↩︎
1842年5月4日付の手紙で、イリノイ州のグランド・マスター、アブラハム・ジョナスは、Nauvooのウォーシップフル・マスター、ジョージ・ミラーに対し、Nauvooロッジは「一部の人々から、ある程度の不信をもって見られている」と注意を促し、「古代からのランドマーク」を厳格に守る必要があると強調しました。
これらの「land Marks」は、会員が良い人格を保つことなどを含む、フリーメーソンのロッジを運営するための基本的な規則を指しています。ジョナスはまた、ジョン・C・ベネットについても懸念を示し、彼を「追放されたメイソン」であり、「とても悪い人物」だと表現しました。
- Abraham Jonas writes George Miller about others' mistrust of Nauvoo Masonic Lodge.
- Joseph King states that he was told that John C. Bennett was expelled from an Ohio Masonic Lodge.
[49]↩︎
1842年5月11日、第一大管長会、十二使徒定員会、および教会の監督たちは、次の通知に署名しました。
署名者である末日聖徒イエス・キリスト教会の第一大管長会の会員は、ジョン・C・ベネット将軍から、キリスト教徒としての交わりの手を取り下げます。彼にはその行いを改めるよう折に触れて働きかけてきましたが、見たところ何の良い効果もありませんでした。
- Joseph and other Church leaders withdraw hand of fellowship from John C. Bennett.
[50]↩︎
数か月にわたる審議の後、ジョン・C・ベネットは1842年8月8日、誘惑、不貞、虚偽、偽証、横領、そしてマスターメイソンの妻との不義の関係などの告発を受け、Nauvoo Lodgeから正式に除名されました。
- William Clayton's Nauvoo Lodge minutes outline charges for which John C. Bennett was officially expelled.
[51]↩︎
パーリー・P・プラットへの手紙の中で、ヒーバー・C・キンボールは、ジョセフ・スミスが「フリーメイソンは神権から取られたものだが、堕落してしまっている。しかし、多くのことは完全である」と教えたと述べました。キンボールはさらに、フリーメイソンには時おり真実の要素が含まれている一方で、神殿の聖典こそが「本物」だと自分は考えていたことを明らかにしました。
ベンジャミン・ジョンソンもまた、ジョセフが「現在のフリーメイソンは背教したエンダウメントであり、宗派的な宗教が背教した宗教であるのと同じである」と教えたことを回想しており、これはフリーメイソンに古代の真理の断片が残っており、それが今では神殿で完全に回復されていることを示唆しています。アン・エリザ・ヤングは、Brigham Youngと疎遠になった元妻でしたが、Brighamがエンダウメントを「天上のメイソンリー」と表現したと主張しました。ただし、この発言を裏づけるほかの資料はありません。
[52]↩︎
ジョセフ・スミスによる複数結婚の実践をほのめかしながら、ベネットはジョセフ・スミスが「フリーメーソンのメンバーの娘ナンシー・リグドンを誘惑しようとしたこと、そして実際に複数のフリーメーソンのメンバーの妻たちを誘惑したこと」を非難しました。
- John C. Bennett charges Joseph Smith with "the actual seduction of several Master Masons' wives, sisters, and daughters."
[53]↩︎
Nauvooロッジの元書記ジョン・C・ベネットは、その役員たちが手続き上の違反を隠すために、意図的にロッジの議事録を改ざんしたと非難しました。彼の主な आरोपには、ジョセフ・スミスと他の人々がロッジの正式な設置前に入会させられたこと―これはフリーメーソンの規則に対する重大な違反でした―、そして候補者たちがフリーメーソンの階級をあまりにも急速に進められたことが含まれていました。
最初の申し立てについては、ジョセフ・スミスとBrigham Youngの日記にある間接的な手がかりは早期の加入という主張を裏づけていますが、現存する2つのロッジ議事録には改ざんを確認する直接的な証拠はありません。2点目については、記録は1日に10件の昇級があったことを示しており、これは通常の上限である9件を超えています。
さらに、ベネットは63人の候補者が同時に投票にかけられたと誤って主張しました。Minute Book 1には、1842年2月3日に41件の請願について投票が行われたことが記録されていますが、この詳細はMinute Book 2にはありません。この食い違いの理由は、依然としてはっきりしていません。
[54]↩︎
Nauvooロッジの議事録に見られる注目すべき不規則性の一つは、ジョン・C・ベネットが取り上げなかったものですが、1842年3月15日のロッジの正式な設立前に受理されていたMinute Book 1の57件の請願のうち44件の日付が、後の日付にされていたことでした。この手続き上の問題を修正するため、これらの earlier petitions は、3月17日に提出されたかのように記録されました。
末日聖徒の歴史家ブレイディ・G・ウィンズローは、この日付の後付けは、イリノイ州のグランド・マスターであったアブラハム・ジョナスの助言に従って行われた可能性があると示唆しています。ジョナスは、正式設置前のこれらの請願を認めることで、Nauvoo Lodge の運営が厳しく精査されることを懸念していた可能性があります。この記録上の調整は、メイソンの規則に合わせ、ロッジの正当性に対する潜在的な異議を避けるための予防措置だった可能性があります。
[55]↩︎
1842年8月6日、ジョセフ・スミスの歴史にはこう記されています。「6日土曜日、ブリューワー大佐、[ジェームズ]・アダムズ将軍ほかと一緒に、アイオワ州ライジング・サン・ロッジの役員の就任式を見るため、川を渡ってモントローズへ行った。」
その後、Montrose にこの2番目の末日聖徒関連のロッジが設立されたことは重要だとわかりました。というのも、Nauvoo ロッジが一時的に活動停止になっていた間も、教会員のためのフリーメーソンの儀式を続けることができたからです。
- On August 1842 James Adams accompanied Joseph Smith to participate in the installation of the Rising Sun Lodge in Montrose, Iowa.
[56]↩︎
1842年7月30日付の手紙で、グランド・マスターのアブラハム・ジョナスはNauvooロッジに差し止め命令を出し、次のように述べました。「重大な不正が起きた……したがって、私は……上記のNauvooロッジに与えられた聖約の時代は……ここに停止することを命じる。」
- The Nauvoo Lodge Minutes Book records Abraham Jonas' description of his reasons for placing an injunction against the Nauvoo Lodge, and how it might be remedied.
[57]↩︎
Nauvooロッジの急速な拡大と、そこで加入を認められた候補者の多さについて、イリノイ州のほかのロッジの間で懸念が生じました。入会希望者が非常に多かったため、議事録にあるように、Nauvooロッジは1842年4月8日からほぼ毎日集会を開くようになりました。「業務の集中が片づくまで、ロッジは日ごとに集会を開くよう命じられた。」4月7日から8月11日までの間に、ロッジは103回集会を開き、1日に最大9件の学位昇級が行われました。
こうした懸念にもかかわらず、ジョン・C・ベネットの件を別にすれば、候補者の質が不十分だったことを示す証拠はありません。歴史家ジェームズ・ビルダーバックは、候補者の基準に対する批判は、ロッジ自体に実際の欠陥があったというよりも、Nauvooの末日聖徒に対する「世間の偏見」から生じた可能性が高いと示唆しています。
[58]↩︎
Nauvooロッジの議事録によると、代表者たちは、自分たちの手続きの議事録を「提出するよう命じられた。 . . . また、イリノイ州のグランド・ロッジの次回会合に代表者を出席させるよう命じられた」とされています。Nauvooの代表者2人、H. G. SherwoodとLucius N. Scovilは、このグランド・ロッジの会合に出席し、後に、自分たちの帳簿と記録を調査のために持参したと主張しました。
しかし、末日聖徒の歴史家ブレイディ・ウィンスローは、Nauvooロッジの役員たちは「ロッジの記録を持参しなかった」と主張しており、おそらくGrand LodgeのCommittee on Returns and Workが、Minute Book 2にある問題、つまり一部に変更を加えたうえで複写された記録に気づくことを懸念したためだったとしています。
[59]↩︎
Nauvooのフリーメイソンであったルーシアス・N・スコヴィルとH・G・シャーウッドの後年の証言によると、イリノイ州グランド・マスターのアブラハム・ジョナスは、Nauvooロッジを擁護する熱のこもった演説を行いました。彼は、彼らの記録を「これまでどのロッジから持ち込まれたものよりも最も立派な帳簿と書類」だと称賛し、Nauvooの会員たちを「平和的で、穏やかで、上品だ」と表現したとされています。さらにジョナスは、Nauvooロッジの会員がモルモンでなければ、彼らのロッジはおそらく「そのグランド・ロッジに来たどのロッジよりも最も高く評価される」だろうと述べました。
- Nauvoo Freemason H. G. Sherwood describes incidents of unfair treatment the Latter-day Saints received from the Illinois Grand Lodge in refusing a charter for their Lodge.
- Nauvoo Freemason Lucius N. Scovil describes incidents of unfair treatment the Latter-day Saints received from the Illinois Grand Lodge in refusing a charter for their Lodge.
[60]↩︎
Nauvoo Lodge Minute Bookによると、特別委員会は「Nauvooに赴き、そこで人々や書類を調べることによって、Nauvoo Lodge U.D.におけるいくつかの不正行為または不規則とされる事柄について、注意深く調査する」よう指示されました。この命令はGrand Lodgeの懸念を反映したものであり、不正行為や不規則に関する疑いに対処するため、Nauvoo Lodgeの手続き面および運営面の実務を調査するきっかけとなりました。
- The Nauvoo Masonic Lodge minutes reports that Illinois Grand Master Meredith Helm lifted the injunction against the Nauvoo lodge.
[61]↩︎
1842年11月、イリノイ州のグランド・マスター、メレディス・ヘルムは、Nauvoo Lodgeに重大な不正はなかったと認め、「同ロッジに対する主な告発にはまったく根拠がない」と述べ、また「同ロッジの業務におけるいかなる不規則も」、「意図によるものというより、むしろ判断の誤り」から生じたものだとしました。
歴史家ジェームズ・ビルダーバックは、イリノイのグランド・ロッジは一般に傘下ロッジのフリーメイソン規則違反に対して寛大な姿勢を示していたと述べていますが、Nauvoo Lodgeの場合には、世間の偏見がおそらくより厳しい精査に影響し、通常の公正さの基準を上回ったのではないかと示唆しています。
[62]↩︎
末日聖徒の歴史家ブレイディ・ウィンズローは、Nauvooロッジの聖約の時代が2度目に取り消された後、Nauvooのフリーメイソンたちが議事録の閲覧を拒んだ判断は「裏目に出た」と述べました。ウィンズローは、1842年と1843年に議事録を改変し、イリノイ州グランド・ロッジの前に記録を提出することを拒んだことで、Nauvooロッジは不正があったことを暗に認め、ジョン・C・ベネットの個々の告発そのものではないにしても、彼のより広い懸念を意図せず裏づけることになったと主張しました。
メイソン史家ジョセフ・E・マーコンブは、末日聖徒のロッジに対する偏見の本当の原因は、手続き上の問題だけではなく、むしろモルモンのメイソン会員が非常に多くなってイリノイ州グランド・ロッジを支配するようになるかもしれないという恐れだったことを示唆しました。マーコンブは、特定の違反をめぐる論争は厳しい対応を正当化するには不十分であり、むしろグランド・ロッジが公式の議論から外に置いておきたかった、根底にある社会的・政治的・宗教的な緊張を覆い隠すために使われたと指摘しました。
[63]↩︎
1843年10月2日、イリノイ州グランド・ロッジは、退任するグランド・マスターのメレディス・ヘルムに代わる新しいグランド・マスターとして、ジャクソンビルのM.W.アレクサンダー・ダンラップを選出しました。公式記録には、「グランド・ロッジは……選挙に入り、その結果、ジャクソンビルのM. W.アレクサンダー・ダンラップがG. M.に選出された」と記されています。
- The election results of the Illinois Grand Lodge replaced outgoing Grand Master Meredith Helm with Alexander Dunlap.
[64]↩︎
1843年10月2日のイリノイ・グランド・ロッジ会議の公表された議事録には、ヘルム・ロッジ、ナイ・ロッジ、キオカク・ロッジを含む末日聖徒のロッジに対する聖約の時代が取り消されたと記録されています。さらに、以前に認可状を受けていたライジング・サン・ロッジも、その認可状を取り消されました。これらの決定の後、議事録には「ヘルム兄弟・前グランド・マスターとチッテンデン兄弟は、その会期の残りの間の欠席許可を求め、認められた」と記されています。
彼らが退席したタイミングからすると、ヘルムとチッテンデンは、これらの末日聖徒のロッジに対するグランド・ロッジの措置に同意していなかった可能性があり、取られた措置の厳しさに対する無言の抗議、あるいは反対を示していたのかもしれません。
- The Illinois Masonic Grand Lodge committee reached various resolutions.
[65]↩︎
ジョン・C・ベネットはThe History of the Saintsの中で、エンダウメントの儀式とされるものの説明に本文3ページ強と図版2ページを割き、それを「Order Lodge」と呼びました。しかし、ベネットはエンダウメントを受ける前に破門されていたため、彼の描写には直接の知識がなく、不正確な説明になっています。
- John C. Bennett writes an exposé including purported details of Nauvoo temple rites.
[66]↩︎
1843年11月2日、Hyrum SmithはNauvoo Lodgeで演説しました。Hyrumは、Illinois Grand Lodgeの決定について、より上位のメーソン組織に正式な上訴を行えるようになるまで活動を続けることは、合衆国のGrand Lodgeによって「メーソンの観点から正当化される」と主張しました。
Nauvooロッジの会員たちは、活動を再開することに全員一致で賛成票を投じてハイラムの呼びかけに応じ、彼の立場への集団的な支持を示しました。
- The Nauvoo Lodge unanimously votes to stay active.
[67]↩︎
Nauvoo Masonic Lodgeの議事録には、「New Masonic Hall」の奉献を取り巻く盛大な様子が詳しく記されています。Hyrum Smithはこの出来事を振り返り、「式典の全体を通して、きわめて完全な調和と、広く行き渡った好意的な感情が支配していました」と述べました。
グランド・ロッジからの抑圧と不当な扱いについて語るときには「聖なる憤り」が湧き上がりましたが、その場の雰囲気は「広く行き渡った赦しの表明」に特徴づけられていました。ハイラムは、もし彼らを抑圧した人々が「鉄のくびきを外し、人類という家族の一員として私たちを扱う」なら、メーソンの制度の中で「同じ高貴な友愛団体の兄弟」として受け入れられるだろうという希望を述べました。
- William Clayton says that the New Masonic Hall dedication brought positive feelings to the lodge.
[68]↩︎
著名な末日聖徒の指導者ジナ・D・H・ヤングは、ジョセフ・スミスがカーセージで亡くなる直前にフリーメイソンの救難の合図を使ったと記録しています。「私はマスターメイソンの娘です。その人はカーセージの監獄の窓から飛び降りたとき、弾丸に撃ち抜かれながら、フリーメイソンの救難の合図をしました。しかし、紳士の皆さん……その合図は、天の神のほかにはだれにも顧みられませんでした。」
同様に、Wilford WoodruffはBrigham Youngの次の発言を記録しています。「Joseph & Hyrum Smithはマスターメイソンであり、彼らはメイソンたちによって、あるいはその扇動によって殺された」。そして、Josephが撃たれる直前に「救難の合図をした」と記しています。Brighamは、処刑を確実にするためにさまざまなメイソンのロッジの代表者たちがその場にいたと主張しており、兄弟のメイソンとしてのつながりが、特定のメイソンの集団内での敵意から彼らを守ることはなかったことを示唆しています。
- Zina D. Young remembers that Joseph Smith "made the Masonic sign of distress" prior to his death at Carthage.
- Wilford Woodruff remembers Brigham Young saying that Joseph Smith gave the Masonic sign of distress at Carthage.
[69]↩︎
1844年10月、イリノイ州グランド・ロッジは末日聖徒のロッジとの関係を正式に断ち切りました。この措置が取られたのは、Nauvooのロッジが自分たちの認可の取り消しを「軽蔑をもって」扱い、グランド・ロッジの指示に対して「明確な拒否」を示し、「……自分たちの活動を続ける決意」を表明したとされたためです。その結果、グランド・ロッジはこれらのロッジのすべての活動を無効、すなわち「clandestine」と宣言し、正式な友好関係を取り下げ、これらのロッジによるその後のメイソン活動はいずれも無認可であると見なしました。
- The Illinois Masonic Grand Lodge committee reached various resolutions.
[70]↩︎
Nauvoo Masonic Lodge Minute Bookの記録によると、1846年2月7日、最初の末日聖徒の一団がNauvooからの脱出を始めてからわずか3日後に、ロッジは集会を開き、その中で2人がブルー・ロッジの第3で最後の階級である「Master Mason」に「昇格」しました。この出来事は、混乱と出発準備のただ中にあっても、Nauvooに残っていた会員の間でいくらかのフリーメイソン活動が続いていたことを示唆しています。
- Two individuals raised at Nauvoo Masonic Lodge.
[71]↩︎
「フリーメイソン」という名称は、特に中世に存在した石工の歴史的なギルドに由来しています。フリーメイソンとして知られていたこれらのギルドは、高い技能を持つ職人たちで構成されており、大聖堂やそのほかの大規模な建造物の仕事を求めて国中を移動していました。「フリーメイソン」の「フリー」という語は、束縛された農奴や徒弟とは違って、彼らが自由に移動できたことを指していた可能性が高いです。
歴史家ダナ・ルチアーノは、「メーソンの伝統が受け入れている神話は……5,000年以上さかのぼり、ソロモンの神殿の建築者にまで及ぶ」と説明しています。
- Dana Luciano traces the evolution of American perception of Freemasonry from a mocked fraternity in the 18th century to a subject of diverse conspiracy theories in the 20th and 21st centuries.
- Masonic website discusses the origins of the name Freemason.
[72]↩︎
石工の作業道具、たとえば直角定規、コンパス、水準器、下げ振り、こては、フリーメイソンの象徴体系の中心にあります。それぞれの道具には道徳的な意味があります。たとえば、直角定規は徳と道徳的な規範を象徴し、こては人々を結び合わせる力を表しています。
- Scottish Rite Blog describes the symbolic tools of Freemasonry.
[73]↩︎
フリーメイソンの歴史家アルバート・G・マッキーは、Lexicon of Freemasonryの中で、「『Mason』に関連して使われる『free』という語は、もともとは、そのように呼ばれる人が法人化された石工の仲間組合またはギルドに属する自由身分の者であることを意味していた」と説明しました。
- Albert G. Mackey explains the origin of the name "Freemason."
[74]↩︎
フリーメイソンの歴史家マーク・A・タバートは、フリーメイソンに通底する三つの主要なテーマとして、宗教（知恵）、石工術（強さ）、そして啓蒙思想（美）を挙げました。これらの要素は、1700年代初頭におけるフリーメイソンの発展のための基礎的な枠組みを提供しました。
ウェブサイトMasonzone.comは次のように説明しています。
フリーメイソンは、友愛、扶助、そして真理という三つの柱から成る確かな土台の上に立っています。友愛は、会員同士の友情と相互の敬意を育む環境を作ります。扶助は、助けを必要としている人々にフリーメイソンの慈善の手を差し伸べ、他者を助けることの重要性を強調します。第三の柱である真理は、個人として、またフリーメイソンとして成長するうえで、正直さ、誠実さ、そして知識の探求に取り組むことが重要な要素であると強調しています。
- A Freemason website reviews the core teachings and ideals of Freemasonry.
- Masonic historian Mark A. Tabbert describes how the symbolism of the temple became important to Freemasonry.
[75]↩︎
フリーメーソンの歴史家W・カーク・マクナルティは、フリーメーソンはしばしばそのように見られているものの、宗教ではないと説明しました。彼は次のように述べています。
フリーメイソンを批判する多くの人は、長い間、この団体は宗教だと主張してきました。実際には、フリーメイソンは伝統的に宗教を持つ人々の団体ではありますが、明確に宗教ではありません。そこには神学はなく、秘跡もなく、死後の救いを保証したり、それを達成する方法を提供したりすると主張することもありません。
マクナルティは、フリーメイソンの教えには霊的な側面があるかもしれない一方で、各会員はそれぞれ自分自身の個人的な信仰の枠組みの中でその教えを当てはめるよう勧められている、と述べました。
- Masonic scholar W. Kirk MacNulty affirms that Freemasonry is not a religion.
[76]↩︎
フリーメーソンの教えや儀式には聖書からの引用や言及が数多く含まれており、ソロモンの神殿の歴史や象徴に大きく依拠しています。フリーメーソンにおける聖典の役割を明確にしようとしたあるアメリカ人フリーメーソンは、フリーメーソンでない人たちがフリーメーソンの実践において聖書が中心的な位置を占めていることを理解できるように、300ページの本を書きました。
彼はこう説明しました。「私は、メイソンでない人たちが読んで、メイソンリーにおいて聖典がどれほど中心的かを理解できるようなものを書きたいと思いました。あまりにも多くの場合、人々は事情を知らない非メイソンの話しか聞かないため、私たちがどれほど神を重視しているかに気づいていません。ロッジは教会ではありませんが、すべてのメイソンの神への信仰を強めようとする場所です。」
- In his book, Robert J. F. Elsner aims to guide Masons in biblical understanding, link Masonic rituals to their meanings, and deepen faith and knowledge in both Masons and non-Masons.
[77]↩︎
1766年に出版されたフリーメイソンリーの初期の暴露本は、「フリーメイソンリーの神秘……は、キリスト教の宗教の神秘にほかならない」と主張しました。
現代の歴史家も同様に、フリーメイソンの教えの一部にキリスト教的なルーツがあることを認めています。彼らは、最古のフリーメイソン文書は「明確にキリスト教的」であり、会員に対して神、（ローマ・カトリック）教会、自分の親方、そして同じロッジの会員に仕えるよう勧めていると指摘しています。
- Bérage asserts that the mysteries of Masonry are intrinsically tied to the tenets of the Christian religion.
- J. Snoek and H. Bogdan conclude that early Masonic documents are "explicitly Christian."
[78]↩︎
著名なフリーメイソン史家アルバート・パイクは、コンパスと直角定規の象徴性がヘルメス哲学者たちの著作に根ざしていることを考察しました。
彼は、「コンパスは円を描くために使われる……それは空、すなわち天のふさわしい象徴である」と述べる一方で、「スクエアは地のふさわしい象徴」であり、天と地の結びつきを表していると指摘しました。
- Pike explains that the compass and square are ancient symbols and represent the dual nature of the universe and humanity, encompassing both spiritual and material aspects.
[79]↩︎
メイソン史家のマーク・タバートによると、17世紀と18世紀のイギリス啓蒙主義は、フリーメイソンの象徴的な儀式、美への評価、そして真理の追求への重視を大きく形づくりました。
- Masonic historian Mark A. Tabbert describes how the Enlightenment influenced Freemasonry.
[80]↩︎
フリーメイソンが悪魔を崇拝しているという主張は、19世紀にレオ・タクシルが行ったでっち上げに由来します。彼は後に、その話は冗談として自分が作り上げたものだと認めました。彼はアルバート・パイクが悪魔崇拝を広めていると虚偽の非難をし、ルシファー的な儀式を行っているとされる架空のフリーメイソン組織「パラディスト」を作り上げました。1897年、タクシルはこのでっち上げを公に認め、それはすべて金もうけになるいたずらであり、実際のフリーメイソンの慣行に基づくものではなかったと明らかにしました。
- Arthur Waite revealed that Léo Taxil's claims about Albert Pike and Masonry were based on plagiarized material from Casanova's memoirs, not Masonic sources.
- Léo Taxil confesses that the the links between Freemasonry and Satanism were an elaborate hoax he created.
[81]↩︎
アメリカ史における陰謀論の中で、ダナ・ルチアーノは、18世紀の間、アメリカのフリーメイソンは「継続的な調査の対象というより、むしろ嘲笑の的」だったと述べています。しかし、19世紀初頭の反メイソン運動の時期には、フリーメイソンに対する疑いが強まりました。今日でも、ルチアーノは「特にキリスト教系の陰謀論者は、この団体の目的が反キリスト教的であり、反民主主義的でもあると引き続き主張している」と指摘しています。
- Dana Luciano traces the evolution of American perception of Freemasonry from a mocked fraternity in the 18th century to a subject of diverse conspiracy theories in the 20th and 21st centuries.
[82]↩︎
フリーメーソンの歴史家W・カーク・マクナルティは、こうした論争を「誤った情報と根拠のない憶測の産物」によるものだとしており、そのような考えの多くは事実ではなく誤解に根ざしていると述べています。
- Masonic scholar W. Kirk MacNulty debunks conspiracy theories about Freemasonry.
[83]↩︎
ダナ・ルチアーノは、「フリーメイソンの歴史はたどるのが難しいことがあります。その理由の一つは、入手できる資料の多くに著しい偏りがあるためです」と述べました。
彼女はさらに、なお不確かな点は残っているものの、「大半の歴史家は……フリーメイソンの友愛的な団体が18世紀初頭のイギリスで生まれたと理解している」と説明しました。
- Dana Luciano traces the evolution of American perception of Freemasonry from a mocked fraternity in the 18th century to a subject of diverse conspiracy theories in the 20th and 21st centuries.
[84]↩︎
歴史家マーク・A・タバートは次のように書いています。「互いに異なる3つの要素――宗教（知恵）、石工（力）、そして啓蒙主義（美）――が、1700年代初頭にフリーメイソンが発展するための枠組みを提供しました。列王記上と歴代誌下に記されているソロモン王の神殿の聖書の物語は、これらの要素を結びつけました。ロッジの中では、異なる信仰を持つ男性たちが、敬意と兄弟愛が育まれる象徴として神殿を受け入れました。」
- Scholarly discussion of King Solomon in Freemason myths.
[85]↩︎
アルバート・G・マッキーは『フリーメイソンリーとその関連諸学の百科事典』の中で、「フリーメイソンリーのあらゆる伝説は多かれ少なかれ寓意的であり、歴史的な観点から見てその一部にどれほど真実があるとしても、それらが重要なのは寓意や伝説的な象徴としてのみである」と書いています。
- Albert G. Mackey writes on the allegorical nature of Masonic symbols.
[86]↩︎
1841年12月29日から30日にかけて、Nauvoo Masonic Lodgeの最初の会合が開かれ、ジョセフはそのロッジへの加入を請願しました。ジョセフが会員になったのは、1842年3月15日になってからでした。
[87]↩︎
末日聖徒の歴史家リチャード・L・ブッシュマンは、Nauvooのロッジが設立された後、多くのモルモンが加入し、その中には十二使徒のうち11人も含まれていたと述べています。1842年10月までに、Nauvooのロッジの会員253人は、イリノイ州の他のすべてのロッジの会員数を合わせた227人を上回っていました。その後の1年間で、聖徒たちはさらに4つのロッジを組織しました。1844年4月、彼らはNauvoo Masonic Hallを奉献し、それは市内で完成した建物の中で最も立派なものとなりました。
- Latter-day Saint historian Richard L. Bushman summarizes continued attention given to Freemasonry, even after the Nauvoo temple endowment was given to the Saints.
[88]↩︎
ジョセフは1842年5月4日、少人数の末日聖徒の男性たちに初めてエンダウメントを執行しました。
- Joseph administers the endowment for the first time.
- Willard Richards summarizes details of the first endowment ceremony in Joseph's manuscript history of the Church.
[89]↩︎
1842年5月4日に最初のエンダウメントを受けたフリーメイソンのヒーバー・C・キンボールは、1842年6月17日付の手紙でパーリー・P・プラットに対し、エンダウメントのいくつかの要素とフリーメイソンの儀式の間には「類似性」があると述べました。
- Heber C. Kimball writes to Parley P. Pratt that "there is a similarity of priesthood in Masonry."
[90]↩︎
教会歴史トピックのフリーメーソンに関する記事では、ジョセフ・スミスがフリーメーソンに加入した「動機を歴史資料は説明していません」と述べています。
- The Church article on Masonry, including a description possible motivations for Joseph Smith's becoming a Mason.
[91]↩︎
Hyrum Smithは、Nauvoo Lodgeの会員になる前に、PalmyraのMount Moriah Lodge No. 112の会員でした。
ジョセフ・スミス・シニアもメイソンだったのではないかと推測する人もいます。これは、ニューヨーク州カナンデーグアのメイソン・ロッジに「ジョセフ・スミス」という人物が加入した記録があるためです。しかし、歴史家ダン・ヴォーゲルは、スミス家が住んでいた郡にジョセフ・スミスという名前の人物が9人いたことを示す証拠を見つけており、この関連は不確かです。また、このロッジも彼の家から最も近い場所にあったわけではありません。
- John C. Bennett's minutes record that Hyrum was previously made a Freemason in Palmyra.
- Dan Vogel summarizes evidence relating to Smith family involvement in Freemasonry in New York.
[92]↩︎
エルダー・フランクリン・D・リチャーズは、ジョセフが「メーソンリーについて、初めから伝わってきた事柄がいくつかあることを知っており、それが何であるかを知りたいと望んでいた。だからロッジがあったのです」と示唆しました。リチャーズはさらに、フリーメイソンはある種の知識が「失われた」と認めていた一方で、ジョセフは主に尋ね、今では末日聖徒の神殿にある「真のメーソンリー」を受けたと付け加えました。
- Rudger Clawson cites Franklin D. Richards as saying that Joseph Smith sought to know missing keys of Masonry.
- Franklin D. Richards reports his discourse, saying that Joseph asked the Lord to restore that which was lost from Masonry.
[93]↩︎
末日聖徒の歴史家グレン・M・レナードは、ジョセフ・スミスが「フリーメイソンには、あらゆる信仰を持つ宗教的な人々に大切にされている価値観があることを理解していただろう」と述べました。
ジェームズ・アンダーソンによる1734年のフリーメイソン憲章には、「メイソンはその誓約によって道徳律に従う義務があり、この技芸を正しく理解しているなら、愚かな無神論者にも、不信心な放蕩者にも決してならない」と書かれていました。
- James Anderson's Constitution specified that Masons were obliged only "to that Religion in which all Men agree."
- Glen M. Leonard expresses the view that Joseph Smith "would have understood that Freemasonry held values cherished by religious persons of every faith."
[94]↩︎
1843年、Joseph Fieldingは、フリーメイソンを、聖徒たちが神殿の原則と聖約を理解する備えをするのに役立つ「足がかり」だと述べました。末日聖徒の研究者であるJeffrey M. Bradshawは、フリーメイソンへの参加によって、兄弟たちが「後にNauvoo神殿で出会うことになる象徴や形式に親しむ」ことができたと指摘しました。
これには、儀式で使われる用語、言い回し、握手、しぐさに加えて、教える手段として反復や問答形式を用いることのような、より広い型も含まれていました。
- Joseph Fielding identifies Freemasonry as a stepping stone to higher understanding of priesthood.
- Jeffrey M. Bradshaw describes some of the reasons Joseph Smith may have been interested in Freemasonry.
[95]↩︎
ジョン・クインシー・アダムズは、この誓約の一つの版を記録しており、その中でフリーメイソンは次のように誓っていました。「もし私がそのしるし［大いなる救難の呼びかけのしるし］を見るか、それに伴う言葉を聞き、それを示した人が苦難の中にいるように見えるなら、私は自分の命を失うよりもその人の命を救える可能性のほうが高い場合、自分の命の危険を冒してでもその人を助けに駆けつけます。」
後に複数の人が、Joseph SmithはCarthageで撃たれる直前にこのメーソンの救難信号を使ったと証言しており、おそらく暴徒の中にいたフリーメイソンたちに向けたものだったと思われます。たとえば、Zina D. H. Youngは、Josephが「メーソンの救難の合図をした。だが……その合図は天の神のほかには顧みられなかった」と回想しています。同様に、Wilford Woodruffは、Josephが「救難の合図を出し、そして彼はメーソンたちに撃たれた」というBrigham Youngの発言を書き留めています。
[96]↩︎
フリーメイソン会員と非会員の両方、また末日聖徒と非末日聖徒の両方の研究者たちは、Nauvoo神殿のエンダウメントとフリーメイソンの間に類似点があることを指摘してきました。1947年に、末日聖徒の歴史家E・セシル・マクギャビンは、「わたしたちは、モルモンとメイソンの儀式にいくつかの類似点があることを率直に認めます」と述べました。
1977年、歴史家D・マイケル・クインは次のように述べました。「1842年にジョセフ・スミスがマスターメイソンとして加入したことは、メイソンがソロモン神殿に由来すると主張していた儀式について、彼がさらに啓示を求めるきっかけになった可能性がある」。さらに彼は、「メイソンの言い回しが、LDSのエンダウメントの神聖な要素を教えるために使われた文言の発展に影響を与えた可能性がある」と付け加えました。
末日聖徒の学者ユージン・シーイクによると、
特に注目に値するのは、Richardson's Monitor of Freemasonryで二段組み二百ページ以上を占める広範なフリーメイソンの儀式全体のうち、預言者が本物として受け入れたのは、同じ形式でわずか1ページを満たす程度のものだけであり、しかも主要な点でそれを修正していたことです。
[97]↩︎
末日聖徒の神殿儀式の多くの要素には、旧約聖書との類似点があります。これには、祭司の聖任の一部としての洗いと塗油（出エジプト29:4–7；レビ記8:6, 12）、祭司が務めのために身に着ける神聖な衣服（出エジプト28:2–43；レビ記16:4）、そして聖所と至聖所を隔てるための幕の使用が含まれます（出エジプト26:33；歴代志下3:14）。
古代イスラエルの礼拝の中心だった聖約を結ぶことは、末日聖徒の神殿にも反映されています（出エジプト19:5–8）。タバナクルやソロモンの神殿と同じように、神殿は神の臨在を求める神聖な場所です（出エジプト25:8；列王上8:10–11）。神権の権能（出エジプト40:12–15；民数18:1–7）や、犠牲の原則（レビ1–7；民数15）などの象徴、またそのほかの霊的な表現も、旧約聖書に記されている実践との一致をさらに示しています。
[98]↩︎
末日聖徒の学者スティーブン・O・スムートは、神殿のテーマがアブラハム書に見られることを強調しており、その例として次の点を挙げています。「アブラハムが大祭司になることを求めていること、神の顕現と聖約の相互作用、そしてアブラハムがカナンへ旅する中で祭壇を築き、聖なる空間を奉献していること」です。
スムートはまた、アブラハム書の劇的な冒頭が儀式的な場面で起こっていることも指摘しました。
B. H. Robertsは、「［ジョセフ］に対する神のエンダウメントの儀式についての啓示の始まりは、彼がエジプト語パピルス文書という形でアブラハム書を手に入れたことから始まった」と示唆しました。アブラハム書のファクシミリ2には神殿に関連する要素が含まれており、神聖な教えや実践と結びついています。
[99]↩︎
ヒーバー・C・キンボールはパーリー・P・プラットへの手紙の中で、「神権とメーソンリーには類似点がある。ジョセフ兄弟は、メーソンリーは神権から取られたものだが退化してしまったと言っている。しかし、多くのことは完全である」と書いています（つづりは標準化）。
ジョセフ・フィールディングも同様に、次のように記しています。「多くの人がフリーメーソンの組織に加わりました。これは、メーソンリーの真の起源である何か別のものへの踏み石、あるいは準備であったように思われます。私もこれを見て、それを喜んでいます。」
- Heber C. Kimball writes to Parley P. Pratt that "there is a similarity of priesthood in Masonry."
- Joseph Fielding identifies Freemasonry as a stepping stone to higher understanding of priesthood.
[100]↩︎
歴史家デイビッド・J・ビュルガーは、「Nauvoo神殿のエンダウメントと同時代のフリーメイソン儀式には、非常に顕著に似ており、ときには同一である三つの要素がある。これらは、トークン、サイン、そしてペナルティである」と述べました。ビュルガーは次のように結論づけました。
この類似のパターンは、ジョセフ・スミスが神殿のエンダウメントを形作るにあたってフリーメイソンの儀式を取り入れ、特にトークン、しるし、罰則を借用したことを強く示しています。創造と堕落の物語、主要な聖約の内容、そして洗礼と塗油には、フリーメイソンに対応するものはありません。したがって、神殿の儀式はフリーメイソンからの全面的な借用として説明することはできませんし、フリーメイソンとまったく無関係なものとして説明することもできません。
末日聖徒の研究者ジェフリー・M・ブラッドショーは、「いくつかの儀式的な身ぶりや言語のパターンに見られる類似点は、神殿の儀式における同様の要素について預言者が啓示を受けるきっかけになった可能性のある、フリーメイソンの最も重要な要素の一つです」と結論づけました。
- Jeffrey M. Bradshaw concludes that ritual gestures and language patterns are among the most important shared elements between Freemasonry and the temple.
- David John Buerger writes on similarities between the Nauvoo Temple Endowment and Masonry.
[101]↩︎
教会はウェブサイトで、「［エンダウメント］の儀式の中で、救いの計画の一部である出来事が提示されます。それには、世界の創造、アダムとエバの堕落、イエス・キリストの贖罪、背教、そして回復が含まれます」と説明しています。
末日聖徒の歴史家ギルバート・W・シャーフスは、これらや神殿のエンダウメントに含まれる他の多くの要素がフリーメイソンには存在しないことを指摘しています。彼は次のように結論づけています。
末日聖徒とフリーメイソンの儀式には、Nauvooで明らかになったソロモンの神殿という共通の参照点があります。しかし、LDSの神殿の儀式は教会の始まりの時から形になり始めていたという事実に基づいて、モルモンの儀式はまったく異なる方向に進みました。さらに、モルモンの儀式は、聖書の旧約聖書と新約聖書にある多くの出来事、そして救い主が復活の後に訪れた西半球での出来事（モルモン書に記録されているとおり）にも基づいています。
- The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints defines the meaning of the endowment ordinance.
- Gilbert W. Scharffs discusses the differences between Freemasonry and the Endowment.
[102]↩︎
2009年に、末日聖徒のマシュー・B・ブラウンは、「最初の3つのフリーメイソン入会儀式にある非常に多くの要素は、モルモンの儀式とはまったく関係がない」という一覧をまとめました。これには、特定の役員の役割、粗石やトレッスルボードのような儀式用の道具、そして文字の「G」や蜂の巣のような象徴が含まれており、これらは末日聖徒の神殿の儀式と直接の関係がありません。ヒラム・アビフの殺害や、ソロモンの柱にある碑文を含む神話的・歴史的な言及も、フリーメイソンに特有のものです。さらに、周回、拍手、白い手袋の使用のような実践も、末日聖徒の神殿の儀式とは異なります。
一方、フリーメイソンには、前世での存在、創造、アダムとエバの堕落、そしてイエス・キリストによる贖いについての詳しい教えはありません。また、死者のためのバプテスマを行ったり、夫婦を永遠の結婚に結び固めたりすることもありません。
- Matthew B. Brown compiles a list of elements in the rites of Freemasonry that have no connection to temple ordinances.
[103]↩︎
歴史家スティーブン・C・ハーパーは、二つの儀式の形式には共通点があるものの、その機能は異なると指摘しています。
メーソンの儀式とLDSの神殿の聖典は、形は似ていても、その機能には違いがあると考えられます。メーソンの儀式では、エプロンや戸をたたく動作、珍しい握手が使われ、兄弟愛を育てます。そこで結ばれるのは男性同士のきずなであり、人と神との間のきずなではありません。LDSの神殿の聖典は、信者が神と聖約を結び、それを守る中で、神の御前に再び出るための力を授けます。その儀式自体が力のエンダウメントそのものではありません。儀式のいくつかの形式はメーソンの伝統から取り入れられた可能性がありますが、エンダウメントは、創造、堕落、そしてキリストによる贖いという神聖な計画を教えており、神の律法を守ると聖約する人々に、堕落の影響に打ち勝つ力が与えられると約束しています。
- Steven C. Harper describes the similarities and differences between the endowment and Masonry.
[104]↩︎
Nauvooの使徒であり、長年のメイソンでもあったHeber C. Kimballは、こう述べています。「彼ら［フリーメイソン］には、ときどき正しいものがありますが、私たちには本物があります。」
同様に、末日聖徒の研究者ブラッドショーは、「いくつかの重要な例外はあるものの、フリーメイソンの儀式と神殿の聖典との関係は、主に対照的な違いの比較です」と結論づけました。
- Heber C. Kimball attributes Freemasonry to Solomon and David and Church possesses true Masonry.
- Jeffrey M. Bradshaw concludes that Latter-day Saint temple ordinances are more closely related to biblical and ancient sources than to Freemasonry.
[105]↩︎
ウィリアム・モーガンは、1826年の暴露本『フリーメイソンリーの実例』の中で、フリーメイソンがメイソンリーのさまざまな階級で同意する誓いと罰則について述べています。
. . . 私はこれ以上ない刑罰のもとに自らを拘束します。すなわち、喉を横に切られ、舌を根元から引き抜かれ、体を干潮時の海辺のざらざらした砂に埋められるというものです。 . . .
. . . 私は、もしこのフェロー・クラフト・メイソンとしてのこの厳粛な誓い、または義務のいずれかの部分を故意に破る罪を犯すことがあれば、私の左胸を引き裂かれ、心臓と内臓をそこから取り出されて左肩越しに投げられ、ヨシャパテの谷に運ばれ、そこで野の獣と空のハゲワシの餌食になるという、これに劣らない罰のもとに自らを拘束します。
……私はこれにより、自分の身をそれ以上に軽くない刑罰のもとに縛ります。すなわち、私の体が真ん中で二つに切り裂かれ、北と南に分けられ、私のはらわたが中央で灰になるまで焼かれ、その灰が天の四方の風の前にまき散らされ、人々やメーソンの間に、これほど卑劣で偽誓した惨めな者としての私の記憶の痕跡が少しも残らないようになることです。もし私がこのマスターメーソンとしての厳粛な誓い、または義務のいずれかの部分を、故意に破る罪を犯すことがあれば、そうなるということです。
- William Morgan writes the oaths and penalties recited in rituals at different degrees of Masonry.
[106]↩︎
ロサンゼルス・タイムズは、1990年のエンダウメントの変更には、神殿の秘密を明かした場合の罰則の削除が含まれていたと報じました。
著者のジェラルド・タナーとサンドラ・タナーは、フリーメイソンと神殿のエンダウメントで繰り返される、よく似た暴力的な誓いについて書きました。
- Jerald and Sandra Tanner claim that the temple penalties came from masonic penalties.
- Los Angeles Times reports on major changes to the temple endowment.
[107]↩︎
ジョセフ・スミスが、神聖な出来事や教義の詳細を公に語ることはめったにありませんでした。たとえば、彼の親しい仲間の中には、版や翻訳の過程について証言を残した人もいましたが、ジョセフ自身はそうしませんでした。兄弟から個人的に尋ねられたとき、彼は「モルモン書の出現について、そのすべての詳細を世に語ることは意図されていなかった」と説明し、また「これらのことを彼が語るのは適切ではなかった」と述べました。
Brigham Youngはさらに、ジョセフの「秘密の評議会に何年も年ごとに」座っていた人たちは、「民衆がいまだかつて聞いたことのない何千ものことを、［彼が］語るのを聞いた」と述べました。神殿の聖典に関しては、1842年5月4日に最初にNauvooでエンダウメントを受けた9人の男性のうち、だれもその経験を記録しませんでした。ジョセフがそうしないように求めていたからです。
6週間後、Heber C. Kimballは、Nauvooを不在にしていたParley P. Prattに手紙を書き、そのグループが「神権について、預言者を通して、あなたの魂が喜ぶような貴いことが幾つか与えられた」と述べました。しかし、彼はこう付け加えました。「それらは書き記すべきものではないので、紙に書いてあなたに伝えることはできません。」
[108]↩︎
末日聖徒の歴史家マシュー・マクブライドとジェームズ・ゴールドバーグは、教義と聖約の各章が「差し迫った疑問に答え、重要な真理を明らかにし、実際的な指針を与えている」と述べました。彼らはこれらの啓示を「主とその民との継続的な対話の実り」と表現しました。
- Matthew McBride and James Goldberg state that each section of the Doctrine and Covenants "answers pressing questions, reveals important truths, or gives practical guidance."
[109]↩︎
1843年7月9日の説教で、ジョセフ・スミスは、真理がどこから来るものであっても受け入れるという開かれた姿勢を強調しました。「モルモン教の偉大な根本原則の一つは、真理を受け入れることです。それがどこから来ようとも受け入れるのです。」
彼は続けてこう述べました。「もし、溶接の熱を扱う熟練した職人のように、私がホウ砂やミョウバンなどを使って――あなたがた全員を一つに結び合わせることに成功したなら――私は良い目的を達したことにならないでしょうか。」
- Joseph Smith embraces the role of a "skillful mechanic," welding truth from different sources together.
[110]↩︎
神殿のいくつかの要素、たとえばサイン、トークン、特定の言い回しは、フリーメイソンの儀式の側面とよく似ています。支持的な資料でも批判的な資料でも、これらの「鍵」がジョセフ・スミスのフリーメイソンに対する関心を最初にかき立てたものだったとされています。
ホレス・H・カミングスは、長年フリーメイソンだった自分の祖父がこう言ったと回想しています。「預言者は、その儀式について多くのことを説明しました。そこには、フリーメイソンでさえ理解しているふりをしないものもありましたが、彼はそれを非常に明確で美しいものにしました。」
カミングスはまた、ジョセフが「儀式のいくつかの特徴を、どのメイソンよりもよく理解しているように見えた」と述べています。
[111]↩︎
1842年6月、エルダー・ヒーバー・C・キンボールはエルダー・パーリー・P・プラットに手紙を書き、神権とフリーメイソンリーのつながりに触れて、次のように述べました。「フリーメイソンリーには神権との類似があります。ブラザー・ジョセフは、フリーメイソンリーは神権から取られたものだが、退化してしまったと言っています。しかし、多くのことは完全です。」
- Heber C. Kimball writes to Parley P. Pratt that "there is a similarity of priesthood in Masonry."
[112]↩︎
元教会歴史部副歴史家のリチャード・E・ターレー・ジュニアは、次のように説明しました。
長年にわたり、多くの研究者から、預言者ジョセフ・スミスが導入したエンダウメントとフリーメイソンリーの類似点について質問されてきました。私は、ジョセフはフリーメイソンリーの一般的な教育的体系を取り入れ、それを適応させて永遠の原則を教えたのだと説明しています。したがって、主がジョセフに示したことを本当に理解するためには、研究者はエンダウメントとメイソンの儀式の違いに注目すべきです。
末日聖徒のフリーメイソンであるジョー・スティーブ・スウィック3世は、ビクトリア時代のことわざ「古いものを一つ、新しいものを一つ、借りたものを一つ、青いものを一つ」をもじって、現代の神殿の聖典を「古いものがあり、新しいものがあり、借りたものもあるが、すべて真実である」と表現しました。
この考えをさらに発展させて、ジェフリー・M・ブラッドショーは、神からの啓示とジョセフ・スミスがフリーメイソンに触れた経験は、神殿の儀式の競合する起源ではなく、むしろ聖書やその他の資料とともに、互いを補い合う影響として作用していると書いています。
教会のフリーメイソンに関するエッセイには、さらにこうあります。「ジョセフとその仲間たちは、フリーメイソンを古代の真理の痕跡を保っている制度として理解していました。彼らはメイソンの儀式とエンダウメントの間に類似点があることを認めていましたが、その両方を経験したことに基づいて、その儀式は神によって回復されたものだと結論づけました。」
[113]↩︎
末日聖徒の聖典によれば、神はご自分の子どもたちに、その時代や文化の中で理解できる方法で真理を明らかにされます。たとえば、2ニーファイ31:3で、ニーファイは主がご自分の民とどのように交わられるかを次のように説明しています。「主なる神は理解に光を与えられるからである。すなわち、主は人にその言語にしたがって、その理解にしたがって語られる。」同様に、主は教義と聖約1:24で、啓示は「彼らが理解に至ることができるように、その弱さに応じて、その言葉の習わしにしたがって、わたしの僕たちに与えられる」と言っておられます。
この考えはBrigham Youngも繰り返し述べ、次のように教えました。
わたしは、神が教会に与えてこられた多くの啓示の中に、その完全さにおいて少しの欠けもない啓示が一つでもあるとは、信じていません。神の啓示には、そこに及ぶ限りにおいて正しい教義と原則が含まれています。しかし、哀れで、弱く、卑しく、地を這うような、罪深い地上の住人が、全能者からそのあらゆる完全さを備えた啓示を受けることは不可能です。神は、わたしたちの能力の及ぶ範囲に合わせた方法で語らなければならないのです。
ブリガムは続けて、次のように教えました。「もし一人の天使がこの会衆の中に来るか、その中のだれかを訪れて、天で使っている言葉を使ったとしたら、私たちはどんな益を受けるでしょうか。まったく受けません。なぜなら、私たちは彼の言うことを一言も理解できないからです。天使が人間を訪れるときには、人間にへりくだって、多かれ少なかれ人間の状態を受け入れなければなりません。私たちと意思を通わせるためには、私たちの理解力に合わせる必要があるのです。」
- Brigham teaches that the Lord condescends to give revelations to people in ways they understand.
[114]↩︎
そのウェブサイトでは、「エンダウメントの儀式の中で、神と幾つかの聖約を結ぶよう招かれます」と説明しており、それには従順の律法、犠牲の律法、福音の律法、純潔の律法、奉献の律法が含まれます。
Brigham Youngは1853年の説教で、エンダウメントを次のように定義しました。
あなたのエンダウメントとは、主の家において、あなたがこの世を去った後に、御父の前に戻って歩むことができるようにするために必要なすべての儀式を受けることです。見張りとして立っている天使たちのそばを通り過ぎる際に、聖なる神権に関するキーワード、しるし、印を彼らに伝えることができるようになり、地上と地獄にもかかわらず永遠の高揚を得ることです。
- Brigham Young on the "Necessity of Building Temples."
- The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints defines the meaning of the endowment ordinance.
[115]↩︎
例えば、ヒーバー・C・キンボールはパーリー・P・プラットに宛てて、「ジョセフ兄弟は、フリーメイソンは神権から取られたものだが、退化してしまったと言っています。しかし、［フリーメイソンの中の］多くのことは完全です」と書いています（つづりは標準化）。
ジョセフ・フィールディングは、メイソンリーを「何か別のものへの踏み石、あるいは準備」と見なし、神殿のエンダウメントを「メイソンリーの真の起源」と呼びました。
数十年後、フランクリン・D・リチャーズは、フリーメイソンがジョセフ・スミスに主に尋ねるきっかけを与え、それが神殿のエンダウメントにつながったと教えました。
預言者ジョセフは、フリーメイソンについて、初めから伝わってきた事柄がいくつかあることを知っており、それが何であるかを知りたいと望んでいました。そのため、ロッジに加わりました。フリーメイソンは、フリーメイソンに関する知識の鍵の一部が失われていたことを認めていました。ジョセフはこの件について主に尋ね、主は預言者に、わたしたちの神殿にあるような真のフリーメイソンを明らかにされました。
[116]↩︎
例えば、1844年4月の総大会での説教で、Hyrum Smithは次のように述べました。
私は神の家と、今存在しているどのようなものとも比較することはできません。偉大なことがその家から生じることになっています。そこから大いなる力強い力が生じることになっています。そこにはエンダウメントがあります。知識は力であり、私たちは知識を求めています。末日聖徒であると公言する人々との間で、私たちはしばしば困難を抱えています。主の家で聖餐が執行されるとき、今存在している多くの困難はなくなるでしょう。
- Hyrum Smith states that the temple is incomparable, emphasizing its importance for granting power and knowledge, and its role in addressing church challenges.
[117]↩︎
古代近東の王権儀礼では、しばしば神の子であるという身分が授けられました。この考えは後に、いくつかのユダヤ教の伝統（たとえばクムランやドゥラ・エウロポス）において、出エジプト記19:6を反映しつつ、王の神権の儀式を通して聖約を守るすべての人にまで広げられました。末日聖徒の学者であるジェフリー・M・ブラッドショーは、これを新約聖書にある、神の統治をともに担うという約束（黙示3:21）と結びつけました。
聖書、特にヨハネの黙示録には、「神に仕える王と祭司」のようなテーマがあります。ジョセフ・スミスは最後の説教（1844年6月16日）で、ヨハネの黙示録1:6の神殿に関する意味を詳しく説明しました。似たような表現は、セイラム・タウンの「第8階級」のような、メーソンの儀式に対するキリスト教的解釈にも見られます。
[118]↩︎
フリーメーソン研究者アルバート・パイクは、直角定規とコンパスの図像の起源を中世のヘルメス主義の資料にさかのぼらせましたが、より最近の研究は、これらの象徴が先史時代にまでさかのぼることを示唆しています。
末日聖徒の学者ジェフリー・M・ブラッドショーは、これらの象徴が、ユダヤ教、キリスト教、その他の古代近東の資料を含むさまざまな伝統において、衣服や神殿の幕、祭壇布に一緒に現れること、さらに古代中国のような意外な場所にも見られることを指摘しています。
- Pike explains that the compass and square are ancient symbols and represent the dual nature of the universe and humanity, encompassing both spiritual and material aspects.
- Jeffrey M. Bradshaw notes that the symbols of the compass and the square are found "in Jewish, Christian, and other sources from the ancient Near East, [and] also in unexpected places such as China."
[119]↩︎
の創造とエデンの園の物語は、神が世界を創造し、従うべき戒めとともにアダムとエバを楽園に置いたことを描いています。創世記1－3章で説明されているタバナクルは、神から詳細な指示を受けて、イスラエル人が荒野で建てた移動式の聖所でした。出エジプト記25－26章と列王上6章で説明されているソロモンの神殿は、契約の箱を安置し、イスラエル人の礼拝の中心として機能するためにエルサレムに建てられた恒久的な建物でした。8章
[120]↩︎
教会のウェブサイトによると、エンダウメントの一部には、創造とアダムとエバの堕落についての儀式劇が含まれています。
儀式の中では、救いの計画の一部である出来事が示されます。それには、世界の創造、アダムとエバの堕落、イエス・キリストの贖罪、背教、そして回復が含まれます。また、すべての人がどのようにして主のもとに戻ることができるのかについても、さらに学ぶことになります。
- The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints defines the meaning of the endowment ordinance.
[121]↩︎
ダナ・ルチアーノによると、「フリーメーソンの伝統が受け入れている神話は……5,000年以上さかのぼり、ソロモンの神殿の建築者であるヒラム［アビフ］にまで及びます。ヒラムは、フリーメーソンの秘密を明かそうとしなかったために殺害されたと言われています。」
マーク・タバートは次のように述べています。「列王記第一と歴代誌第二に記されているソロモン王の神殿の聖書の物語は、これらの要素を結びつけました。ロッジの中では、異なる信仰を持つ男性たちが、敬意と兄弟愛が育つ象徴として神殿を受け入れました。」
[122]↩︎
神とアブラハムとの聖約には、国民となることと祝福の約束が含まれており（創世記12:1-3）、それは動物の犠牲の儀式（創世記15:9-18）と割礼のしるし（創世記17:9-11）によって示されました。
モーセとのシナイ契約は、イスラエルの民を神の聖なる国民として定めるものであり（出エジプト記19:5-6）、いけにえと血の振りかけによって印封され（出エジプト記24:3-8）、金の子牛の事件の後に再確認されました（出エジプト記34:27-28）。
その後、この聖約はモアブで強調され（申命記29:1）、ヨシュアによって、献身の儀式と証しの石を伴って更新されます（ヨシュア24:25-26）。
[123]↩︎
教会のウェブサイトは、エンダウメントで交わされる聖約の種類について説明しています。
エンダウメントの儀式の間に、あなたは神といくつかの聖約を結ぶよう招かれます。これらの聖約は次のとおりです。従順の律法。これは、神の戒めを守ろうと努めることを含みます。犠牲の律法。これは、主の業を支えるためにできる限りのことを行い、砕けた心と悔いる霊をもって悔い改めることを意味します。福音の律法。これは、主が地上におられたときに教えられた、より高い律法です。貞潔の律法。これは、神の律法に従って法的かつ正当に結婚している相手とのみ性的関係を持つことを意味します。奉献の律法。これは、地上におけるイエス・キリストの教会を築き上げるために、私たちの時間、才能、そして主から祝福として与えられているすべてのものをささげることを意味します。神とのすべての聖約は、拘束力を持つものとして意図されています。あなたが聖約を守り、自分の不完全さを悔い改めるとき、神との関係は強められ、神はあなたをいっそう豊かに祝福されます。救い主との関係も、より近く、より深い意味を持つものになります。聖約を守る人は、神の力、そして長く続く愛、平安、慰め、喜びにいっそう近づくことができます。神は、聖約を守る人が神のもとに戻り、永遠に神とともに住む機会を得ると約束しておられます。
- The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints defines the meaning of the endowment ordinance.
[124]↩︎
フリーメイソンの義務は、会員にこの友愛団体の倫理基準を守り、仲間のフリーメイソンを支えることを求めます。たとえば、エンタード・アプレンティス・メイソンの義務では、加入者に秘密保持、服従、道徳性を守ることが求められます。
さらに、フリーメーソンの誓約には、困っている人を助け、高い道徳的基準を保つという誓いが含まれることがよくあります。
- Esoteric Freemasons website explains the significance of Masonic oaths.
[125]↩︎
聖なる衣服は、聖さと神から与えられた権威の象徴として聖書に言及されています。出エジプト記28:2に記されている祭司の衣服は、栄光と美のために作られており、アロンとその息子たちが身に着けたエポデ、胸当て、上着などが含まれます（出エジプト記28:2-43、レビ記8:7-9）。これらの衣服は、祭司たちを神聖な務めのために他と区別するものでした。象徴的な意味では、聖書は霊的な衣服についても語っており、救いの衣を着せられ、義の上着をまとっていることなどが挙げられます（イザヤ61:10）。
[126]↩︎
教会の説明によれば、
末日聖徒イエス・キリスト教会の成人会員で、エンダウメントを受ける人は、神に献身し、高い道徳的誠実さの基準に従うという、聖約として知られる神聖な約束を交わします。神殿でこれらの聖約を交わす一環として、会員は簡素な下着を受けます。これはしばしば「神殿のガーメント」または「聖なる神権のガーメント」と呼ばれます。
- The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints defines the meaning of the endowment ordinance.
- The Church's website explains the significance of garments.
[127]↩︎
アルバート・G・マッキーによると、メイソンのエプロンの白色は「純真と清さの象徴」を表し、「ユダヤの神権の衣服」を反映しています。
- Albert G. Mackey explains the importance of the apron in Masonic thinking.
[128]↩︎
聖書は、古代イスラエルの神殿礼拝の中心となる儀式として、犠牲、洗い、塗油について述べています。犠牲は、燔祭についての詳しい指示（レビ記1:3-4）や、キリストの犠牲におけるその象徴的な成就（ヘブル9:13-14）に見られるように、贖罪と献身にとって重要でした。洗いは清めのために必要であり、祭司のための青銅の洗盤がその例です（出エジプト30:19-21）。塗油は、アロンが大祭司として塗油を受けたこと（詩篇23:5；出エジプト30:22-30）に見られるように、聖別と祝福を意味していました。
[129]↩︎
教会のウェブサイトは、エンダウメントについて次のように説明しています。
エンダウメントは、日々の生活に力、目的、守りをもたらす教え、聖約、そして約束された祝福を与えます。そこでは、地球の創造、アダムとエバの堕落、イエス・キリストによる贖いの計画、そして神の御前へ帰る私たち自身の旅路について教えています。
エルダー・ボイド・K・パッカーは次のように説明しました。
神殿では、資格を満たした教会員は、人類に明らかにされてきた贖いの儀式の中でも最も崇高なものにあずかることができます。そこで、神聖な儀式の中で、一人の人が洗われ、油を注がれ、教えを受け、エンダウメントを受け、印封されることがあります。
Brigham Youngはエンダウメントをこのように定義しました。
あなたのエンダウメントとは、主の家において、あなたがこの世を去った後に、御父の前に戻って歩むことができるようにするために必要なすべての儀式を受けることです。見張りとして立っている天使たちのそばを通り過ぎる際に、聖なる神権に関するキーワード、しるし、印を彼らに伝えることができるようになり、地上と地獄にもかかわらず永遠の高揚を得ることです。
[130]↩︎
あるフリーメイソンのウェブサイトによると：
フリーメイソンの儀式は、私たちが生涯にわたって自己改善を目指す歩みを導く、倫理的・哲学的な教えの上に成り立っています。マスターメイソンになるには、男性は3つの位階を修了しなければなりません。これは、古代の象徴を用いて、ブラザーが誠実な人間へと自らを築くために必要な知識を身につける儀式です。これらの象徴の多くは、伝統的な石工の職業に由来しています。
そのウェブサイトはさらに次のように説明しています。
位階は、職業を規制していた石工ギルドの階級に基づいて構成されています。石工が技術を磨くにつれて、見習い、職人、親方石工の階級に進みました。これらの階級は現在、ブルーロッジの3つの位階に反映されており、見習いは現在ではエンタード・アプレンティス位階、職人は現在ではフェロー・クラフト位階と呼ばれています。
これらの儀式の主な目的は、次のように説明されています。
フリーメイソンの位階を通して、男性は各段階の秘密と、自分の道徳的な人格を築くために道具を用いる技術を託されます。それぞれのフリーメイソンの位階を終えるごとに、彼はフリーメイソンについてさらに多くを学び、これらの象徴の教えを日常生活にどのように当てはめるかも学びます。
- Scottish Rite Blog describes the symbolic tools of Freemasonry.
[131]↩︎
1845年4月10日の十二使徒定員会の会合の後、ルーシャス・N・スコービルはNauvoo Lodgeの会合を一時的に中止するよう指示されました。しかし、7月までには、ホセア・スタウトの日記によると、ロッジの会合は再開されていました。
フリーメイソンへの関心は、聖徒たちがNauvooを去る時まで続いていました。ロッジ議事録には、1846年2月7日――最初の末日聖徒の一団がミシシッピ川を渡ってから3日後――にロッジの集会が開かれ、その中で2人がより高い階級へ「昇級」したと記録されています。
[132]↩︎
神殿の奉献後もメーソンリーへの関心が続いていたことについて論じる中で、末日聖徒の歴史家リチャード・L・ブッシュマンは次のように書いています。「もしジョセフがフリーメイソンを堕落した神権だと考えていたのだとすれば、彼は自分の競合相手を抑え込もうとは何もしませんでした。」
- Richard L. Bushman mentions "if Joseph thought of Freemasonry as degenerate priesthood, he did nothing to suppress his rival."
[133]↩︎
末日聖徒のフリーメイソン史家であるMervin B. Hoganは、開拓者たちが到着してから10年以上たって、ユタで最初のフリーメイソン・ロッジが設立されたことを記録しました。彼は、ユタで最初に組織されたロッジが、キャンプ・フロイドにおいて「1859年3月6日付のMissouriのグランド・ロッジによる聖約の時代と、同じ権限によって1860年5月にRocky Mountain Lodge No. 205のために発行された憲章」によって設立されたことを指摘しました。そのロッジは、Albert Sidney Johnstonの遠征隊の一部であったアメリカ合衆国連邦軍によって組織されました。
- Hogan examines the relationship between Masonry and early Utah Mormonism, noting Brigham Young's efforts to limit Masonic influence and his attribution of Joseph and Hyrum Smith's deaths to Masonic actions.
[134]↩︎
1925年1月20日、ユタ・グランド・ロッジは、教会員は「この州のいかなるロッジの会員にもなる資格がない」と宣言する決議を可決しました。この決定を覆そうとする試みは、その後何年にもわたって3回行われましたが、いずれも成功せず、これを「フリーメイソンの基本法に反する」と見る人もいました。しかし、この方針は最終的に1984年1月31日に撤回されました。
- The Grand Masonic Lodge of Utah discusses and adopts a resolution stating that members of the Mormon Church are not eligible for Masonic membership due to incompatible teachings and regulations.
[135]↩︎
ホセア・スタウトの日記の1852年1月16日と2月7日の記録には、彼が夜に開かれた「フリーメイソンの学校」に出席したことが書かれています。これらの集まりは、当時その地域で続いていたフリーメイソンの活動の一部でした。
- Hosea Stout records frequent engagements with Masonic activities from 1845–1852, including meetings at the Masonic Hall, attending Masonic school, and interactions with fellow Masons.
[136]↩︎
アッティリオ・G・パリシによるUtah History Encyclopediaの記事によると：
フリーメイソンリーがユタで初めて組織的に現れたのは1858年の冬のことでした。そのとき、報告されていた「モルモンの反乱」を鎮圧するために派遣されたジョンストン軍の将校と兵士23人が、フェアフィールド近郊、別名「フロッグタウン」としても知られるキャンプ・フロイドという辺境の駐屯地で、友愛的な交わりを求めました。兵士たちは歓迎されていないと感じていました。モルモンたちはその「侵攻」に反感を抱き、友情を示そうとしなかったうえ、厳しい気候と環境が彼らの孤立をさらに深めたからです。
ユタで最初のフリーメイソンの集会所は、このような状況のもとで建てられました。広さは60フィート×30フィートで、窓は高い位置にあり、明かりを取り入れるというより換気のためのものでした。キャンプ内のほかの建物とは異なり、この集会所はロッジの会員だけで完全に建てられました。
教会と関係のない研究者であるマッシモ・イントロヴィーニェは、ユタ州で末日聖徒がフリーメイソンから排除されてきた歴史を説明しました。
[137]↩︎
Wilford Woodruffは十二使徒の会合での会話を記録しており、その中でエルダーGeorge A. Smithは、ロッジのための5つの憲章を得るためにイングランドへ行きたいと述べました。そうすればグランド・ロッジを設立でき、聖徒たちは世界中のほかのすべてのグランド・ロッジから独立できるようになります。それに対して、Brigham Youngはこう言いました。
それができること、そして私たちの若い男性をロッジに入れることができることに、私は何の疑いもありません。しかし、そのことでどんな益があるのか、そこからどんな良い結果が生まれるのかと私は問いたいです。私は、まったく益はないと思います。実際のところ、私たちは自分たちを支えていただくためにイスラエルの神である主に頼らなければならず、地上のいかなる組織や王国や人々にも頼ってはなりません。ただし、神の王国は別です。
Brigham Youngの返答は、外部の組織ではなく、主と神の王国に頼ることを強調していました。
- Wilford Woodruff records a conversation with Brigham Young about Masonry and the United States government's intentions toward the Church.
[138]↩︎
1860年8月19日に十二使徒と話し合った際、Wilford Woodruffの記録によれば、Brigham Youngは次のように述べました。
アメリカ合衆国の人々は私たちの滅亡を求め、その実現のためにあらゆる努力をしてきました。彼らはその実現のためにフリーメーソン団を利用してきました。Joseph and Hyrum Smithはマスターメイソンでしたが、メーソンたちによって、あるいは彼らの扇動によって殺されました。そして彼は苦難の合図を出しましたが、その最中にメーソンたちに撃たれました……同じ目的のためにこの地域へ送られてきた別のメーソンたちもいます。ここにロッジを設立し、こちらの何人かに影響力を持って、私と教会の指導者たちを殺そうとする計画を立てようとしているのです。しかし、彼らはそれを成し遂げることはできません。
Brigham Youngは、ジョセフ・スミスとHyrum Smithの死にメイソンが関わっており、西部の教会指導者たちに対しても同様の動きが進められているという考えを示しました。
- Wilford Woodruff records a conversation with Brigham Young about Masonry and the United States government's intentions toward the Church.
[139]↩︎
1861年に、第一大管長会でBrigham Youngの顧問を務めていたHeber C. Kimballは、こう述べました。「私は自分の国に対しても、フリーメーソンの兄弟たちに対しても、そしてこの教会の兄弟たちに対しても忠実でした。」また、彼の娘は彼がこう語ったことも記録しています。
私は、ビクターのロッジで交わした誓約に対して、天からの御使いのように忠実でした。当時、善良な道徳的品性を備え、生活態度がしっかりした人でなければ、だれもロッジに入ることは認められませんでした。また、酔って問題を起こしたり、ほかに不道徳な行いをしたりすれば、会員は資格停止になりました。私は、すべての人がフリーメイソンであり、その掲げる原則に従って生きてくれればと思います。そうすれば、世界は今よりはるかに良い状態になるでしょう。
- Helen Mar Kimball Whitney records the life of Heber C. Kimball, who discusses his involvement with Freemasonry.
- Heber C. Kimball discusses the Church's persecutions in 1861, highlights their resilience, mentions ties to Freemasonry, and predicts retribution for their oppressors.
[140]↩︎
ステーク会長会への手紙の中で、Lorenzo SnowとJoseph F. Smith大管長は次のように書きました。
そのようなすべての場合における第一大管長会の勧告は、わたしたちの兄弟たちが秘密結社に加わることに反対するものであり、すでにそうしている人たちには、状況が許し知恵がそれを示すなら、できるだけ早くそのような組織から退くよう勧告しています。
- Church president Lorenzo Snow and his counselor Joseph F. Smith strongly counsels members not to become members of secret organizations.
[141]↩︎
七十人定員会の会長であったB. H. Robertsは、アイダホ州のあるステーク会長からのフリーメイソンに関する質問に答える手紙を書きました。彼は次のように結論づけました。
これらの事実を注意深く検討すれば、預言者がわたしたちのエンダウメントの儀式について、フリーメーソンで学んだことに少しも依存していなかったことは、論争の余地なく明らかになると、私は思います。それはちょうど、キリスト教世界の不完全な信条から学んだことによって、神のもとで彼が世に与えた福音の聖約の時代においてもたらしたものについて、その信条に負うところがあったわけではないのと同じです。聖徒たちは、神権とその神聖な奥義に関して、わたしたちが預言者を通して受けているものは、神がジョセフ・スミスに与えた啓示の結果であって、預言者がフリーメーソンと偶然かつ短期間関わったことによるものではないと、安心してよいのです。
この回答の要約版は、後にインプルーブメント・エラに掲載されました。
- B. H. Roberts addresses concerns about Joseph Smith's Masonic and origins of temple ceremonies, emphasizing that the ceremonies were divinely revealed to Smith before his engagement with Masonry.
- Elder B. H. Roberts addresses Joseph Smith's Masonic connection, stating that the endowment ceremonies originated from divine revelations and predated his Masonic affiliations.
[142]↩︎
全国的なメーソン奉仕団体の後援のもとで、サミュエル・H・グッドウィンはユタ・グランドロッジの立場を擁護する主張を行い、この問題が地域的な関心を超えるものであるため、ユタ州内だけでなく全米においても、フリーメイソンが末日聖徒のメンバーを受け入れるべきではない理由を十分に正当化しました。後に、末日聖徒でフリーメイソンでもあった著述家マーヴィン・B・ホーガンは、この排除方針の詳細な歴史をまとめ、その撤廃を訴えるとともに、グッドウィンの「反モルモン主義を追求するうえでの強い意図を持った動機」を強調しました。
- Mervin B. Hogan discusses the Masonic Latter-day Saint exclusion policy, advocating its termination and noting Goodwin's strong anti-Mormon stance.
- Samuel H. Goodwin discusses the relationship between the Mormon Church and Freemasonry, highlighting historical attitudes, clandestine practices, theological differences, and prohibitions on membership.
[143]↩︎
次の決議は、1925年1月20日にユタ・グランドロッジで採択されました。
次のことを決議する。すなわち、一般にモルモン教会と呼ばれるイエス・キリスト・オブ・レッサー・デー・セインツ教会の会員は、この州のいかなるF.&A.M.ロッジの会員になる資格もなく、同教会の会員であることは除名の十分な理由となります。
- Mervin B. Hogan documents the deliberations and resolutions within the Utah Masonic community regarding the exclusion of members from the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints.
- The Grand Masonic Lodge of Utah discusses and adopts a resolution stating that members of the Mormon Church are not eligible for Masonic membership due to incompatible teachings and regulations.
[144]↩︎
アンソニー・W・アイビンズ管長は1934年に『「モルモニズム」とフリーメーソンの関係』を出版し、教会大管長のHeber J. Grantはそれを教会指導者や友人たちに広く配布しました。アイビンズは、この論考はモルモン教会の会員をフリーメーソンの友愛団体に受け入れるよう求めるものではないと書いています。それは会員に対し、秘密を守り宣誓で拘束される団体への加入を控えるよう勧めるものであり、教会と政府に仕えることが自分たちの第一の義務であると強調していました。教会は、他の教会や正当な団体、特にフリーメーソンを攻撃してはいませんでしたが、自らの誠実さや忠誠心が疑われるなら、自らを擁護するつもりでした。
- Anthony W. Ivins emphasizes the Church's stance against its members affiliating with secret, oath-bound societies like Freemasonry, advocating loyalty to both the Church and the government.
[145]↩︎
1947年、著名な教会教育者であり歴史家でもあったE・セシル・マクギャビンは、何度も版を重ねた一般向けの人気書籍モルモン教とフリーメイソンを出版しました。マクギャビンは、モルモンとフリーメイソンの儀式の間にいくつかの類似点があることを認めましたが、モルモンの神殿儀式の着想はフリーメイソンよりも高い源から来たと主張しました。
- E. Cecil McGavin recognizes similarities between Latter-day Saints and Masons but suggests that the temple ceremony inspiration goes beyond Masonry.
[146]↩︎
ユタのフリーメイソンの起源と発展、およびモルモン教との対立の結論部分で、マーヴィン・B・ホーガンは、ユタのフリーメイソンを半世紀にわたって見てきた経験を振り返りました。彼は、反モルモン感情はやや強まった一方で、広がりとしては以前ほどではなくなったと結論づけました。しかし、少数の隠れた反モルモンの人々がユタのフリーメイソンの運営上の支配権を握っており、ホーガンはそれがこの組織にとって有害だと考えていました。
- Mervin B. Hogan discusses tensions between Utah Masonry and the Mormon Church, noting Utah Masonry's anti-Mormon stance and shared prominent figures.
[147]↩︎
ユタ州で教会員がフリーメイソンになることを禁じていた1925年の決議を削除する投票の前には、法務委員会による長い前書きがありました。委員会は、元の決議がフリーメイソンの基本法に反していたことを認めました。というのも、その決議は、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員がフリーメイソン上の違反を何も犯していないにもかかわらず、彼らを排除していたからです。委員会は、過去にこの決議を撤回しようとして失敗した試みについても述べ、会員資格への影響を慎重に検討するよう求めました。最終的に、この禁止を解除する決議は1984年1月31日にSalt Lake Cityで受け入れられました。
- The Jurisprudence Committee of the Grand Lodge of Utah recommended removing a 1925 resolution that banned LDS Church members from becoming Freemasons.
[148]↩︎
1992年2月17日のSalt Lake Tribuneの記事で、教会のスポークスマンであるドン・ルフェーブルは、フリーメイソンを明確に禁じる規定はない一方で、教会は会員が秘密を守り、誓いによって拘束される組織に加わることを勧めていないと説明しました。さらに彼は、そうした会員が神権において昇進できるか、あるいは権限のある立場に就けるかどうかは、地域の指導者が自主的に判断できると付け加えました。
- Church spokesperson Don Lefevre says that there is no "prohibition against Masonry," but the church "discourages its members from joining."
[149]↩︎
ユタ・グランド・ロッジのグランド・マスターになった、ほぼ1世紀ぶりの末日聖徒であるグレン・A・クックは、フリーメイソンを「驚嘆すべきもの」と表現し、人種や民族性を超えたその結束を評価し、「[その人の] 心のあり方」だけを気にかけるのだと語りました。クックは、メイソンは「道徳的で正しい生活を送ろうとしている」と強調し、シュライナーズ病院や関節炎の研究といった活動に、私的にも公的にも貢献していると述べました。「ここは私が友人を見つけた場所です」と彼は語り、彼らが共有する道徳的価値観を称賛しました。
- The Utah Grand Lodge provides a biography of Glen A. Cook, the first Latter-day Saint Grand Master of the Utah Grand Lodge.
- Glen A. Cook, a Freemason and Brigham Young University Law School graduate, served as Grand Master of the Grand Lodge of Utah.
[150]↩︎
Deseret Newsとのインタビューで、新たにユタ州グランドマスターに選ばれたGlen A. Cookは、末日聖徒の会員資格禁止が解除されて以来、フリーメイソンに見られる開放性の変化を強調しました。彼は、自身の就任式が公開で行われたことや、信仰を新しい形で認めていることなど、地域社会と末日聖徒の双方に対する「新たな開放性」の兆しがあると述べました。2月2日の会合について、Cookは、ある「経験豊かな兄弟」が末日聖徒イエス・キリスト教会の前大管長Gordon B. Hinckleyのために黙とうの時間を設けるよう提案し、グランドロッジがそれに従ったことを振り返りました。
- Glen A. Cook is the first Grand Master of the Utah Grand Lodge in nearly a century who is a Latter-day Saint.
[151]↩︎
現在の教会手引きにはフリーメイソンや「秘密結社」への言及はありませんが、教会のウェブサイトにはこの話題に関する記事や資料があります。2019年に教会が制作した動画では、フリーメイソンに好意的な見方が示されています。
[152]↩︎
1900年、第一大管長会の顧問であったJoseph F. Smithは、フリーメイソンに所属していると指導的立場に就く資格を失うと教えました。これは、Smithと教会会長Lorenzo Snowが署名した1901年の書簡でも確認されました。1934年には、第一大管長会の一員であったAnthony W. Ivinsが「秘密で、誓いによって拘束される団体」への加入を思いとどまるよう勧め、「二人の主人に仕え、両方に対して正しく尽くすことは難しい」と述べました。1968年の総合指示手引きでは、「秘密の誓約団体」への所属は勧められないとしつつも、それが教会員としての地位に影響するものではないと確認しました。
[153]↩︎
2019年に教会が制作した動画では、末日聖徒がフリーメイソンに入会することが取り上げられ、教会員がメイソンになること、またはその逆について禁止はないと述べられています。その動画は、末日聖徒は良いものが多くの場所に見いだされると信じていること、そして神がご自身の計画に関する深い真理を神殿のエンダウメントの儀式を通して明らかにされることを強調していました。
- In a video, the Church discusses the historical connections between Joseph Smith and Freemasonry, highlighting similarities and differences between Masonic rituals and Latter-day Saint temple ceremonies.

要素	聖書	神殿エンダウメント	フリーメイソンの儀式
聖書の物語	旧約聖書のいくつかの聖書の物語（創造、エデンの園、タバナクルとソロモンの神殿の建設など）は、エンダウメントやフリーメイソンの儀式にも見られます。[119]	エンダウメントの儀式には、創造やアダムとエバの物語を含む聖書の物語が取り入れられています。[120]	フリーメイソンの儀式も聖書の物語をもとにしており、特にソロモンの神殿の物語とヒラム・アビフの伝説が用いられています。[121]
聖約	聖書には、アブラハム、モーセ、イスラエルの民と結ばれたものなど、いくつかの聖約が記されています。これらの聖約は、しばしば特定の儀式によって示されます。[122]	神殿の儀式において、末日聖徒は神と神聖な聖約を結び、従順、犠牲、奉献の約束をします。[123]	フリーメイソンは、入会の一環として義務を引き受けますが、その中には道徳的な責任や、兄弟団を支援するという約束が含まれることがあります。[124]
神聖な衣服	聖書には、出エジプト記28章に記されている祭司の衣服のような、神聖な衣服について述べられていることがあります。[125]	エンダウメントの儀式の間、会員は神聖な神殿の衣とローブを身に着けます。[126]	フリーメイソンのエプロンは純潔を象徴しており、儀式用の服装の一部として着用されます。[127]
儀式	聖書には、特に古代イスラエルの神殿礼拝に関連して、犠牲、洗い、塗油のような儀式が記されています。[128]	エンダウメントの儀式には、洗礼と塗油、象徴的なしぐさ、段階的な教えなどの儀式が含まれています。[129]	フリーメイソンの儀式には、象徴的なしぐさ、儀式的な指示、そして道徳的・哲学的な教訓を教える段階的な位階が含まれています。[130]