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預言者の誤りやすさ

一次資料 453件

預言者は間違いを犯しますか？

はい。ディーター・F・ウークトドルフ・エルダーは、「教会の会員や指導者が、単に間違いを犯したこともありました」と教えました。[1] また、多くの預言者や使徒も、自分たちは間違いを犯す不完全な人間だと述べています。[2][3]

ここでいう「mistake」とはどういう意味ですか。

古代と現代の預言者たちは、事実の誤り、[4]道徳的な過ち、[5]判断の誤り、[6]そして軽い[7]罪から重大な罪まで、さまざまな間違いを犯してきました。[8]

しかし、預言者として語ったり行動したりするときにも、彼らは間違いをするのでしょうか。

はい、おそらくそうです。たとえば、Brigham Young は Adam-God 理論を信じ、それを教えていましたが[9]、Spencer W. Kimball は1976年10月の総大会でそれを「非難」し、「偽りの教義」だと述べました。[10] このことを教えたとき、両方の預言者は預言者として行動していました。[11]

神の預言者が、預言者として話したり行動したりしているときに、なぜ間違いをするのでしょうか。

ブルース・R・マッコンキーは次のように教えました。「預言者は、どれほど霊感を受けていて偉大であっても、なお一般の人類に共通する不完全さを持つ死すべき人間です。」[12][13]

これは、預言者が受けた啓示を誤って解釈することがあり得るという意味でしょうか。

はい、その可能性はあります。Brigham Youngは、神からの啓示は完全であっても、人間は「貧しく、弱く、卑しい」ため、それを完全に受け取ることはできないと教えました。[14]

預言者が預言者として行動しているときでさえ間違いを犯すなら、預言者がいる意味は何でしょうか。

預言者は、イエス・キリストの証人として地上でイエス・キリストを代表するよう召されており、教会を導き、教会のために啓示を受ける責任を担っています。[15]

実際に信仰生活を送っている末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、現在の預言者が間違っている可能性があるという考えを、どのように受け止めているのでしょうか。

末日聖徒の中には、預言者の教えのうち支持するものを「取捨選択」する人もいます[16]。一方で、教えの中には誤りかもしれないものがあると思っていても、すべての教えを支持する人もいます。[17] また、現任の預言者は神の御心と完全に一致していると考え、その教えをすべて支持する人もいます。[18]

預言者の誤りやすさについての前提と考えられる説明の表

前提

考えられる結論

預言者は、預言者として行動しているときであっても、誤りを犯すことがあります。

預言者は預言者として行動しているときでさえ間違いを犯すことがあるのだから、ほとんど価値がなく、その導きは割り引いて受け取るか無視すべきだ、ということになります。[19]

預言者は間違いを犯すことがあるので、どの導きに従い、支持するかを慎重に選ぶのは賢明です。[20]

預言者は間違いをすることがあるとしても、私たちは彼らを支持し、支持表明すべきです。[21]

預言者は、預言者として行動しているときには、誤りを犯しません。

預言者のすべての発言は、その文脈の中では真実であり、見かけ上の誤りや矛盾は、いずれも誤った解釈によるものです。[22]

表を展開

預言者が間違いを犯すとき、神はどうされるのでしょうか。

その対応はさまざまで、その間違いの時代、場所、性質、重要性によって異なるようです。[23][24]

そもそも、神はなぜ預言者たちが間違いを犯すのを最初から止めないのでしょうか。

神は選択の自由[25]を大切にしており、預言者たちが自分で行動することを許しているように見えます[26]。たとえそれによって、彼らが間違いを犯すことがあってもです。

末日聖徒の預言者たちが犯した過ちの例

TopicEvent

解説

キンダーフック・プレート[27]

ジョセフ・スミスは、偽造されたキンダーフック・プレートの文字の一つを最初に翻訳しようとしたと報告されています。[28]

ジョセフは、預言者としての方法ではなく、世俗的な手段を使ってそのプレートを最初に翻訳しようとしたと報告されています。[29] その後、ジョセフはそのプレートを学者たちに鑑定してもらいたいと考えていたと報告されました。[30]

The Kirtland Safety Society

1836年11月2日、ジョセフ・スミスとそのほかの人たちはKirtland Safety Societyを正式に設立しましたが、[31]最終的には失敗しました。[32]

Kirtland Safety Societyは、1837年の全米規模の金融恐慌[33]や、一部の末日聖徒が投機に関わったこと[34]など、いくつかの要因により1837年に破綻しました。

リーハイの書（116ページ）

ジョセフはマーティン・ハリス[BIO]に『リーハイの書』の原稿のページを貸しましたが、その後それは紛失しました。[35]

神は、リーハイの書が失われたことで、ジョセフとマーティンを戒めました。[36]

マラリアの原因

ジョセフは、気候がマラリアを引き起こすと信じていました。[37]

現代科学によれば、マラリアは一部の種類の蚊に感染する寄生虫によって引き起こされ、それが人間にうつります。[38]ジョセフは当時の一般的な考え方を反映していました。[39]

Hyrum Smith、Brigham Young、そして人が住んでいる太陽

初期の末日聖徒の中には、Hyrum SmithやBrigham Youngのように、太陽には人が住んでいると信じていた人たちがいました。[40]

太陽は生命が生存できる環境ではなく、生命を維持することもできません。[41] 当時は、太陽系のほかの天体にも住民がいるという考えが一般的でした。[42]

末日聖徒の指導者たちの間にあった人種差別

Joseph Smith[43]、Brigham Young[44]、およびほかの教会指導者たち[45]は、黒人に関して人種差別的な見解を持っていました。

今日、教会は過去と現在のあらゆる人種差別を非難しています。[46]

ジョセフ・フィールディング・スミスと人類の月旅行。

1958年に、ジョセフ・フィールディング・スミスは、人間は地球の外へ進出することはないと教えました。[47]

On July 20, 1969, Apollo 11 landed[48] Neil Armstrong[BIO] and Buzz Aldrin[BIO] on the moon. As president of the Church, Joseph Fielding Smith hosted members of Apollo 15[49] at a celebration in Salt Lake City in September 1971.[50]
表を展開

『Deseret News』紙に掲載された白黒写真で、1971年9月14日に、末日聖徒の預言者ジョセフ・フィールディング・スミスがアポロ15号の3人の宇宙飛行士とその妻たちに握手をしてあいさつしている様子です。
左のジョセフ・フィールディング・スミスが、アポロ15号の月面着陸に参加した宇宙飛行士たちにあいさつしています。13年前、スミス大管長は、人類は地球にとどまる運命にあると書いていました。

しかし、教会は預言者が「決して教会を誤った方向に導くことはない」と教えているのではありませんか。

はい。この考え方は、教会のマニュアル[51]、教会指導者の説教[52][53]、そして教会音楽の中で教えられています。[54]

これは1890年10月の総大会で初めて教えられたことで、そのときWilford Woodruffは「主は決して……この教会の大管長があなたがたを誤り導くことをお許しになりません」と述べました。[55][56]

関連する質問

キンダーフック・プレートのいたずらはジョセフ・スミスをだましたのでしょうか？

詳しく読む: The Kinderhook Plates

預言者に誤りがありうることについての教会指導者の発言例

日付

教会指導者

声明

1843年2月8日

ジョセフ・スミス[BIO]

ジョセフは、自分がミシガンから来た何人かの人々に会ったことを記録しており、その人たちは「『預言者はいつでも預言者だ』と思っていた」と述べています。彼は彼らに、「預言者が預言者であるのは、そのように行動しているときだけです」と言いました。[57]

1855年10月6日

Brigham Young[BIO]

ブリガムは、教会員に対し、「主イエス・キリストの御霊、すなわち啓示の御霊が納得させてくれるのでなければ」、自分が教えることを受け入れないよう注意しました。[58]

1857年6月28日

Brigham Young

ブリガムは、末日聖徒は御霊による証を自分で受けなければならず、さもないと「指導者があなたがたを滅びに導くこともありうる」と警告しました。[59]

1875年12月13日

オーソン・プラット[BIO]

オーソン・プラットは、十部族の居場所についてのジョセフ・スミスの教えについて論じた際、ジョセフが「自分の意見を啓示に基づいて述べたのか、それとも彼にとって単なる推測の問題だったのか」は確かではないと述べました。[60]

1883年8月12日

George Q. Cannon[BIO]

George Q. Cannonは、ジョセフ・スミスが「死すべき人間」であり、「誤りを犯しうる人」であり、時には「神が彼を戒めた」と教会員に教えました。[61]

1898年10月

Lorenzo Snow[BIO]

1898年10月の総大会で、Lorenzo Snowは、「教会の各会員には、教会指導者の行動を判断できるだけの神の御霊を受ける権利がある」と教えました。[62]

1902

マサイアス・F・カウリー[BIO]

1902年の著書『Cowley's Talks on Doctrine』で、マサイアス・F・カウリーは、預言者として召されることは「人が誤りのない存在であることを意味しない」と教えました。[63]

1912年9月

チャールズ・W・ペンローズ[BIO]

Improvement Eraの編集者を務めていたチャールズ・W・ペンローズは、「教会の大管長で、自分は不謬だと主張した人は一人もいません」と教えました。[64]

1937年

ジョン・A・ウィドツー[BIO]

1937年の著書Program of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saintsの中で、ジョン・A・ウィッツォーは教会員に「だれにも完全さを期待してはならない」と述べました。[65]

1941年4月

ジョセフ・F・メリル[BIO]

1941年4月の総大会で、ジョセフ・F・メリルは「大管長は誤りのない存在ではありません」と教えました。さらに、「彼は自分が誤りのない存在だとは主張していません」と付け加えました。[66]

1945年12月7日

ジョージ・アルバート・スミス[BIO]

ユニテリアン派の牧師への手紙の中で、ジョージ・アルバート・スミスは、末日聖徒は指導者に盲目的に従うべきではなく、むしろ「一人一人が自ら福音の真理についての証を得なければならない」と書いています。[67]

1954年7月7日

J・ルーベン・クラーク[BIO]

J・ルーベン・クラークは、教会指導者の著作や説教がいつ「聖典」と見なされるのかを論じ、教会指導者がときに教義上の話題について推測してきたこと、そして「教義をめぐるこのような意見の不一致や、高い権威を持つ人による誤った教義の表明は、新しいことではない」と述べています。[68]

1954年と1956年

ジョセフ・フィールディング・スミス[BIO]

ジョセフ・フィールディング・スミスは、[69]救いの教義[70]の第1巻（1954年）と第3巻（1956年）の両方で、「もし私が、書かれていて教会で一般に承認されていることに反することを言うなら、だれもそれを受け入れる義務はありません」と教えました。

1958年

ブルース・R・マッコンキー[BIO]

ブルース・R・マッコンキーは、1958年版のMormon Doctrineで、「預言者もなお、人類一般に共通する不完全さを持つ死すべき人間である」と教えました。[71]

1964年7月8日

ハロルド・B・リー[BIO]

セミナリーとインスティテュートの教師たちへの説教で、ハロルド・B・リーは、指導者の言うことすべてが霊感によるものではなく、また指導者は「読むことや書くことのすべてにおいて聖霊に動かされている」わけでもないと教えました。[72]

1975年5月

エズラ・タフト・ベンソン[BIO]

1975年5月号のNew Eraで、エズラ・タフト・ベンソンは、教会員に対してイエスではなく「肉の腕」を信頼しないよう注意を促す一方で、「教会が背教のために再び地上から取り去られることは決してない」と認めました。[73]

1981年2月19日

ブルース・R・マッコンキー

McConkieはEugene Englandへの手紙の中で、[BIO]Brigham Youngが「アダムは私たちの霊の父であり、またカルト信者たちが彼に帰している関連するあらゆること」を教えたのは事実だが、これらの教えは「真実ではなく」、Brighamは「福音と調和しない見解を述べた」と書いています。[74]

1984

ブルース・R・マッコンキー

1984年に行われた講演で、マッコンキーは、末日聖徒版の聖書にある脚注、章見出し、そしてジョセフ・スミス訳は完全ではなく、教義を決定するものでもなく、「そこにはこれまでも、そして今も間違いがあることは間違いありません」と述べました。[75]

1989年10月

ジェームズ・E・ファウスト[BIO]

1989年10月の総大会で、ジェームズ・E・ファウストは、自分自身とほかの教会指導者について、「自分たちは無謬でも完全でもあるとは主張していない」と教えました。[76]

1990

ボイド・K・パッカー

1990年のある随筆で、エルダー・ボイド・K・パッカーは、その随筆が彼個人の啓示に基づくものであるという断り書きを加えました。彼はさらにこう述べました。「標準聖典と、第一大管長会および十二使徒評議会の割り当てのもとで書かれた声明だけが、末日聖徒イエス・キリスト教会の公式な宣言とみなされます。」[77]

1994年4月

ロバート・D・ヘイルズ[BIO]

1994年4月の総大会で、ロバート・D・ヘイルズは、使徒になることに「召しとともに無謬性が伴うわけではありません」と教えました。[78]

2007年5月

教会ニュースルーム

2007年5月、教会ニュースルームは「モルモンの教義へのアプローチ」という題名の記事を公開し、その中で「過去または現在の教会指導者によるすべての発言が、必ずしも教義を構成するわけではありません」と述べました。[79]

2013年10月5日

ディーター・F・ウークトドルフ[BIO]

2013年10月の総大会で、ディーター・F・ウークトドルフは「教会の指導者たちは、単に誤りを犯してきました」と述べました。[80]

2020年3月

ダリン・H・オークス[BIO]

2020年3月号のエンサインで、ダリン・H・オークスは、ある教えが教会の教義となるためには、「使徒、さらには預言者個人の教えであっても、ほかの使徒や預言者による承認の過程を通して確認される必要があります」と教えました。[81]

表を展開

教会は、「預言者が語れば、考えることはもう済んでいる」と教えているのでしょうか。

いいえ、そういうわけではありません。これは1945年に匿名のImprovement Eraの記事に初めて登場しましたが、[82]ジョージ・アルバート・スミス大管長はすぐにそれを非難しました。[83][84]

エレイン・キャノン[BIO]も1970年代に、「預言者が語れば、議論は終わりです」[85]と述べて同様のことを言いましたが、その前後の多くの預言者や使徒は、教会員は自分自身で考え、福音の真実を見極める必要があり、また彼ら自身も無謬ではないと教えてきました。[86][87]

事実

  • ジョセフ・スミスは、「預言者は、そのように行動しているときにだけ預言者である」と教えました。

  • さまざまな教会指導者が、預言者には誤りうる面があり、間違いを犯すことがあると教えてきました。

  • 教会指導者の間では、いくつかの福音の教えについて意見の相違や矛盾があります。

  • 古代と現代の預言者が間違いをした例があります。

私たちの見解

神の啓示を受けながら教会を導き、指示することを託された預言者も、誤りを犯すことがあるという考えは、不安に感じられるかもしれません。そのため、教義や教会の決定はどれほど信頼できるのか、あるいは神からの召しに疑いを感じることもあります。結局のところ、私たちは決して道を誤らせられることはないと約束されているのではないでしょうか。もし預言者が私たちと同じような存在にすぎないのなら、彼らがいる目的は何なのでしょうか。

歴史を通して、神は預言者を召し、彼らを通して啓示を伝え、ご自分の民に導きを与えてこられました。教会が前進し続け、現代に関わる問いへの答えを求めていくうえで、これは欠かせません。ですが、預言者は間違いを犯す死すべき存在であり、自分自身の経験を通して物事を認識していることを認めることも大切です。この点について、多くの預言者、使徒、教会指導者が長年にわたって語ってきたのはよいことです。

こうした人間的な限界があるにもかかわらず、私たちは神が任命された霊感を受けた指導者たちを支持し、支持を表すことが求められています。大切なのは、私たち一人ひとりの歩みを進める助けとして、主に立ち返り、個人的な啓示を求める必要もあるということです。そうするなら、私たちは祝福を受け、継続的な啓示を通して神の御手を見ることができます。

あなたの意見は？

残り280文字
これらの意見は一般向けに選ばれており、掲載時に軽微な編集が加えられる場合があります。
  • Zelph
    “What prophets say needs to be evaluated. 1Cor 14:29: “Let the prophets speak two or three, and let the others judge.” We “the others” need to judge, weigh, and discern what is being said and compare it to the oracles. “A simple man believeth every word.””
  • Kathy T.
    “This is in reference to Joseph Fielding Smith (1958) statement about venturing outside the earth. I have reason to believe he is correct. Our government has reasons to want us to believe that we have achieved space travel. I have some suspicions why they have done this.”
  • David S.
    “Why wouldn’t prophets be fallible? Last I checked they aren’t divine beings or demigods. What is the point of having modern revelation or open canon then? Were the scriptures written in a century? No, we are still living in a restoration and God is still trying to speak to us.”
  • J.M.E.
    “This is why I am so thankful for personal revelation. I can look to the prophets for guidance, but ultimately, I should pray about what they have all taught and how it relates to me. I have definitely had times in my life where I feel I have had revelation meant just for me.”
  • AJ
    “I am reminded of the a Catholic theologian and friend of mine who once said, "When the Pope declared he was infallible when speaking ‘ex cathedra,’ he could have been wrong." And thus it is whenever we take the words of mere mortals to be the eternal words of God.”
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脚注

  • BIOMartin Harris

    マーティン・ハリス（1783–1875）は、初期の末日聖徒運動の指導者でした。1808年3月27日、Palmyraでいとこのルーシー・ハリスと結婚しました。ハリスは米英戦争でニューヨーク州民兵隊に従軍しました。教会史への彼の貢献には、1828年4月から6月までジョセフ・スミスの書記を務めたことが含まれます。彼はモルモン書の三人の証人の一人であり、1830年4月6日にバプテスマを受けました。1837年12月に破門され、その後ジェームズ・J・ストラングの教会のハイカウンシルの一員になりました。ハリスはその後、1847年にウィリアム・C・マクレリンの運動に加わりました。1870年にソルトレイク・バレーへ移住し、そこで再びバプテスマを受けました。

  • BIONeil Armstrong

    ニール・オールデン・アームストロング（1930年8月5日―1912年8月25日）は、Ohioのワパコネタで生まれました。彼はパデュー大学で航空工学を学びました。アームストロングは1962年にNASA宇宙飛行士団に加わりました。彼は1966年3月、ジェミニ8号のコマンドパイロットとして初めて宇宙飛行を行いました。1969年7月20日、アームストロングとバズ・オルドリンは、アポロ11号の月着陸船で、月面に着陸した最初の人類となりました。1971年にNASAを辞職した後、アームストロングは1979年までシンシナティ大学の航空宇宙工学科で教えました。彼はアポロ13号事故の調査と、スペースシャトル・チャレンジャー号の事故を調査したロジャース委員会で務めました。

  • BIOBuzz Aldrin

    バズ・オルドリン（1930年1月20日—存命）は、ニュージャージー州グレンリッジで生まれました。彼はアメリカ陸軍士官学校ウェストポイント校を機械工学の学位を取得して卒業しました。朝鮮戦争ではジェット戦闘機のパイロットとして従軍しました。NASAに採用された後、オルドリンは1966年にジェミニ12号で初めて宇宙飛行を行いました。1969年7月21日、アポロ11号の任務で、バズ・オルドリンとともに月面に足を踏み入れました。その年のうちに、大統領自由勲章を授与されました。1971年にNASAを去った後、アメリカ空軍テストパイロット学校の司令官となり、1972年に空軍を退役しました。彼は2冊の自伝、Return to Earth（1973年）とMagnificent Desolation（2009年）を書きました。

  • BIOJoseph Smith, Jr.

    ジョセフ・スミス（1805–1844）は末日聖徒イエス・キリスト教会を組織しました。彼はバーモント州シャロンで生まれ、若いころから神や天使の示現を経験し始めました。そのうちの一つでは天使モロナイが現れ、古代アメリカの人々の記録が刻まれた金版の場所を明らかにしました。彼はこの記録を翻訳し、『モルモン書』として出版しました。彼は生涯を通じて啓示を受け続け、それらは今日の教会の教義の土台となっています。彼は末日聖徒たちをニューヨークからイリノイまで国を横断して導きました。1844年、彼はイリノイ州カーセージで裁判を待つ間に殺害されました。

  • BIOBrigham Young

    Brigham Young（1801–1877）は初期の末日聖徒運動の指導者でした。彼はバーモント州ホイティンガムで生まれ、2年間熟考した後、20代でその信仰に加わりました。彼は、OhioのKirtlandで教会が分裂した後、十二使徒定足数の会長になりました。1844年にジョセフ・スミスが殉教した後、Youngは会長職を引き継ぎ、末日聖徒たちを率いてグレートベースン地域に定住しました。彼は55人の女性と結婚し、そのうち16人の妻との間に59人の子どもをもうけました。また、1857年までユタ準州の知事を務め、亡くなるまで預言者でもありました。

  • BIOOrson Pratt

    オーソン・プラット（1811–1881）はニューヨーク州ハートフォードで生まれ、末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒でした。彼は多くの伝道部に召されました。1842年8月、ジョセフ・スミスの不適切な行為についての申し立てを受けて、彼は教会から破門されました。プラットは1843年1月に再びバプテスマを受け、その後、教会の主要なパンフレット執筆者であり、信仰の擁護者として活動しました。

  • BIOGeorge Q. Cannon

    George Q. Cannon（1827–1901）は、イングランドのリバプールで、George CannonとAnn Quayleのもとに生まれました。彼の家族は1840年に教会でバプテスマを受けました。1842年に、彼と家族はNauvooに移住し、その後1847年に聖徒たちとともに西へ移動しました。1849年には、カリフォルニアで鉱山宣教師として奉仕しました。この時期に、彼はハワイ王国へ行くよう求められ、そこで4年間奉仕しました。この間に、Jonatana Napelaの助けを得て、Cannonはモルモン書をハワイ語に翻訳しました。ユタ戦争の後、彼はEastern States Missionの会長を務めました。1860年8月に使徒に聖任され、1873年から1887年および1889年から1901年まで、第一大管長会で顧問（4人の大管長の下）として奉仕しました。

  • BIOLorenzo Snow

    Lorenzo Snow（1814–1901）は、Ohio州ポーテージ郡マンチュアで生まれました。彼はオバーリン大学に通いました。Snowは、アメリカ各地で複数の伝道部に携わり、海外ではイングランド、イタリア、ハワイ諸島、パレスチナなどで奉仕しました。彼はまた、1844年にジョセフ・スミスのアメリカ大統領候補としての立候補を支持するための伝道部にも携わりました。Snowは1849年に使徒に聖任されました。彼は1898年から1901年に亡くなるまで、末日聖徒イエス・キリスト教会の大管長を務めました。

  • BIOMathias F. Cowley

    Mathias F. Cowley（1858年8月25日—1940年6月16日）は、Salt Lake Cityで生まれました。彼は1897年10月7日、Wilford Woodruffによって、Moses Thatcherの後任として教会の使徒に聖任されました。Cowleyは、1890年のManifestoの後にも複婚を執行していたため、Joseph F. Smithの要請により、1905年10月28日に十二使徒定員会からの辞任届を提出しました。1911年5月11日には、彼が新たな複婚に関わり続けているという報告を受けて、教会によって神権を停止されました。その後、Cowleyの教会における神権の資格は、1936年4月3日に回復されました。Cowleyは、Cowley's Talks on Doctrine（1904年）のような教会の教義に関する本を書いたことでよく知られています。

  • BIOCharles W. Penrose

    チャールズ・W・ペンローズ（1832-1925）は、初期の末日聖徒の指導者でした。彼はイギリスのロンドンで生まれ、10代のときに1850年にこの信仰に加わりました。1861年にユタへ移住し、農業者、小売業者、政治家、新聞編集者となり、一夫多妻制やWord of Wisdomのような विषयについて幅広く著述しました。1904年から1911年まで十二使徒定足数の一員を務め、1911年から1925年までは第一大管長会の一員でした。

  • BIOJohn A. Widtsoe

    ジョン・アンドレアス・ウィッツォー（1872年1月31日–1952年11月29日）は、初期の末日聖徒の指導者でした。彼はノルウェーの島フローヤで生まれました。6歳のときに父親を亡くしました。彼の家族はその数年後に教会を紹介されました。ウィッツォーは1883年に家族とともにユタへ移住し、1884年にバプテスマを受けました。ウィッツォーは1894年にハーバード大学で化学の学位を取得して卒業し、1898年にリア・ユードラ・ダンフォードと結婚しました。ウィッツォーはドイツのゲッティンゲン大学で博士号を取得するために伝道部の召しを受けました。彼は1899年に卒業しました。ウィッツォーは1907年から1916年までユタ州立農業大学の学長を務めました。その後、1921年までユタ大学の学長を務めました。ウィッツォーは1921年に使徒として召され、1952年に亡くなるまで奉仕しました。

  • BIOJoseph F. Merrill

    ジョセフ・F・メリル（1868年8月24日―1952年2月3日）は、ユタ準州リッチモンドで、教会の使徒マリナー・W・メリルの息子として生まれました。彼は、高等教育を求めてアメリカ東部へ渡ったユタ出身の初期の末日聖徒の一人で、ミシガン大学とジョンズ・ホプキンズ大学で学びました。彼はユタ生まれとして初めて博士号を取得しました。1893年にユタ大学で物理学と化学を教え始めました。1895年には、鉱山学校（現在のユタ大学工学部）の初代校長になりました。1928年には、LDS教会の学校制度の責任者を務めました。1933年には、ヨーロッパ伝道部の伝道部会長を務めました。メリルは1931年に使徒として召され、1952年に亡くなるまで十二使徒定員会の一員として奉仕しました。

  • BIOGeorge Albert Smith

    ジョージ・アルバート・スミス（1870-1951）は、末日聖徒イエス・キリスト教会の第8代大管長でした。Salt Lake Cityで生まれ、彼はシオン協同商業施設で働き、その後南部諸州で伝道部に奉仕しました。1903年に教会の使徒となり、1945年までに末日聖徒イエス・キリスト教会の大管長になりました。

  • BIOJ. Reuben Clark

    ジョシュア・ルーベン・クラーク・ジュニア（1871年9月1日–1961年10月6日）は、アメリカの弁護士であり、末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒でした。クラークはユタ州グランツビルで生まれ育ち、ユタ・バレー周辺で教育を受けました。経済的な困難があったにもかかわらず、クラークは聡明で学業に優れ、1898年にユタ大学を首席で卒業しました。その後、クラークはコロンビア大学ロースクールに通い、1906年に卒業しました。クラークは国務省で弁護士として働き、またアメリカ大統領カルビン・クーリッジの下で国務次官も務めました。クラークは1930年には駐メキシコ米国大使も務めました。大使としての任務の後、クラークは1934年に使徒に聖任されました。

  • BIOJoseph Fielding Smith

    ジョセフ・フィールディング・スミス（1876-1972）は、末日聖徒イエス・キリスト教会の第10代大管長でした。彼は1910年に十二使徒定員会の使徒となり、1965年に第一大管長会の一員になるまでその職を務めました。1921年から1970年までは教会歴史家兼記録者でした。1970年にデビッド・O・マッケイが亡くなった後、教会大管長になりました。

  • BIOBruce R. McConkie

    ブルース・レッド・マッコンキー（1915-1985）は、ミシガン州アナーバーで生まれました。家族は、彼が乳児のときにユタ州へ戻りました。マッコンキーは東部諸州伝道部で宣教師として奉仕し、最初のヒル・クモラ・ページェントにも関わりました。マッコンキーは1937年に、ジョセフ・フィールディング・スミスの娘アメリア・スミスと結婚しました。1939年にユタ大学で法学の学位を取得して卒業しました。マッコンキーは第二次世界大戦中、陸軍情報部の将校として務めました。1946年にセブンティとして召されました。マッコンキーはジョセフ・フィールディング・スミスの多くの説教や教えを編集し、出版しました。1958年に、物議を醸した概要書 モルモンの教義 を出版しました。その後、1961年に南オーストラリア伝道部の会長を務めました。マッコンキーは使徒として召され、1972年から1985年に亡くなるまで十二使徒定員会で奉仕しました。

  • BIOHarold B. Lee

    ハロルド・ビンガム・リー（1899年3月28日–1973年12月26日）は、アイダホ州クリフトンの人物です。彼は教育、ビジネス、政府の分野で経歴を積み、1941年4月10日に末日聖徒イエス・キリスト教会の十二使徒定足数に召されました。1972年7月7日に教会の大管長となり、亡くなるまでの18か月間だけ務めました。

  • BIOEzra Taft Benson

    エズラ・タフト・ベンソン（1899–1994）は、アイダホ州ホイットニーで生まれました。1953年から1961年まで、ドワイト・D・アイゼンハワー大統領の下で農務長官を務めました。1943年に使徒として、また十二使徒定員会の一員として聖任されました。ベンソンはその後、1973年から1985年まで十二使徒定員会会長を務め、1985年に教会の大管長として召されました。

  • BIOEugene England

    ジョージ・ユージン・イングランド・ジュニア（1933年7月22日－2001年8月17日）は、LDSの研究者、作家、教師であり、Dialogue: A Journal of Mormon Thoughtの創設者でした。イングランドはユタ州ローガンで生まれ育ち、妻とともにサモアで伝道部に奉仕しました。イングランドは1974年にスタンフォード大学で博士号を取得し、その後、セント・オラフ大学とユタ大学インスティテュートで教え、Brigham Young Universityの教授職に就きました。イングランドは1998年までBYUで積極的に出版活動を続け、その後ユタ・バレー大学の職に就き、2001年に脳腫瘍で亡くなりました。

  • BIOJames E. Faust

    ジェームズ・E・ファウスト（1920年7月31日—2007年8月10日）は、1978年9月30日に末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒に聖任され、1995年3月12日に第一大管長会第二顧問となりました。1995年から2007年8月10日に亡くなるまで、ゴードン・B・ヒンクレー大管長の顧問を務めました。使徒としての聖任を受ける前、ファウストは弁護士として働いていました。

  • BIORobert D. Hales

    ロバート・ディーン・ヘイルズ（1932年8月24日―2017年10月1日）は、ニューヨークで生まれました。ハーバード大学で経営学修士号を取得しました。1953年6月10日、ソルトレーク神殿で妻のメアリー・クランデルと結婚しました。ヘイルズは1975年4月4日に総権威として召され、十二使徒定足数補佐として、その後は第一セブンティ定員会の一員として奉仕しました。1985年4月から、1994年4月2日に十二使徒定足数に召され、1994年4月7日に使徒に聖任されるまで、教会の管理監督として奉仕しました。2002年には、教会のオリンピック調整評議会の議長を務めました。

  • BIODieter F. Uchtdorf

    ディーター・F・ウークトドルフ（1940年–）は、チェコスロバキアのオストラヴァで、カール・ウークトドルフとヒルデガルト・ウークトドルフのもとに生まれました。彼と家族は1947年にドイツのツヴィッカウで教会に加わりました。ウークトドルフ一家は1952年にフランクフルトへ逃れ、1959年にディーターはドイツ空軍に入りました。ディーターは1962年にハリエット・ライヒと結婚し、2人の子どもをもうけました。エルダー・ウークトドルフは1994年4月に総権威として召され、2004年10月に十二使徒定足数の一員として支持されました。2008年から2018年まで、彼はトーマス・S・モンソンのもとで第一大管長会の第二顧問を務めました。エルダー・ウークトドルフは現在も使徒としての召しを続けています。

  • BIODallin H. Oaks

    ダリン・H・オークス（1932年〜）はユタ州プロボで生まれ、1984年に末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒になりました。最初の妻ジューン・ディクソン・オークスが1998年に亡くなった後、2000年にクリステン・M・マクメインと結婚しました。Brigham Young University（1954年）とシカゴ大学ロースクール（1957年）を卒業しました。1971年から1980年までBrigham Young Universityの学長になる前は、シカゴで法律実務に携わり、法律を教えていました。その後、使徒として召される前の1980年から1984年まで、ユタ州最高裁判所判事を務めました。2018年には第一大管長会の第一顧問および十二使徒定足数会長になりました。2025年10月14日、末日聖徒イエス・キリスト教会の大管長として支持されました。

  • BIOElaine Anderson Cannon

    エレイン・アンダーソン・キャノン（1922年4月9日―2003年5月19日）は、Salt Lake Cityで生まれました。10代のころ、彼女はDeseret Newsに毎日のコラムを書いていました。1943年にユタ大学を卒業し、社会学の学位を取得しました。1943年3月25日に、D・ジェームズ・キャノンと結婚しました。1978年、スペンサー・W・キンボール大管長は彼女を若い女性組織の第8代会長に任命しました。彼女の会長在任中、教会の若い女性たちは毎年Salt Lake タバナクルで集会を開きました。彼女は1984年に解任されました。キャノンは2003年5月19日にSalt Lake Cityで亡くなりました。

  • [1]↩︎

    2013年10月の総大会での説教の中で、ディーター・F・ウークトドルフは次のように教えました。

    率直に言えば、教会の会員や指導者が単に間違いを犯したことはこれまでにもありました。私たちの価値観、原則、あるいは教義と調和しないことが、言われたり行われたりしたこともあったかもしれません。 教会が完全になるのは、完全な存在によって運営される場合だけなのだろうと思います。神は完全であり、その教義は純粋です。しかし、神は不完全なわたしたち、すなわち神の子供たちを通して働かれます。そして、不完全な人は間違いを犯します。
  • [2]↩︎

    Joseph SmithはNauvooの扶助協会で話したとき、こう教えました。「わたしは悪いことをしますが、非難されているような悪事をしているわけではありません。わたしがする悪いことは、ほかの人と同じように、人間の性質の弱さによるものです。過ちなく生きる人はだれもいません。」

    教義と聖約の中で、主はジョセフを罪を犯したことで何度か戒めました。

    2013年10月の総大会での説教の中で、使徒ディーター・F・ウークトフは次のように教えました。

    率直に言えば、教会の会員や指導者が単に間違いを犯したことはこれまでにもありました。私たちの価値観、原則、あるいは教義と調和しないことが、言われたり行われたりしたこともあったかもしれません。 教会が完全になるのは、完全な存在によって運営される場合だけなのだろうと思います。神は完全であり、その教義は純粋です。しかし、神は不完全なわたしたち、すなわち神の子供たちを通して働かれます。そして、不完全な人は間違いを犯します。

    使徒ブルース・R・マッコンキーも次のように述べています。「預言者はどれほど霊感を受け、偉大であっても、なお死すべき人間であり、一般の人類に共通する不完全さを持っています。彼らには自分自身の意見や偏見があり、多くの場合、霊感なしに自分自身の問題を解決していくことになります。」

  • [3]↩︎

    1994年4月の総大会での説教の中で、ロバート・D・ヘイルズは、使徒であることは「一つの過程、つまり悔い改めと謙遜の過程であり、教えられてきたとおりに自分自身を見つめ、赦しと力を求めて、自分があるべき姿になることです」と述べました。

    ヘールズはさらにこう付け加えました。「残念ながら、私は完全な人間ではありません。そして、召しに絶対に誤りがないことは伴いません。」

  • [4]↩︎

    例えば、ジョセフは気候がマラリアを引き起こすと考えていましたが、現代の科学によれば、マラリアは一部の種類の蚊に感染する寄生虫によって引き起こされ、それが人間にうつることが分かっています。

  • [5]↩︎

    旧約聖書では、ダビデ王はバテシバと姦通し、彼女の夫ウリヤが戦いで死ぬように仕向けました。サムエル記下12:9-10で、預言者ナタンはダビデに次のように言いました。

    9 それなのに、どうしてあなたは主の言葉を侮り、その目の前に悪を行ったのですか。あなたはヘテ人ウリヤを剣で殺し、その妻を自分の妻とし、アンモンの子らの剣で彼を殺しました。 10 それゆえ、剣はあなたの家から永久に離れないでしょう。あなたがわたしを侮り、ヘテ人ウリヤの妻を取って自分の妻としたからです。

    ヤコブ2章では、ダビデ王とその息子ソロモンが「多くの妻とそばめを持った。これはわたしの前に憎むべきことである、と主は言われる」として非難されています。

    ダビデ王が他の預言者たちと同じ意味で預言者と見なされていたことは、『使徒行伝』からわかります。そこではペテロが、使徒行伝1:16で、ユダの使徒職が別の人に置き換えられることをダビデが予告していたと述べています。さらに、使徒行伝2:29-31では、ペテロは何の断りもなくダビデを「預言者」と呼んでいます。

    29 兄弟たち、どうか、家長ダビデについて率直に話させてください。彼は死んで葬られ、その墓は今日まで私たちのところにあります。 30 しかし彼は預言者であり、神が彼に誓いをもって、肉によれば彼の子孫からキリストを起こしてその王座に着かせると誓われたことを知っていたので、 31 このことを前もって見て、キリストの復活について語りました。すなわち、キリストは黄泉に捨て置かれず、その肉体が朽ち果てることもなかったのです。

    ユダヤ教のタルムード（西暦450〜550年ごろ）の一部である『ソーター』48bでは、ダビデは初期の預言者の一人と見なされています。

    初期の預言者とはだれのことですか。ラブ・フナは、これはダビデ、サムエル、ソロモンを指していると言っています。そして、彼らの死後、ウリムとトンミムはもはや使われなくなりました。

  • [6]↩︎

    例えば、ジョセフ・スミスは『リーハイの書』の原稿ページをマーティン・ハリスに貸しましたが、その後それは失われ、ついに見つかりませんでした。その結果、ジョセフはこのまずい判断を戒める啓示を受けました。たとえば、教義と聖約3:5-8です。

    5 見よ、あなたはこれらのものを託されました。あなたへの戒めがどれほど厳しかったか、また、それに背かなければあなたに与えられるとされた約束も覚えていなさい。 6 見よ、あなたはどれほどたびたび戒めと神の律法に背き、人の勧めに従ってきたことでしょうか。 7 まことに、あなたは神よりも人を恐れるべきではありませんでした。人々は神の勧告を無にし、その言葉を軽んじますが、 8 それでも、あなたは忠実であるべきでした。そうすれば、神は御腕を伸ばして、敵のあらゆる火の矢からあなたを支え、あらゆる苦難のときにあなたとともにいてくださったでしょう。
  • [7]↩︎

    例えば、ペテロは教会の異邦人の会員たちと食事をすることを避けたとき、偽善を示しました。

    ガラテヤ2章で、パウロはヤコブ、ケパ（ペテロ）、そしてヨハネに会ったことを述べています。ペテロを偽善だと非難したのはパウロでした。

    11 ところが、ケパがアンテオケに来たとき、責められる点があったので、わたしは彼に面と向かって विरोधしました。 12 というのは、ヤコブのところからある人たちが来る前は、彼は異邦人たちといっしょに食事をしていましたが、彼らが来ると、割礼派の人たちを恐れて、身を引いて異邦人たちから離れてしまったからです。 13 ほかのユダヤ人たちも彼といっしょに同じように偽善的にふるまい、その結果、バルナバまでもその偽善に引き込まれてしまいました。 14 しかし、彼らが福音の真理にしたがってまっすぐに歩んでいないのを見て、わたしはみなの前でケパにこう言いました。「あなたはユダヤ人でありながら、ユダヤ人のようではなく異邦人のように生活しているのに、どうして異邦人にユダヤ人のように生活するよう強いるのですか。」
  • [8]↩︎

    例えば、列王記上13章では、ベテルのある預言者が別の預言者をだまして、飲食を断つという誓いを破らせました。その誓いを破ったため、その人はライオンに殺されました。

    列王上13:23-24にはこう書かれています。

    23 彼がパンを食べ、水を飲んだ後、その連れ戻してきた預言者のためにろばにくらを置いた。 24 彼が行ってしまうと、途中でししが彼に出会って彼を殺した。彼の死体は道に投げ出され、ろばはそのそばに立ち、ししもまた死体のそばに立っていた。
  • [9]↩︎

    ブリガムが神をアダムと同一視した最初の公の説教は、1854年4月9日に行われました。

    わたしたちの父アダムがエデンの園に来たとき、彼は栄光に満ちた体をもってそこに来て、エバ、すなわち彼の妻の一人を一緒に連れて来ました。彼はこの世界を造り、組織するのを助けました。彼はミカエル、大天使であり、日の老いたる者です。聖なる人々が書き、語ってきたその方、すなわち、彼こそわたしたちの父であり、わたしたちの神であり、そしてわたしたちが関わる唯一の神です。
  • [10]↩︎

    Brigham Youngが教会の会長だったとき、彼はAdam-God理論を教えました（Adam-God Theory)を参照）。

    1976年10月の総大会での説教の中で、スペンサー・W・キンボールはこの理論を「退け」、それは「誤った教義」だと述べました。そして教会員に対し、「聖典に沿わない教義、また過去の世代の中央幹部の中の何人かが教えたとされる教義を広めること」がないよう警告しました。

    彼はさらに、「たとえばその一つがAdam-God theoryです。私たちはその説を否定し、またこの説やそのほかの誤った教義に対して、だれもが警戒するよう願っています」と付け加えました。

  • [11]↩︎

    Brigham Youngは1847年12月27日に教会の大管長として支持されました。スペンサー・W・キンボールは1973年12月30日に教会の大管長に聖任されました。

  • [12]↩︎

    マッコンキーは著書モルモンの教義の中で次のように書いています。

    預言者は、どれほど霊感を受けていて偉大であっても、やはり人間一般に共通する不完全さを持つ смертныйな人です。彼らには意見や偏見があり、多くの場合、霊感なしに自分自身の問題を解決していくことになります。
  • [13]↩︎

    1994年4月の総大会での説教の中で、ロバート・D・ヘイルズは、使徒であることは「一つの過程、つまり悔い改めと謙遜の過程であり、教えられてきたとおりに自分自身を見つめ、赦しと力を求めて、自分があるべき姿になることです」と述べました。

    ヘールズはさらにこう付け加えました。「残念ながら、私は完全な人間ではありません。そして、召しに絶対に誤りがないことは伴いません。」

    Improvement Eraの編集者を務めていたとき、チャールズ・W・ペンローズは、「教会の大管長が公式な立場で教会に向かって話すとき、あなたはその人が誤りを犯さないと信じていますか」という質問に対して、次のように答えました。

    回答：私たちは、人は不誤であるとは信じていません。神が何かを啓示されるとき、それは真理であり、真理は誤りません。教会の大管長で、自分が不誤であると主張した人は一人もいません。
  • [14]↩︎

    1855年7月8日、ブリガムは、完全な単独の啓示というものは存在しないと教えました。

    神が教会に与えてきた多くの啓示の中に、その完全さにおいて完璧な啓示が一つでもあるとは、私は信じていません。神の啓示には、それが及ぶ範囲において、正しい教義と原則が含まれていますが、哀れで、弱く、卑しく、地を這うような、罪深い地上の住人が、全能者からあらゆる完全さを備えた啓示を受けることは不可能です。神は、私たちの能力の限界に合わせた形で、私たちに語らなければならないのです。

    彼はまた、以前の聖約の時代の預言者や使徒に神についての理解を尋ねたなら、「主からの直接の啓示がなければ、この विषयについての彼らの見解や感じ方には大きな多様性が見いだされるだろう」と教えました。

  • [15]↩︎

    教会の『福音の原則』マニュアルの「神の預言者」という章には、次のように書かれています。

    預言者とは、地上で神の代表となるよう神に召された人のことです。預言者が神のために語るとき、それは神が語っておられるのと同じです（教義と聖約1:38参照）。預言者はまた、キリストの神性について証しし、その福音を教えるキリストの特別な証人でもあります。預言者は真理を教え、神の言葉を解き明かします。預言者は不義な人々に悔い改めを呼びかけます。預言者は、わたしたちの益のために、主から啓示と導きを受けます。預言者は未来を見て、来たるべき出来事を予告し、世に警告を与えることもあります。
  • [16]↩︎

    2023年4月6日に『ソルトレーク・トリビューン』に掲載された記事で、末日聖徒のジャナ・リースは次のように書きました。

    私は、末日聖徒の歴史の中で、私たちの預言者の勧告が思いやりに欠け、癒やしに役立たなかった時があったと指摘した最初の人ではありません。……ですから、教会員にとっての問いは、「預言者にそう言われたら、私はどれほど高く跳ぶべきか」ではなく、「預言者が私にするように、あるいは信じるように求めていることは、正しいことなのか」です。 その後には、ほかにも多くの問いが続くべきです。この預言者の勧告に従ったら、だれが祝福され、だれが傷つくのでしょうか。それは聖典と一致しているでしょうか。過去の指導者たちの教えとはどうでしょうか。そして何よりも、この教えは、神のすべての子供たちに対するイエス・キリストの愛を伝えているでしょうか。 ……私はこれまで、総大会に座っていて、教会指導者が語っていることの中に、自分が従うのは間違っていると心の底から分かっていたことがありました。

    リースはまた、統治する第一大管長会からの指示に従い、「それによって自分の人生や霊的なものの見方が良くなったと感じた」ときに、自分が祝福されたこともあったと述べました。

  • [17]↩︎

    1847年1月8日の日記で、ウィリアム・クレイトンは、ヒーバー・C・キンボールが次のように教えたと記録しています。

    もし勧告に従って行動し、[教会指導者] が間違っていたとしても、その結果はあなたに勧告した人たちが負うことになります。ですから、心配しないでください。

    1853年8月13日、キンボールは説教の中で次のように教えました。

    ジョセフ・スミス兄弟が生きていたとき、彼は私たちの預言者であり、私たちの透視者、そして啓示者でした。神に関する事柄において、彼は私たちの指導者であり、私たちは彼に耳を傾け、彼が言うとおりに行うべきでした。今ではそれは世の人々の目にはとてもばかげているように見えます。しかし彼らは皆、もし自分たちがペテロ、モーセ、あるいはイエスの時代に生きていたなら、その時代の人々が彼らにしたようなことはしなかっただろうと言います。けれども同時に、できるものなら彼らの命を奪い、当時の人々とまったく同じことをするでしょう。

    1857年11月8日、キンボールは次のように教えました。

    . . . 指導者から何かをするように言われたら、それをしなさい。それが正しいか間違っているかは、あなたの知ったことではありません。掘り続ければ、水は出ます。この教えは、人によってはかなり思い上がったものに思えるでしょう。しかし、私にとってはそうではありません。
  • [18]↩︎

    例えば、2009年7月の記事で、末日聖徒の弁護者マイケル・R・アッシュは、預言者は「私たち自身と神聖なものとの関係を築く」ような形で私たちを導くと書いています。

    どのようにしてキリストのもとに来るのでしょうか。モルモン書は、そのための6つの要点からなるパターンを示しています。すなわち、キリストへの信仰、悔い改め、バプテスマ、聖霊の賜物、最後まで堪え忍ぶこと、そして最後の裁きで罪がないと認められることです。この一覧には、個人的な決意、態度、そして天の御父とキリストとの関係が含まれています。預言者は私たちを真理の水辺へ導く助けはできますが、私たちの代わりに飲むことはできません。私たちは主との個人的な決意と関わりを持たなければなりません。ですから原則として、預言者は、私たちが神聖な存在との自分自身の関係を築くことを可能にするこれら6つの福音の原則から、私たちを引き離すこと（あるいは「誤った道に導くこと」）はありません。ではこれは、教義上の問題や歴史的出来事の細かな点について、彼らが間違いを犯すことがないという意味でしょうか。もちろんそうではありません。
  • [19]↩︎

    例えば、MormonThinkという教会に批判的なウェブサイトの「ジョセフ・スミス以後の預言者」という記事では、次のように問いかけています。

    もし預言が誤っていることがあり、ある預言者が示した教義が別の預言者によって無効にされることがあるのなら、預言者にはどんな意味があるのでしょうか。預言者が、あるときは預言者として語り、別のときは一人の人間として語っているだけだとしたら（総大会の説教壇に立っているときでさえ）、教会員はどうやってその違いを見分ければよいのでしょうか。

    元末日聖徒のリチャード・パッカムは、「モルモン教を調べている人たちへ」という記事の中で、現代の預言者の有用性に疑問を呈し、次のように書いています。

    モルモンは、神が末日聖徒イエス・キリスト教会をその会長（「預言者、透視者、啓示者」という肩書きを持つ）を通して導いていると主張していますが、歴代の「預言者」たちは繰り返し、教会を悲惨な失敗に終わる事業へ導いたり、迫り来る災難を見抜けなかったりしてきました。
  • [20]↩︎

    2023年4月6日に『ソルトレーク・トリビューン』に掲載された記事で、末日聖徒のジャナ・リースは次のように書きました。

    私は、末日聖徒の歴史の中で、私たちの預言者の勧告が思いやりに欠け、癒やしに役立たなかった時があったと指摘した最初の人ではありません。……ですから、教会員にとっての問いは、「預言者にそう言われたら、私はどれほど高く跳ぶべきか」ではなく、「預言者が私にするように、あるいは信じるように求めていることは、正しいことなのか」です。 その後には、ほかにも多くの問いが続くべきです。この預言者の勧告に従ったら、だれが祝福され、だれが傷つくのでしょうか。それは聖典と一致しているでしょうか。過去の指導者たちの教えとはどうでしょうか。そして何よりも、この教えは、神のすべての子供たちに対するイエス・キリストの愛を伝えているでしょうか。 ……私はこれまで、総大会に座っていて、教会指導者が語っていることの中に、自分が従うのは間違っていると心の底から分かっていたことがありました。

    リースはまた、統治する第一大管長会からの指示に従い、「それによって自分の人生や霊的なものの見方が良くなったと感じた」ときに、自分が祝福されたこともあったと述べました。

  • [21]↩︎

    2016年6月号のEnsignに掲載された「What We Believe: We Believe in Following the Prophet」という記事には、次のように書かれています。

    教会の大管長は主のために語るので（教義と聖約1:38参照）、その勧告のうち自分が従いたい部分だけを選ぶのは賢明ではありません。むしろ、その勧告と招きを、あたかもイエス・キリストから直接受けたかのように、「十分に忍耐し信仰をもって」（教義と聖約21:5）受け止めます。
  • [22]↩︎

    1945年6月号のImprovement Eraに掲載された「ワードの教師」と題する匿名の記事で、著者は次のように書いています。

    指導者が語るとき、考えることはすでに終わっているとされてきました。彼らが計画を示すとき、それは神の計画です。彼らが道を示すとき、安全な道はほかにありません。彼らが指示を与えるとき、それは論争の終わりを意味するべきです。神はほかの方法では働かれません。これと違うことを考えるなら、すぐに悔い改めなければ、その人は信仰を失い、証を損ない、神の王国にとってよそ者のままになるかもしれません。
  • [23]↩︎

    例えば、ヨシュアはギベオン人の偽りの報告にだまされたときに間違いをしましたが、神からの叱責や訂正があったという記録はありません。

    ヨシュア9:3-6には次のようにあります。

    3 ギベオンの住民は、ヨシュアがエリコとアイにしたことを聞いて、 4 策略を用い、自分たちが使節であるかのように装って出かけ、古い袋をろばに負わせ、古くて裂けた継ぎはぎだらけの皮袋を持ち、 5 古くてつ remended shoes?

    その後、15節にはこうあります。

    ヨシュアは彼らと和を講じ、彼らを生かしておくために彼らと契約を結んだ。会衆のつかさたちもまた彼らに誓った。
  • [24]↩︎

    預言者が霊感による警告を受け、そして間違いをしたときに戒めを受けるという、より近代の一例が、リーハイの書です。

    116ページの紛失は、預言者が間違いを犯したもう一つの、より近代の例です。ジョセフは主の警告があったにもかかわらず、『リーハイの書』の原稿ページをマーティン・ハリスに貸しました。その原稿は失われ、ついに回収されませんでした。

    この場合、主はジョセフを叱責し、「あなたはそれら、すなわち神聖なものを、悪に引き渡してしまった」と述べました。また、主はしばらくの間、ジョセフから版を取り上げました。

  • [25]↩︎

    1830年12月に与えられた教義と聖約37:4で、主はジョセフに、「わたしが来るまで、すべての人が自分で選ぶことを許している」と語られました。

    1833年8月6日に受けた教義と聖約98:8で、ジョセフは「主なる神なるわたしは、あなたがたを自由にする。だから、あなたがたは真に自由である」と教えられました。

  • [26]↩︎

    例えば、モルモン書の2ニーファイ2:27で、預言者リーハイは次のように教えています。

    したがって、人は肉体にあって自由であり、人に必要なものはすべて与えられています。そして彼らは、すべての人の偉大な仲保者を通して、自由と永遠の命を選ぶことも、悪魔の束縛と力に従って、 captivity と死を選ぶことも自由です。悪魔は、すべての人が自分のように惨めになることを求めているからです。

    そしてヨシュア24:15で、ヨシュアは人々に、自分の自由意志を使って主に従うことを選ぶよう教えています。

    しかし、もし主に仕えることを不満に思うならば、今日、だれに仕えるかを選びなさい。川の向こうにいたあなたがたの先祖が仕えた神々なのか、それとも、あなたがたが住んでいる地のアモリびとの神々なのか。わたしとわたしの家とは主に仕えます。
  • [27]↩︎

    をご覧ください。キンダーフック・プレートQ&A

  • [28]↩︎

    ジョセフ自身の日記と、William Clayton、Brigham Young、Parley P. Prattの文書に、その経験が記録されています。

  • [29]↩︎

    「キンダーフック・プレート」に関する教会歴史トピックのエッセイには、次のように書かれています。

    ジョセフは、モルモン書の版で行ったような啓示による翻訳を試みたのではなく、Kinderhook platesの記号を、自分が所有していたほかの古代の遺物と比較したように見えます。版にある1つの記号は、ジョセフがKirtland, Ohioで翻訳したエジプト語パピルスにあるグリフとよく一致しています。ジョセフが以前このグリフを翻訳した際には、ファラオたちの系統を通じたハムの子孫について言及されています。

    この記事は次のように結論づけています。

    ジョセフがその偽造を疑っていたのか、啓示による翻訳を試みようとしたものの「思いの鈍さ」を経験したのか、あるいは当時のほかのアマチュア言語研究者たちのように、その古代文書とされるものに学術的な関心を持っただけだったのかは、歴史資料では確認されていません。その版について彼がどう考えていたにせよ、彼はすぐにそれへの関心を失いました。
  • [30]↩︎

    でっち上げの実行者だったウィルバーン・フューゲートは、版が本物であると確認されるまでは、ジョセフが最初の評価以上にそれに取り組まないことを理解していました。フューゲートはジェームズ・コブへの手紙の中で、次のように書いています。

    ジョー・スミスは、彼らが1200ページの本を作ると言ったが、それらがフィラデルフィア、フランス、そしてイングランドの古物研究協会に送られるまでは、翻訳することに同意しないと言った、と私たちは理解しています。

    また、出典のない後年の反モルモン記事でも、ジョセフはそれを翻訳しようとする前に、まずその版が本物かどうか確認したいと考えていたことが示されています。

  • [31]↩︎

    ジョセフ・スミスは、1836年11月2日に認可が拒否されたことを報告しました。

    11月2日、Kirtlandの兄弟たちは、Kirtland Safety societyと呼ばれる銀行機関の設立準備として、いくつかの合意条項を作成しました。

    Joseph Smith Papersのウェブサイトには、次のように書かれています。

    銀行の株式は、1836年10月から申込みが可能になりました。1836年から1837年の冬にかけて、Orson Hydeは銀行の認可をOhio州議会から得るためにColumbus, Ohioへ行きました。そのような法案が提出される前に、Kirtland Safety Societyは1837年1月2日に、Sidney Rigdonを書記、JSを会計係とする非法人の銀行会社として再編されました。銀行の事務所は1837年1月上旬に営業を開始しました。
  • [32]↩︎

    失敗の主な理由の一つは、資金不足でした。末日聖徒の歴史家スタンリー・B・キンボールは次のように書いています。

    総計は、この事業に内在する弱さを雄弁に示しています。200人が79,420株を引き受け、その額面総額は1株50ドルで約3,854,000ドルでしたが、実際に正貨で支払われたのはわずか20,725ドルでした。

    末日聖徒の歴史家たちは、ジョセフ・スミス文書のために次のように記しています。

    その協会は、株主が自分の株式に対して支払うことを求められた金額が少なかったため、大部分において著しく資金不足でした。 . . . Kirtland Safety Societyの役員たちは、最初の支払い額262.50ドルを全額払わない人々に寛大に対応しましたが、1,000株以上を申し込んだ多くの人は、結局数ドルしか支払いませんでした。比較的低い株価に加え、その一部は実際には支払われなかったため、この協会は最初から資金が不足していました。
  • [33]↩︎

    教会のウェブサイトにあるKirtland Safety Societyに関するエッセーには、次のように書かれています。

    Kirtland Safety Societyの苦境には、複数の要因が関わっていました。多くの教会員は自分たちの共同体の中にある問題点に目を向け、問題を予測できなかったとして教会指導者を責めたり、土地投機や浪費をした個人を責めたり、あるいは団体を十分に支えなかったとして教会員全体を責めたりしました。しかし、考えられる要因のすべてが聖徒たちの手に負えるものだったわけではありません。モルモンの共同体に対する偏見にあおられたことの多い外部からの反対も、この団体を弱体化させる一因になりました。

    末日聖徒の歴史家エリザベス・キューンは次のように述べています。

    結局、その銀行が破綻したのは、全国的な金融恐慌――1837年恐慌と呼ばれるもの――によって生じた経済的大混乱のためでした。この恐慌の結果、全国で銀行が破綻し、土地の価値が下がり、負債の返済が求められました。1837年恐慌は、アメリカ合衆国でその後何年にもわたる経済不況につながる景気後退を引き起こしました。この恐慌とそれに続く不況は壊滅的で、20世紀の世界大恐慌にたとえられます。Kirtlandの経済を壊滅させたのは、この金融恐慌であって、銀行の破綻そのものではありませんでした。
  • [34]↩︎

    ジョセフ・スミスは、一部の教会員が投機に関わっており、それがその組織の破綻の一因だったと考えていました。これはまた、1837年7月にジョセフが銀行での役職を辞任した理由として挙げたことの一つでもありました。

    これより少し前に、私は「Kirtland Safety Society」での職を辞し、そこでの自分の持分を処分して、その機関から手を引きました。これほど長く試みた後では、教会だけでなく国全体への祝福のために、公正で正しい原則に基づいて設立されたこの種の機関が、このような暗黒、投機、そして邪悪に満ちた時代に、その運営を続けることを許されないことを十分に承知していたからです。

    1837年8月号のMessenger and Advocateで、ジョセフは、今では価値のなくなったKirtlandの紙幣を「押しつけようとしている」投機家たちについて教会員に警告しました。

    末日聖徒教会の兄弟たちと友人たちに、Kirtland Safety Society Bank の手形に関して一言申し上げたいと思います。私はここに、投機家、背教者、そして賭博師たちに気をつけるよう警告します。彼らは、何も知らない人々や注意の足りない人々に、ここでは何の価値もないそれらの手形を押しつけてだましているのです。私は、そのようなあらゆる行為を認めず、非難します。それらは社会の最善の利益にとって有害であり、また宗教の原則にとっても有害であることを、私は知っています。
  • [35]↩︎

    1832年の歴史記録の中で、ジョセフは次のように回想しています。

    私たちが116ページを翻訳した後、彼はそれを持って行って友人たちに読ませたいと望みました。おそらくそれによって彼らにその真実を納得させられると思ったのでしょう。そこで私は主に尋ねましたが、主は彼にそれを持って行かせてはならないと私に言われました。私は彼（マーティン）に主の言葉を伝えましたが、彼はもう一度尋ねてほしいと言いました。そこで私は再び、さらに三度目も尋ねました。すると主は、彼にそれを持って行かせなさい、ただし彼が私と聖約を結び、それを四人以外の者には見せないようにしなければならない、と私に言われました。そこで彼は主と、主の言葉どおりにすることを聖約しました。こうして彼はそれを持って、友人たちのもとへ、Palmyra、ウェイン郡、ニューヨーク州へ旅立ちました。

    別のところで、ジョセフは次のように記しています。

    しかし、彼には大きな制限が課されており、また私と厳粛な聖約を結んでいたにもかかわらず、彼はそれらをほかの人々に見せ、策略によってそれらは彼から奪い取られ、今日に至るまで二度と取り戻されていません。
  • [36]↩︎

    教義と聖約第3章（1828年7月）で、主はジョセフにこう告げました。

    5 見よ、あなたはこれらのものをゆだねられました。しかし、あなたへの戒めがどれほど厳しかったかを知りなさい。また、それに背かなければ、あなたに与えられた約束を覚えていなさい。 6 見よ、あなたは神の戒めと律法に何度も背き、人々の説得に従って進んできました。 7 見よ、あなたは神よりも人を恐れてはなりませんでした。人は神の勧告を無にし、その言葉をさげすみますが、 8 それでも、あなたは忠実であるべきでした。そうすれば、神は御腕を伸ばして、敵対者のあらゆる火の矢からあなたを支え、あらゆる苦難の時にあなたとともにいてくださったでしょう。 9 見よ、あなたはジョセフです。あなたは主の業を行うために選ばれました。しかし、背きのために、もし気をつけなければ、あなたは倒れるでしょう。

    教義と聖約10:9で、主はマーティンとジョセフの両方を戒め、後者にこう告げました。「あなたは彼らに渡してしまった。すなわち、神聖なものを悪事にゆだねてしまった。」

  • [37]↩︎

    1843年4月13日の日記で、ジョセフは「ミアズマ」（マラリア）は気候によって引き起こされると教えました。

    ミシシッピ川の水は良質です。ただし、それを飲まないかぎりです。しかも、湧き水よりもさらに良質です――15フィートから30フィート掘って井戸を作れば、良い水になります。 島々には多くの沼地があり、夏にはそこから瘴気が生じ、それが町の上部一帯に吹き流されます。――しかし、それは町の下部には及びません
  • [38]↩︎

    疾病対策予防センターによると、マラリアは「人を吸血する特定の種類の蚊によく感染している寄生虫によって引き起こされる、重篤で時には命にかかわる病気」です。

    また、次のようにも述べています。

    マラリアにかかった人は、通常、高熱、激しい悪寒、インフルエンザのような症状で非常に具合が悪くなります。人に感染するマラリア原虫には4種類あり、Plasmodium falciparum、P. vivax、P. ovale、P. malariaeです。さらに、東南アジアのマカクザルに自然に感染するマラリアの一種であるP. knowlesiも人に感染し、動物から人へ伝播するマラリア（「人獣共通」マラリア）を引き起こします。
  • [39]↩︎

    末日聖徒のダグラス・C・ハイナー、エバン・L・アイビー、テレサ・ラベル・ホワイトヘッドは、マラリアが「19世紀半ばには悪い空気が原因だと考えられていた病気」であったことを指摘しつつ、次のように述べています。

    実際には、それはハマダラカに刺されてプラスモディウム属の寄生虫が媒介され、その寄生虫が患者の赤血球に入り込み、多くを破壊したことによって引き起こされました。

    また、NauvooとWinter Quartersの両方で一部の末日聖徒が亡くなったとき、彼らは次のようにも述べています。

    「瘧」とされた死亡の多くは、NauvooとWinter Quartersでのマラリアによるものでした。
  • [40]↩︎

    ジョージ・ローブが記録した1843年の説教で、ハイラムは「私たちが見る一つ一つの星は世界であり、この世界に人が住んでいるのと同じように住民がいる。太陽と月、そして星々にも住民がいる」と教えました。

    1870年にBrigham Youngは説教を行い、その中で次のように述べました。

    夕方に輝く、月と呼ばれるこの小さな惑星の住民について、だれが私たちに語れるでしょうか。その表面を見ると、「月の人」と呼ばれるものや、ある哲学者たちが山の影だと言うものが見えます。しかし、こうした話はとてもあいまいで、ほとんど何の意味もありません。そして、その天体の住民について尋ねると、最も博識な人たちも、その仲間の中で最も無知な人たちと同じくらい何も知らないことがわかります。太陽の住民についても同じです。あなたは太陽に住民がいると思いますか。私はおそらくいると思います。そこに何らかの生命があると思いますか。疑いありません。それはむだに造られたのではありません。それは、そこに住む者たちや、ほかの惑星に光を与えるために造られたのです。そして、この地球も、天の栄光を受けたときにはそのようになるでしょう。
  • [41]↩︎

    NASAは「太陽：事実」という記事で、次のように述べています。

    太陽は極端な高温と放射線のため、私たちが知っているような生命を宿すことはできません。それでも、地球上の生命が存在できるのは、太陽の光とエネルギーがあるからにほかなりません。
  • [42]↩︎

    例えば、19世紀の多くの本は、月にはおそらく人が住んでいると主張していました。その中には、天の不思議（1837年）、若き天文学者（1847年）、そして若者の教育と娯楽のための科学対話（1855年）があります。

    1847年の教育書『若き天文学者――あるいは、学校や一般読者のためにまとめられた、近代天文学によって明らかにされた事実』には、次のように書かれていました。

    ミュンヘンのグルイトハウゼン教授は、自分の大型望遠鏡によって、月の住民が建設した町、要塞、道路、その他の人工物を発見したと述べています。
  • [43]↩︎

    1838年8月号のエルダーズ・ジャーナルで、ジョセフとシドニー・リグドンは「ニグロ」という語を軽蔑的な意味で使いました。

    私たちは奴隷所有者たちが、「黒人を自分たちと対等にしてはならない。そうすれば、相手は自分たちの上に立とうとする」と語るのをしばしば聞いてきました。私たちは、この言葉がこの敬虔な博士において事実であることを見いだしました。というのも、このけちな精神は、その卑しさをあらゆる形で表していたからです。彼の著作においてさえも……。私たちが学んだことが一つあります。白い肌をした黒人もいれば、黒い肌をした黒人もいる、ということです。

    リチャーズはまた、1843年7月14日にジョセフが黒人について冗談を言ったことも記録しています。

    石の壁の後ろで祈っていた哀れな黒人のようなことは、わたしは言いません。もし自分の言ったことが本当でなければ、その石の壁が自分の上に倒れてくることを望んだのです。<​when​> するとだれかが石を彼の頭の上に押し落としました。すると哀れな黒人は、「自分の言ったことは本気ではありませんでした」と叫びました。宗派の人たちも、啓示や癒しについてはそれと同じです。
  • [44]↩︎

    1859年に、Brigham Youngはアフリカ系の人々について次のように述べました。

    人類の中には、黒い肌を持ち、無作法で、見た目がよくなく、不快で、習慣も低俗で、野性的で、一般に人類に与えられている知性の祝福をほとんどすべて欠いているように見える人々の集団がいるのを、あなたは目にします。

    1874年7月4日、ブリガムは、黒人が召使いになるのは「定め」だと述べました。

    黒人は「しもべのしもべ」として創造されたのであり、彼にそれ以外の境遇を与えようとしても無駄だと主張しました。また、人間性の尺度において黒人をインディアンよりはるかに下に位置づけ、後者には高い能力があると認めていました。
  • [45]↩︎

    1857年8月9日に行われた説教の中で、John Taylorは奴隷制度廃止論者と地下鉄道について軽蔑的に語りました。

    このグリーリーは東部で人気のある人物の一人で、黒人奴隷を盗み出すことや地下鉄道を支持する人物でもあります。ヘラルド紙の編集者がそれ以上に正直かどうかは分かりません。しかし、ジャーナリストとしては、彼のほうがより多くの真実を語ります。彼は、多くのことをそのまま掲載します。そうすることが自分の評判になるからです。しかしグリーリーはそうしません。彼は自分の秘密の計画に都合のよいことを語り、残りは語らずにおきます。

    テイラーは1857年8月23日にもこれと同じ趣旨を繰り返しました。

    1881年2月1日の日記の記述で、George Q. Cannonは「劣った人種、特に黒人との異人種間結婚」について述べました。

    1905年4月の総大会で、ジョセフ・F・スミス大管長は、黒人男性についての侮蔑的な発言を含む逸話を紹介しました。

    礼儀正しく紳士的な人ですが、不運にも黒い肌の色をしている人です。
  • [46]↩︎

    2006年4月の総大会での説教で、ゴードン・B・ヒンクレー大管長は人種差別を非難しました。

    今、私たちの間で人種差別的な中傷や人を見下す発言が時に聞かれると聞いています。私は皆さんに思い起こしていただきたいのですが、他の人種の人々について人をおとしめる発言をする人は、自分をキリストの真の弟子だと考えることはできません。また、そのような人はキリストの教会の教えと調和していると考えることもできません。……私たちは皆、それぞれが天の御父の息子または娘であり、天の御父は御自分の子供たちを皆愛しておられることを認識しましょう。 兄弟の皆さん、この教会の神権の中に人種的な憎しみの根拠はまったくありません。今私の声を聞いている人の中にそのようなことにふける傾向のある人がいるなら、その人は主の前に出て赦しを求め、もはやそのようなことに関わらないようにしてください。

    教会の『福音トピック』エッセイ「人種と神権」には、次のように書かれています。

    今日、教会は、黒い肌は神の不興や呪いのしるしであるとか、前世での行いを反映しているとか、異人種間の結婚は罪であるとか、黒人やその他のどの人種や民族の人々も、他の誰かより何らかの点で劣っているといった、過去に唱えられた説を否認しています。教会指導者たちは今日、過去と現在のあらゆる形の人種差別を明確に非難しています。……教会は、イエス・キリストによる贖いが、神が定められた条件のもとで人類全体に及ぶことを宣言しています。また、神は「人を分け隔てなさらない」方であることを確認し、人種に関係なく、義にかなった人はだれでも神に恵まれると強く宣言しています。
  • [47]↩︎

    救いの教義の「人は自分の世界に限られている」という見出しの下で、ジョセフ・フィールディング・スミスは次のように書いています。

    人がこの地上に置かれたとき、それは彼の試しの場、すなわち死すべき者としての住まいとなりました。人は初めに示されたすべての死すべき条件のもとに、この地上での生涯が終わるまでここにとどまるよう定められています。人が死すべき状態にある間、この地上を超えた支配地を求めるべきだという預言や布告は、これまで一度も与えられていません。私たちはここにおり、ここにとどまることに満足すべきです。宇宙旅行や他の世界を訪れることについてのこうした話を聞くと、昔、愚かな人々が天まで届こうとして塔を建てようとした試みが、ありありと思い起こされます。 地球は、私たちが住むよう定められた地上の住まいです。このことを心に留めるなら、賢明な人は満足して待つでしょう。この地球がすべての罪から清められ、きよめられて、天の訪問を受ける時が来るのを待つのです。そしてその日に、それらは起こるでしょう。
  • [48]↩︎

    NASAのウェブサイトにある「Apollo 11 Mission Overview」という記事には、1969年7月20日に次のようなことがあったと書かれています。

    アームストロングが一部を手動で操縦したイーグルは、北緯0度41分15秒、東経23度26分の地点2、静かの海に着陸しました。これは予測されていた着陸地点より約4マイル進んだ場所で、予定よりほぼ1分半早い着陸でした。これには、着陸の最終段階でクレーターを避けるための横移動操作により、飛行前の計画よりわずか40秒長くなった動力降下が含まれていました。降下段には、リチャード・M・ニクソン大統領と3人の宇宙飛行士が署名した記念プレートが取り付けられていました。
  • [49]↩︎

    NASAのウェブサイトにある「Apollo 15: Mission Details」という記事には、次のように書かれています。

    デイビッド・スコットとジェームズ・アーウィンは、7月30日午後6時16分（米東部夏時間）、月着陸船をハドリー谷溝に完璧に着陸させました。着陸地点は、サリュートと名付けられたクレーター付近の目標着陸点から北東へ約1,500フィートの場所でした。月でも特に高い山脈の一つであるアペニン山脈上空からの着陸進入角は26度で、これはアポロ計画でそれまでに使われた中で最も急な進入でした。7月31日、8月1日、2日の3回の船外活動（EVA）の間に、スコットとアーウィンは記録となる18時間37分にわたって探査を行い、人類が月で初めて運転した車で17.5マイルを移動し、170ポンドを超える月のサンプルを採取し、ALSEP装置群を設置し、月面下約10フィートからコアサンプルを採取し、月面で過ごした3日間（66時間55分）のあいだ、着陸地点周辺の地質学的特徴について詳細な口頭説明と写真記録を提供しました。
  • [50]↩︎

    ユタ州への1日だけの訪問の間に、デイビッド・スコット大佐、ジェームズ・B・アーウィン大佐、アルフレッド・ウォーデン中佐は、教会の20人の中央幹部と会いました。この訪問の際、デイビッド・スコット大佐は「白い大きな厚紙をジョセフ・フィールディング・スミス大管長に手渡しました。その厚紙には、アポロ15号の記章、月で撮影されたカラー写真、そしてユタ州の小さな旗が取り付けられていました。」

  • [51]↩︎

    教会の2016年のマニュアル『生ける預言者の教え 学生用手引き』には、「主は生ける預言者が教会を誤った方向に導くことを決してお許しになりません」という題の節があります。この節では、この教えを支持する教会指導者たちの言葉が引用されており、たとえばハロルド・B・リーは次のように述べています。

    「主が召されたその人から目を離さないでいなさい。わたしは今、この立場に立っていることを知ったうえで、あなたがたに言います。教会の大管長が人々を誤った方向に導くのではないかと心配する必要はありません。なぜなら、主はそのようなことを許される前に、その人をその地位から取り除かれるからです」（Harold B. Leeの教え、編者 Clyde J. Williams［1996年］、533）。

    この手引きには、ゴードン・B・ヒンクレーの言葉も引用されています。

    「教会は真実です。それを導く人々にはただ一つの願いしかありません。それは主の御心を行うことです。彼らはあらゆることにおいて主の導きを求めています。教会とその人々に影響する重要な決定は、祈りをもって慎重に考え、あらゆる知恵の源に導きを求めることなしには、なされません。教会の指導者に従ってください。神は御自分の業が道を誤るようにはなさいません」(「惑わされてはならない」『エンサイン』1983年11月号、46。強調追加)。
  • [52]↩︎

    エズラ・タフト・ベンソンは、BYUで行った「預言者に従うための14の基本原則」と題する講話の中で、「預言者が教会を誤った道に導くことは決してない」と教えました。

    その後、彼はこのことを教えているほかの教会指導者たちの言葉を引用しました。Wilford Woodruffもその一人です。

    Wilford Woodruff大管長は、次のように述べています。「わたしはイスラエルに言います。主は、わたしであれ、教会の大管長として立つほかのどのような人であれ、あなたがたを誤った道に導くことを決してお許しになりません。それは計画の中にありません。それは神の御心の中にありません。」（『The Discourses of Wilford Woodruff』、G. Homer Durham選、[Salt Lake City: Bookcraft, 1946]、212-213ページ）
  • [53]↩︎

    1960年10月の総大会で、Marion G. RomneyはHeber J. Grant大管長に関するある出来事を振り返りました。

    何年も前、私が監督だったときのことを覚えています。グラント大管長に私たちのワードで話していただきました。集会の後、私は彼を家まで車で送りました。そのころ、皆さんの中には覚えている方もいるかもしれませんが、一面の社説のために教会の大管長に対する批判がかなりありました。私たちはそのことについて話しました。彼の家に着くと、私は車を降りて、彼と一緒に玄関ポーチまで行きました。私のそばに立ちながら、彼は私の肩に腕を回してこう言いました。「坊や、教会の大管長から決して目を離してはいけません。そして、もし大管長が何かをしなさいと言い、それが間違っていて、あなたがそれをしたとしても、主はそのことであなたを祝福されます。」それから、いたずらっぽい目つきでこう言いました。「でも、心配する必要はありません。主はご自分の代弁者が人々を誤った道に導くことを決してお許しになりません。」

    ロムニーは次のように付け加えました。

    私はそのことについてよく考えてきました。大管長会の顧問たちが惑わされたことがあるのを覚えています。十二使徒定員会のメンバーが惑わされて教会を去ったこと、そして教会のほかのあらゆる評議会の人々が惑わされたことも覚えています。しかし、教会の大管長がいたことは一度もありませんでしたし、グラント大管長によれば、そして私は彼を信じていますが、この教会の大管長が人々を誤った道に導くことは決してありません。

    2014年10月の総大会で、ラッセル・M・ネルソンは次のように教えました。

    だれも教会を誤った方向に導くことが決してないように、釣り合いを取る仕組みや安全策が数多くあります。上位の指導者たちは、いつか最高評議会で務める備えができるよう、絶えず導きを受けています。彼らは、御霊のささやきを通して主の声を聞く方法を学びます。
  • [54]↩︎

    『子供の歌集』では、「預言者に従おう」のコーラスは次のようになっています。

    預言者に従い、預言者に従い、 預言者に従ってください。道を踏み外さないでください。 預言者に従い、預言者に従い、 預言者に従ってください。彼は道を知っています。

    教会の1985年の賛美歌集では、「We Thank Thee O God, for a Prophet」は次のように始まります。

    預言者を与えてくださった神よ、あなたに感謝します この終わりの日々に、私たちを導くために。 福音を送ってくださったことに感謝します その光で私たちの心を照らすために。

    最後の節では、次のように教えています。

    . . . この喜ばしい知らせを拒む人は そのような幸せを決して知ることはないでしょう。
  • [55]↩︎

    Wilford Woodruffは説教の冒頭で次のように述べました。

    このManifestoを出すにあたって私が取ったこの措置は、主の前での真剣な祈りなしに行われたのではないことを、イスラエルのすべての人にお伝えしたいと思います。

    この説教の一部は、後に教義と聖約の公式宣言1として正典化されました。

  • [56]↩︎

    Wilford Woodruffが1890年に教えたことに近い考え方は、それ以前の教えにも見られます。たとえば、1857年11月8日に、Heber C. Kimballは聖徒たちに「指導者から何かをするように言われたら、それをしなさい。それが正しいか間違っているかは、あなたが気にすることではない」と教えました。

    1860年4月5日、オーソン・ハイドはオーソン・プラットとの教義上の論争の中で、次のように教えたと記録されています。

    神はご自分の代弁者が誤りに陥るのをお許しになるでしょうか。いいえ。神はその人を退かせ、別の人をその場に置かれるでしょう。ブラザー・ブリガムは、馬の値段や家と土地の値段では間違うかもしれません。しかし、神からの啓示について、「主はこのように言われる」と語って、それがそのとおりでなかった人がどこにいるでしょうか。私はそのような例を一つも見つけることができません。
  • [57]↩︎

    1843年2月8日、ジョセフは、自分が「『預言者はいつでも預言者だ』と考えていたミシガン出身の一人の兄弟姉妹を訪ねた」が、「預言者が預言者であるのは、そのように行動しているときだけだ」と彼らに話したことを記録しました。

  • [58]↩︎

    1855年10月6日に行われた説教で、Brigham Youngは教会員に対し、「主イエス・キリストの御霊、すなわち啓示の御霊が彼らを納得させるのでなければ、私がするどんなことにも満足してはならない」と教えました。

    彼はこう付け加えました。

    人々が不注意で、神の王国の事柄について何の関心も示さず、すべての重荷を人々の中から指導者たちに負わせて、「物事を担当している兄弟たちが満足しているなら、私たちもそれでよい」と言うとしたら、それは主の御前に喜ばれることではありません。
  • [59]↩︎

    1857年6月28日に行われた説教で、ブリガムはこう教えました。

    わたしたちは、その生きた証を自分の内に持っていなければなりません。聖霊の光が絶えず、日々必要です。何百回も言われてきたように、もし皆さん自身が御霊の思いと御心を実際に知らなければ、指導者たちが皆さんを滅びへ導いてしまうのはどれほどたやすいことでしょうか。
  • [60]↩︎

    1875年12月13日付のジョン・ホールへの手紙の中で、オーソン・プラットは次のように書いています。

    預言者ジョセフは、私が聞いているところで、十部族は地球から分離された、つまり地球の一部が奇跡によって切り離され、十部族はそれとともに運び去られ、末日にそれが地球に戻されるか、極地に降ろされることになる、という自分の意見を述べたことがありました。預言者がその意見を啓示に基づいていたのか、それとも彼の単なる推測にすぎなかったのかは、私には分かりません。
  • [61]↩︎

    1883年8月12日付けの説教で、George Q. Cannonは次のように教えました。

    では、Joseph Smithは死すべき人間ではなかったのでしょうか。はい、そうでした。誤りのありうる人だったのでしょうか。はい、そうでした。弱さはなかったのでしょうか。いいえ、ありました。彼自身もそれを認めていましたし、神が彼を戒めたこの書物［the Book of Doctrine and Covenants］の中に、その啓示を記録することを怠りませんでした。彼の弱さは人々に隠されてはいませんでした。彼は、自分が死すべき存在であり、欠点があることを人々に知られるのを受け入れていました。Brigham Youngも同じです。彼も死すべき人間、弱さのある人ではなかったのでしょうか。そうでした。彼は神ではありませんでした。不死の存在でもありませんでした。誤りのない存在でもありませんでした。いいえ、彼にも誤りがありました。
  • [62]↩︎

    1898年10月のこの総大会での説教で、Lorenzo Snow大管長は次のように教えました。

    第一大管長会が行うこと、あるいは使徒たちが行うことで、その時点では説明できないことがあるかもしれません。しかし、その行動を促している霊、その動機は理解できます。なぜなら、教会の各会員には、神の御霊を一定の程度受ける権利があり、それによって、自分たちの利益のために行動している人たちなのか、そうでないのかを判断できるからです。
  • [63]↩︎

    マサイアス・F・カウリーは、神が人を預言者として召されることについて述べた際、それは「人が無謬であることを意味するのではなく、教会のかしらに立ついかなる個人や評議会も、聖徒たちを誤った道に導く力を持たないという約束を意味する」と指摘しました。

    彼はこう付け加えました。

    したがって、この確信をもって、あらゆる聖約の時代における神の民は、聖なる預言者たちの導きに対して、絶対的でありながら理性的な従順を示すことが正当化されてきました。文書であれ口頭であれ、教会の大管長会から出たものには何であれ従うことが良い結果をもたらしてきたことは、聖徒たちの歴史において否定できない事実です。逆に、そのような勧告に反対した者は、悔い改めないかぎり、断罪の証拠が伴ってきました。
  • [64]↩︎

    「教会の大管長が公的な立場で教会に向かって話すとき、その人は誤りのない存在だとあなたは信じますか」というImprovement Eraに寄せられた質問に対して、チャールズ・W・ペンローズは次のように答えました。

    回答：私たちは、人は不誤であるとは信じていません。神が何かを啓示されるとき、それは真理であり、真理は誤りません。教会の大管長で、自分が不誤であると主張した人は一人もいません。
  • [65]↩︎

    ジョン・A・ウィッツォーは、聖徒たちは「だれにも完全さを期待すべきではない」と書いています。

    彼はこう付け加えました。

    福音は完全です。教会の会員は、その完全さに向かって努力することしかできません。人が心から主の前に完全にふさわしい者になろうとするなら、自分の弱さや、言うなら欠点を正すことに、その人の時間と力のすべてが費やされます。そうすれば、それと比べて隣人は道徳的達成の尺度において高く見えるでしょう。正直な自己吟味は、人のあら探しを黙らせます。
  • [66]↩︎

    1941年4月の総大会での説教で、ジョセフ・F・メリルは末日聖徒に次のような助言をしました。

    教会の人々は、自分たちにとって何をするのがよいかについて、安全な指針を求めているのでしょうか。それはこれです。この教会の大管長会と調和を保つことです。大管長の教えと助言を受け入れ、それに従うことです。毎回の大会で、私たちは大管長を預言者、透視者、啓示者として支持するために手を挙げます。そうしておきながら、その助言に反するのは筋が通っているでしょうか。大管長に反対しながら主に仕えていると、本気で信じるほど単純な人がいるでしょうか。もちろん、大管長は絶対に誤らないわけではありません。本人も、自分が絶対に誤らないとは主張していません。しかし、公の立場で教会の会員にその務めに関して教え、助言するとき、主を喜ばせたいと思う人はだれも、大管長の勧告に反対することを言ってはなりません。
  • [67]↩︎

    1945年12月7日付の手紙の中で、ジョージ・アルバート・スミス大管長は次のように書いています。

    その引用された一節が教会の真の立場を表していない、というあなたの考えが正しいことを、私は喜んでお伝えします。教会員は自分で考えてはいけないとほのめかすことでさえ、教会の真の理想を甚だしく誤って伝えることになります。その理想とは、一人ひとりが自分自身で福音の真理についての証を得なければならないということ、イエス・キリストの贖いを通して自分自身の救いを達成しなければならないということ、そして自分の行いについて、自らの創造主に対して個人的に責任を負っているということです。主御自身も、その子供たちに平安と救いを与えようと望み努力される中で、強制をなさいません。主は人生と真の進歩の原則をお与えになりますが、それを選ぶか拒むかは、一人ひとりに自由に委ねておられます。教会の指導者たちも、この方針に従おうとしています。

    彼は手紙の結びに、決断を下す際の個人の自由意志を強調する、よく知られた末日聖徒の賛美歌を引用しました。

    この原則を支持するにあたって、教会の指導者たちは会衆とともに歌うだけでなく、次の言葉をしばしば引用しています。 「すべての人のたましいは自由であり、 自分の生き方と、自分が何になるかを 選ぶことができることを知りなさい。 なぜなら、神はだれをも無理やり天に行かせることはないという この永遠の真理が与えられているからです。」
  • [68]↩︎

    とりわけ、彼は次のように述べました。

    教義をめぐる意見の相違や、高い権威を持つ人が誤った教義を公に述べることは、新しいことではありません。 はっきりした教義について高い立場にある兄弟たちの間に意見の相違が見られたことは、使徒時代初期の教会にもあったことを思い出してください。……教義をめぐる争いがありました。パウロとバルナバにも意見の相違があったことを思い出すでしょう（ただし、教義をめぐるものではありませんでした）。そして記録には、「激しい争論が起ったために、ついに彼らは互に別れてしまった」とあります。（使徒15:36 95。）
  • [69]↩︎

    第1巻（1954年）の救いの教義で、ジョセフ・フィールディング・スミスは次のように書いています。

    もし私が、文書として記され、教会によって広く承認されていることに反することを言うなら、だれもそれを受け入れる義務はありません。私が言うことはすべて、またほかのだれが言うこともすべて、主が明らかにされたことと一致していなければならず、一致しないのであれば退けられるべきです。

    彼はまた、次のように付け加えてそのような発言に条件をつけました。

    だからといって、教会の標準聖典以外に書かれたものがすべて捨てられ、退けられると考えるべきではありません。これらは教会の運営を助け、会員の信仰を促す助けとして有益だからです。要点はこうです。これらの書物の中に誤りが見つかったとしても、「それは人の誤り」であり、組織としての教会がその責任を負うべきではなく、責任を負うのは、大祭司職の会長を通して示され、その都度教会の投票によって受け入れられる事柄についてです。
  • [70]↩︎

    ジョセフ・フィールディング・スミスは、救いの教義の第3巻（1956年）で、次のように教えました。

    何が書かれていようと、だれが何を言おうと、もしその言われたことが主が啓示されたことと矛盾しているなら、私たちはそれを退けることができます。私の言葉も、教会のほかのどの会員の教えも、高い立場であれ低い立場であれ、もし啓示と一致しないなら、受け入れる必要はありません。この点をはっきりさせておきましょう。私たちは四つの標準聖典を、あらゆる人の教義を測るための基準、すなわち秤として受け入れてきました。

    自分自身の著作について、彼は次のように書いています。

    ジョセフ・フィールディング・スミスが啓示と調和しないことを書いたなら、教会のすべての会員は、それを退ける義務があります。もし彼が主の啓示された御言葉と完全に調和することを書いたなら、それは受け入れられるべきです。
  • [71]↩︎

    「預言者」の項目で、マッコンキーはこう書いています。

    預言者は、どれほど霊感を受けていて偉大であっても、やはり人間一般に共通する不完全さを持つ смертныйな人です。彼らには意見や偏見があり、多くの場合、霊感なしに自分自身の問題を解決していくことになります。
  • [72]↩︎

    1964年7月8日にセミナリーとインスティテュートの教員に向けて行った講話で、ハロルド・B・リーは次のように教えました。

    中央幹部が語るすべての言葉が霊感によるものだとか、彼らが読んだり書いたりするすべてのことにおいて聖霊に動かされていると考えてはなりません。どうかそのことを覚えておいてください。私はその人の立場が何であろうとかまいませんが、もしその人が標準聖典の中に見いだせることを超えることを書いたり語ったりするなら、その人が預言者、透視者、啓示者である場合を除いて――この例外に注意してください――あなたはすぐに『まあ、それはその人自身の考えだ』と言ってよいのです。そして、もしその人が標準聖典にあることと矛盾することを言うなら（それが「標準」と呼ばれる理由はそこにあるのだと私は思います。つまり、それは人が教えるすべてのことを測る標準だからです）、その人の立場に関係なく、それが誤りであることが同じように分かります。
  • [73]↩︎

    記事「イエス・キリスト―賜物と期待」の中で、ベンソンは次のように書いています。

    神は、背教のために教会が再び地上から取り去られることは決してないと、わたしたちに保証しておられます。また神は、教会について、個々人ではなく全体として語り、それを喜ばしく思っておられると言われました（教義と聖約1:30参照）。これは、教会の中のある個人が道を踏み外し、さらには離れ去ることさえありうることを意味します。これは、教会の中である程度の影響力や権威ある立場にいる人にも起こりえます。これは過去にも起こりました。将来にも起こるでしょう。もしわたしたちの信仰が人の腕ではなくイエス・キリストにあるなら、自分たちが人の教会ではなく、イエス・キリストの教会の会員であることがわかるでしょう。

    ベンソンはまた、「神は、霊的な成長の度合いがさまざまである人間を通して働かなければなりません」と述べました。

  • [74]↩︎

    手紙の別の箇所で、マッコンキーは、神は「教会の内外で誤った教義が教えられることを許しており、そのような教えは現世におけるふるい分けの過程の一部である」と書いています。彼はまた、次のようにも書いています。

    ブリガム・ヤングは、神がどのような性質と種類の存在であるか、また救いの計画におけるアダムの立場についての彼の発言の一部で誤っていましたが、ブリガム・ヤングは別の機会にはこれらの分野で真実も教えていました。そして繰り返しますが、この件において、彼は偉大な預言者であり、永遠の報いのもとへ進んでいきました。彼がしたことは、私たちのだれにとっても模範ではありません。もし私たちが彼の教義の誤った部分を信じ、それを教えることを選ぶなら、私たちは自分を罪に定める選択をしていることになります。
  • [75]↩︎

    1984年の講演「聖書―印封された書物」の中で、マッコンキーは、KJVの末日聖徒版にある「ジョセフ・スミス訳の項目、章見出し、Topical Guide、Bible Dictionary、脚注、地名辞典、地図」について述べながら、次のように教えました。

    これらのどれも完全ではありません。これら自体が教義を決定するものではありませんし、これまでにも、そして間違いなく今も、それらの中には誤りがあります。たとえば相互参照は、並行する聖句が同じ主題に関係していることを証明するものではなく、そのように意図されたことも決してありません。それらはあくまで補助や助けにすぎません。
  • [76]↩︎

    1989年10月の総大会での説教の中で、ジェームズ・E・ファウストは次のように教えました。

    わたしたちは、預言者、透視者、啓示者に誤りがないとか完全であるとか主張しているわけではありません。それでも、わたしはへりくだって申し上げますが、わたしはこれらの人々と共に座したことがあり、彼らの最大の願いは、天の御父の御心を知り、それを行うことだと信じています。
  • [77]↩︎

    その数年後、ボイド・K・パッカーは1993年5月に教会の調整評議会で話した際、自分が聖句の解釈を誤っていたことを認め、訂正を受け入れたことで、預言者の過ちうる性質の一例を示しました。

    つい先週の金曜日、ある発表のためにいくつかのことをまとめていたとき、私はその一部をBYUの何人かの兄弟たちに読み聞かせました。読んでいる途中のある箇所で、彼らが互いに顔を見合わせたのに気づき、私は話を止めて、何か問題があるのかと尋ねました。すると最後に、そのうちの一人が、私が含めていたある聖句は、私が伝えたいことをまさに言っているように見えても、使わないほうがよいのではないかと示唆しました。十二使徒定員会の一員が自分の聖典を知らないなどと、よくそんなことを思えるものだ！　私はただ、「では、どうしたらよいと思いますか」と言いました。彼は「別の聖句を探したほうがいいです」と言い、その節を文脈に戻して読むと、実際には別の विषयについて語っているのだと指摘しました。ほかの人たちも、私が使おうとしていたのと同じようにその聖句を使っていましたが、実際には正確ではありませんでした。私はその変更を喜んで受け入れました。
  • [78]↩︎

    1994年4月の総大会での説教の中で、ロバート・D・ヘイルズは、使徒であることは「一つの過程、つまり悔い改めと謙遜の過程であり、教えられてきたとおりに自分自身を見つめ、赦しと力を求めて、自分があるべき姿になることです」と述べました。

    ヘールズはさらに、「残念ながら、私は完全な人間ではありませんし、召しに誤りがないことは伴いません」と付け加えました。

  • [79]↩︎

    2007年5月の記事「モルモンの教義への向き合い方」で、教会は次のように述べました。

    過去であれ現在であれ、教会指導者の発言のすべてが必ずしも教義を成すわけではありません。一人の指導者が一度の機会にした一つの発言は、多くの場合、よく考えられた個人的な意見を表しているものですが、教会全体を公式に拘束するものとして意図されているわけではありません。
  • [80]↩︎

    ユークトドルフ・エルダーは講話の中で次のように述べています。

    率直に言って、教会の会員や指導者が単に間違いをしたことはこれまでにもありました。私たちの価値観、原則、あるいは教義と調和していないことが、語られたり行われたりしたこともあったかもしれません。 教会が完全になるのは、完全な存在によって運営される場合だけなのだろうと思います。神は完全であり、神の教義は純粋です。しかし、神は不完全なわたしたち、つまり神の子供たちを通して働かれます。そして、不完全な人は間違いをします。
  • [81]↩︎

    2020年3月のEnsign誌の記事で、ダリン・H・オークスは次のように教えました。

    イエス・キリストの教会の公式な教義となるためには、使徒、さらには預言者個人の教えであっても、ほかの使徒や預言者による承認の過程を経て確認される必要があります。…回復された教会では、教義は、教会全体が共通の同意の法則によってそれを受け入れるまでは、正典化されません（教義と聖約26:2、28:13参照）。この原則は1830年に啓示され、それ以来適用されてきました。私たちが背教と呼ぶ時代に存在していた諸教会では守られていなかったこの慣行は、福音の真理が個人的な考えや個人の意見によって変えられたり、影響を受けたりすることを防ぎます。
  • [82]↩︎

    その記事は、サタンは教会員に指導者を非難させ、「自分で考える」ようにさせることができるとき、「大きな勝利」を得ると教えていました。

    さらにこう付け加えています。

    彼は、自分たちの指導者が誤っていると示唆することを専門にし、そのようにして惑わす人々の目に、背教のまばゆい光線を浴びせます。なんという狡猾さでしょう。しかも、わたしたちの会員の中に、このごまかしにだまされる人がいるとは。
  • [83]↩︎

    1945年12月7日付の手紙の中で、ジョージ・アルバート・スミス大管長は次のように書いています。

    その引用された一節が教会の真の立場を表していない、というあなたの考えが正しいことを、私は喜んでお伝えします。教会員は自分で考えてはいけないとほのめかすことでさえ、教会の真の理想を甚だしく誤って伝えることになります。その理想とは、一人ひとりが自分自身で福音の真理についての証を得なければならないということ、イエス・キリストの贖いを通して自分自身の救いを達成しなければならないということ、そして自分の行いについて、自らの創造主に対して個人的に責任を負っているということです。主御自身も、その子供たちに平安と救いを与えようと望み努力される中で、強制をなさいません。主は人生と真の進歩の原則をお与えになりますが、それを選ぶか拒むかは、一人ひとりに自由に委ねておられます。教会の指導者たちも、この方針に従おうとしています。
  • [84]↩︎

    1862年1月、Brigham Youngもまた、この点について教会員に注意を促しました。

    もし私たちが一人の人によって完全な破滅へ導かれるとしたら、それはどれほど嘆かわしいことでしょうか。あなたはこれを恐れていますか。私はそれよりも、この民が自分たちの指導者にあまりにも強い信頼を置き、自分たちが神によって導かれているかどうかを自ら神に尋ねようとしないことのほうを恐れています。私は、彼らが盲目的でうかつな安心感の中に落ち着き、自分たちの永遠の行く末を向こう見ずな信頼をもって指導者の手に委ねてしまうことを恐れています。そのような信頼は、それ自体が彼らの救いにおける神の目的を妨げ、また、イエスの啓示によって自分自身で自分たちが正しい道に導かれていると知っていたなら指導者たちに与えることのできた影響力を弱めてしまうでしょう。すべての男性も女性も、神の御霊のささやきによって、自分たちの指導者が主の示す道を歩んでいるかどうかを、自ら知るようにしてください。これが私が絶えず勧めてきたことです。
  • [85]↩︎

    1978年10月の総大会で、エレイン・キャノンは扶助協会の会員に次のように教えました。

    個人的な意見はさまざまかもしれません。永遠の原則は決して変わりません。姉妹の皆さん、預言者が語るとき、議論は終わります。ですから、私たち全員が、同意できること――家族、貞節、主に対する責任、地域社会における責任、福音を分かち合うこと――について、女性として力強い一致を示すよう強く勧めます。

    1978年10月の総大会におけるエレイン・キャノンの話と、1979年8月号のEnsignに掲載されたN・エルドンの「The Debate is Over」という記事についてコメントしながら、スペンサー・W・キンボールの息子であり伝記作家でもあるエドワード・L・キンボールは、次のように述べました。

    その発言は、ERAの批准と、「議論中の多くの問題」の一つという文脈の中でなされました。エレイン・キャノンによれば、キンボール大管長もその考えには同意していましたが、そこまではっきりした言い方はしなかっただろうとのことです。エレイン・キャノン、著者によるインタビュー、1998年1月19日。
  • [86]↩︎

    1858年3月21日の説教で、Brigham Youngは、自分自身で啓示を受け、教会指導者に頼らないことの大切さを教えました。

    なぜあなたがたは天の窓を開いて自分で啓示を受けないのですか。そして、あちこちで不平を言って、「自分が間違っているかもしれないとは思わないのですか。預言者や使徒が間違うことはあるのですか」と言うのですか。そのような質問は私にしないでください。わたしはそのことをいつでも認めます。しかし、わたしが意図的にこの民を真理から髪の毛一本分でもそれるように導くことは認めません。

    1891年3月1日、チャールズ・W・ペンローズは次のように述べました。

    末日聖徒は、指導者に盲目的に導かれているわけでも、祭司に盲目的に指示されているわけでもありません。だれでも自分の心の中で神からの証を受け、自分の家で祭司になることができます。
  • [87]↩︎

    1904年4月の総大会で、J・ゴールデン・キンボールは次のように教えました。

    だれであれ、他人から借りた光だけではこの教会にとどまることはできません。私は、1856年に神殿で父が語った次の言葉を強く信じています。「私たちは永遠の丘の部屋の中で安全だと思っていますが、やがて私たちはひどく入り混じるようになり、聖徒の顔と神の民の敵の顔を見分けることが難しくなる時が来ます。そのとき、兄弟たちよ、大いなるふるいに気をつけなさい。大いなるふるい分けの時が来て、多くの者が倒れるからです。わたしはあなたがたに言います。試しが、試しが、試しが来るのです。そして、だれが立ち続けることができるでしょうか。」

    1989年10月の総大会で、ジェームズ・E・ファウストは教会指導者を無謬だと見ることに警鐘を鳴らしました。

    わたしたちは、預言者、透視者、啓示者に誤りがないとか完全であるとは主張していません。しかし、謙虚に申し上げますが、わたしはこれらの人々と共に過ごしてきて、彼らの最大の願いは、天の御父の御心を知り、それを行うことだと信じています。この教会の最高評議会に加わり、霊感が与えられ、決定が下される過程に参加してきた人たちは、この光と真理が人間の知性や理屈を超えたものであることを知っています。これらの深く神聖な印象は、天からの露のように与えられ、個人としても集団としても彼らの上に静かに降りています。このように霊感を受けて、わたしたちは完全な一致と調和のうちに前進することができます。

    ニール・A・マックスウェルは、1994年の著書でこの考えを繰り返しました。

    会員が兄弟たちを生ける使徒および預言者として信頼することは、必要な導きを与えるだけでなく、その指導者たちが重い務めを果たすうえでも明らかに支えとなります。しかし、それだけではありません。彼らを支持するということは、選ばれたそれらの人々が自分自身の不完全さを自覚していることを、私たちが理解しているという意味でもあります。さらに、それぞれが、自分にはないかもしれない強みや才能をほかの兄弟たちが持っていることに感謝しています。したがって、兄弟たちがそのように支持されることへの感謝には、会員が監督する立場の人々の不完全さを大目に見ようとしていることへの感謝も含まれています。忠実な人々は、使徒たちもまた、自分の救いを達成している途中にあることを理解しています。それには、キリストのような徳をさらに育てていくことも含まれます。真剣な弟子としての歩みは、自分はすでに到着ロビーにいると考えるのではなく、皆が「完全に向かう途上」にいることを求めます。