교회는 나치 정권을 지지한 적이 있었습니까?

아니요. 예수 그리스도 후기 성도 교회는 국가사회주의 독일 노동자당(나치당)의 정책이나 신념을 결코 지지하지 않았습니다.[31] 1942년 10월, 제일회장단은 나치즘이 “사악하고 음흉한 사람들”에게서 나온 것이라고 규탄했습니다.[32]

교회 지도자들이 독일의 후기 성도들에게 나치가 되거나 나치 이념을 받아들이라고 지시한 기록은 없습니다.[33] 교회 지도자들은 당파적 정치에 대해 교회의 중립성을 강조했으며[34], 독일에서 봉사하는 동안 선교사들이 정치에 참여하지 않도록 권고했습니다.[35]

교회의 가르침은 나치즘과 양립할 수 있습니까?

아니요. 교회의 가르침은 나치즘의 핵심 교리와 근본적으로 양립할 수 없습니다.[36] 1938년에 나치 관리 알프레트 로젠베르크에게 제출된 교회에 관한 한 보고서는 “몰몬의 가르침은 국가사회주의 세계관과 양립할 수 없다”고 결론지었습니다.[37] 나치는 특히 성도들이 유대인에게 우호적이라는 점과 구약성서를 사용한다는 점을 경멸했습니다.[38][39]

하지만 교회가 가르치는 내용과 나치즘 사이에 비슷한 점도 있지 않습니까?

일부 사람들은 교회가 가르치는 몇 가지 내용과 나치 이데올로기의 일부 측면, 예를 들어 가족 역사, 신체 건강, 순종에 대한 관심 사이에 유사점이 있다고 지적해 왔습니다.[40][41]

하지만 일부 교회 지도자들이 나치에 대해 긍정적인 말을 하기도 하지 않았습니까?

그렇습니다. 독일과 미국의 일부 교회 지도자들은 건강한 생활, 계보, 사회 질서의 정연함, 그리고 가난한 사람들을 위한 기부금 모금과 같은 독일의 나치 통치의 일부 측면에 대해 긍정적인 말을 했습니다.[42]

그러나 다른 교회 지도자들은 나치즘을 공개적으로 비판했습니다. 예를 들어 데이비드 오 맥케이[BIO]는 히틀러를 “살인적인 독재자”라고 불렀고,[43] 존 에이 위드초[BIO]는 히틀러를 “정신적으로 병든 사람”이라고, 나치의 인종적 신념을 “추한 망상”이라고 불렀습니다.[44][45]

나치 정권은 교회 지도자들이 자신들에 대해 전반적으로 부정적인 감정을 갖고 있다는 것을 알고 있었습니다.[46]

선교사들이 1936년 베를린 올림픽을 위해 독일 농구 대표팀의 코치를 도왔다는 것이 사실입니까?

그렇습니다. 1936년 베를린 올림픽을 준비하는 과정에서 독일 당국은 후기 성도 선교사들에게 국가 농구 대표팀의 코치를 도와 달라고 요청했습니다.[47] 선교사들은 이 제안을 독일에서 교회에 대한 반대를 극복할 기회로 받아들였습니다.[48]

제2차 세계대전이 발발했을 때 교회는 독일을 규탄했습니까?

제일회장단은 일반 대회에서 전쟁을 규탄했지만 독일을 구체적으로 지목하지는 않았으며,[49] 하나님께서는 “부당하게” 전쟁을 일으킨 자들에게 “영원한 형벌”을 내리실 것이라고 말했습니다.[50]

후기 성도들은 나치당원이 될 가능성이 더 높았습니까, 아니면 더 낮았습니까?

독일 후기 성도들 가운데 나치당원이었던 사람은 3%가 채 되지 않았으며,[51] 이는 당원 비율이 약 10%였던 독일 전체 인구와 비교되는 수치입니다.[52]

후기 성도는 왜 나치가 되었을까요?

열거된 이유들 가운데에는 나치즘에 대한 개인적 신념, 반유대주의적 신념이나 감정, 사회적 이유로 가입하라는 압력, 또는 정부 고용의 요건 등이 있었습니다.[53][54]

나치들은 몰몬교도들을 어떻게 생각했습니까?

나치 정권은 교회를 의심하고 신뢰하지 않았지만,[55] 전반적인 정책으로는 1933년부터 1945년까지 독일에서 교회가 계속 활동하는 것을 허용했습니다.[56] 다만 몇 가지 제한은 있었습니다.[57] 나치들 사이에서 교회에 대한 개인적인 태도는 협조적인 경우부터 적대적인 경우까지 다양했습니다.[58]

나치들은 교회를 Sekte(“분파”)라고 불렀는데,[59] 이것은 독일에서 기술적인 의미와 경멸적인 의미를 모두 지닌 표현이었습니다.[60]

나치가 교회를 감시했습니까?

네. 나치 비밀경찰(게슈타포)의 내부 보고서와 비망록에 따르면, 독일 내 교회 회원들과 활동은 감시를 받고 있었습니다.[61] Heber J. Grant 회장이 1937년에 독일을 순방하며 프랑크푸르트와 베를린에서 성도들에게 말씀했을 때, 그는 감시를 받았고 그의 연설은 나치 요원들에 의해 기록되었습니다.[62]

독일의 후기 성도들은 나치에게 박해를 받았습니까?

아니요, 공식적인 정부 정책으로 그렇게 된 것은 아니었습니다.[63] 그러나 나치에 의해 괴롭힘을 당하거나, 위협을 받거나, 표적이 된 성도들의 개별적인 증언들이 있으며,[64][65] 일부 교회 문헌은 금지되거나 압수되기도 했습니다.[66][67]

나치 정부가 교회를 금지하거나 선교사들을 독일에서 추방한 적이 있었습니까?

아니요. 그러나 기록에 따르면 나치 관리들은 독일에서 외국인 후기 성도 선교사들을 금지하는 방안을 제안했고, 교회를 금지하는 방안도 논의했습니다.[68]

독일의 교회 지도자들은 정부에 적대적인 것으로 여겨질 수 있는 어떤 행동이라도 할 경우 교회가 심각한 결과를 맞게 될 것이라고 나치 관리들에게서 명시적인 경고를 받았습니다.[69] 함부르크의 한 지역 교회 지도자는 게슈타포의 위협을 받았는데, 그들은 독일이 전쟁에서 승리하면 유대인들이 그랬던 것처럼 다음에는 교회가 표적이 될 것이라고 경고했습니다.[70]

독일 성도들 중 강제 수용소로 보내진 사람들이 있었습니까?

그렇습니다. 일부 후기 성도들은 강제 수용소로 보내졌습니다. 그러나 겉보기에 그 이유가 오로지 교회 회원이었기 때문은 아니었고, 대신 나치에 대한 정치적 반대나 유대인 혈통이 있었기 때문이었습니다.[71][72]

후기 성도들은 제2차 세계대전 동안 독일군에서 복무했습니까?

그렇습니다. 전쟁 중 베어마흐트 즉 독일의 군대에서 복무한 독일 성도들의 정확한 수는 알려지지 않았지만, 역사가들은 독일군의 각 주요 군종에서 복무한 독일 성도들을 기록해 두었습니다.[73]

제2차 세계 대전 동안 독일 후기 성도 가운데 몇 명이 사망했습니까?

독일 후기 성도들 가운데 적어도 1천 명이 전쟁으로 인해 전투 중이거나 민간인 희생자로 목숨을 잃은 것으로 추정됩니다.[74]

나치에 저항한 독일 성도들이 있었습니까?

네. 가장 잘 알려진 사례는 헬무트 휘브너로, 그는 함부르크의 자기 지부 친구들과 함께 반나치 전단을 배포했습니다.[75] 휘브너는 나치 정부에 맞선 자신의 행동 때문에 처형되었습니다.[76][77] 막스 레슈케는[BIO] 유대인들을 나치로부터 숨겨 주는 일을 도왔고,[78] 또 다른 성도 한 명은 직장에서 나치식 경례를 거부했다가 체포되었습니다.[79][80]

열두 번째 신앙개조 때문에 사람들이 나치가 되려는 마음을 더 갖게 되었습니까?

아마도 그렇습니다. 신앙개조 제12조는 다음과 같이 말합니다. “우리는 왕과 대통령과 치리자와 관리들에게 복종하며, 율법을 순종하고, 존중하며, 지지하는 것을 믿는다.”[81] 이것은 성도들이 자신이 사는 나라의 법을 지키고 좋은 시민이 되는 것을 믿는다는 뜻으로 해석되어 왔으며,[82] 이 구절이 독일 후기 성도들 사이에서 국가사회주의를 지지하는 근거로 인용되었다는 보고도 적어도 하나 있습니다.[83] 독일의 선교부 지도자들 역시 교회가 나치와 공존할 뜻이 있음을 알리기 위해 신앙개조 제12조를 인용했습니다.[84]

Heber J. Grant가 독일 성도들에게 나치를 지지하라고 말했다는 것이 사실입니까?

아닙니다. 그랜트 회장이 독일의 교회 회원들에게 나치를 지지하거나 나치당 당원이 되라고 공식적으로 지시했다는 기록은 없습니다. 그러나 1937년 7월 8일, 그는 프랑크푸르트의 성도들에게 신회, 신앙개조, 그리고 기도에 대해 가르치는 말씀을 전했습니다.[85] 그달 후반에는 베를린에서 그랜트 회장이 비슷한 말씀을 전했습니다.[86]

왜 Heber J. Grant가 나치 깃발 앞에 있는 사진이 있습니까?

1937년 여름, 그랜트 회장은 스위스와 독일을 포함해 유럽을 순회하며 교회 회원들에게 말씀을 전했습니다.[87] 1937년 7월 8일 독일 프랑크푸르트에 머무는 동안, 그랜트 회장은 지역 커뮤니티 센터에 모인 거의 천 명의 사람들에게 말씀을 전했습니다.[88]

그 장소는 지역 나치 당원들이 소유하고 있었고, 당시 독일의 국기였던 하켄크로이츠 깃발이 걸려 있었습니다.[89][90] 마찬가지로, 그 순회 연설의 다른 사진들에는 그랜트 회장이 스위스 국기 앞에서 스위스 교회 회원들에게 연설하는 모습도 나옵니다.[91]

제이 루번 클라크는 반유대주의적 견해를 가지고 있었습니까?

그렇습니다. 사도이자 제일회장단의 일원이었던 J. Reuben Clark는[BIO] 나치즘을 지지하지는 않았지만, 일부 반유대주의적 태도와 신념을 가지고 있었습니다.[92][93]

교회는 신나치 운동과 관련해 어떤 입장을 밝힌 적이 있습니까?

예. 2017년에 버지니아주 샬러츠빌에서 있었던 백인 우월주의자들과 네오나치 행진에 대응하여, 교회는 “‘백인 문화’나 백인 우월주의 의제를 조장하거나 추구하는” 사람들을 규탄하는 성명을 발표했습니다.[94]