현대 교회의 정치 정책

정치와 관련된 교회의 공식 정책은 무엇입니까?

교회의 공식 정책은 “정당 정치 문제에 대해서는 중립을 유지하는” 것입니다.[1] 그러나 교회는 “도덕적 결과를 가져오거나 교회에 직접 영향을 미치는” 특정 정책들에 대해서는 입장을 밝힙니다.[2]

이 정책은 교회와 국가의 분리를 위반하는 것입니까?

아마도 그렇습니다. 교회와 국가를 나누는 경계선은 미국 건국 이후로 법정에서 다투어지고 논쟁되어 왔습니다.[3] 교회의 정책은 교회가 도덕적 문제와 관련된 입법에는 관여할 것이라고 밝히고 있지만[4], 특정 정당이나 후보를 지지하거나 공식적으로 승인하지는 않습니다.[5]

교회는 회원들에게 정치와 관련해 무엇을 하라고 조언합니까?

교회는 개별 회원들이 정치에 참여하도록 권장하며, 특정한 입장이나 정당 소속을 지시하지 않습니다[6]. 또한 “복음과 양립할 수 있는 원칙들은 여러 정당에서 발견될 수 있다”고 밝혔습니다.[7] 그러나 때때로 교회는 회원들에게 특정 주민투표 안건에 대해 투표하도록 권장해 왔습니다.[8]

교회는 사실상 공화당 성향의 기관입니까?

대체로 그렇습니다. 2012년 퓨 조사에 따르면, 조사에 응한 후기 성도의 74%가 자신을 공화당원으로 동일시하거나, 적어도 공화당 성향이라고 답했습니다.[9] 또한 교회는 낙태에 대한 입장[10]이나 동성 결혼 반대와 같은 일부 쟁점에서 민주당보다 공화당과 더 일치해 왔습니다.[11]

하지만 교회는 진보적인 정치적 또는 사회적 흐름에 굴복하는 것 아닙니까?

아마도 그렇습니다. 교회나 일부 지도자들이 진보적 입장과 일치하는 경우가 몇 가지 있습니다. 예를 들어, 교회는 유타주에서 LGBTQ+ 권리를 지지했고,[12] 2017년 유나이트 더 라이트 집회를 규탄했으며,[13] 미국-멕시코 국경에서 아이들을 부모와 분리하는 조치에 반대하는 입장을 밝혔습니다.[14] 또한 교회는 인종차별을 규탄했고[15] 이민에 우호적인 입장을 취하고 있습니다.[16]

교회의 정치 정책이 바뀐 적이 있습니까?

그렇습니다. 시간이 지나면서 특정 정치적 사안에 대한 교회의 입장은 바뀌어 왔습니다(아래 참조).

변화하는 교회의 정치 정책

정치적 쟁점 또는 정책

이전 입장

현재 입장

집단 투표

1860년대와 1870년대에 교회 지도자들은 성도들에게 집단 투표에 참여하라고 권고했습니다. 예를 들어, Brigham Young[BIO]은 집단 투표를 장려했고[17], John Taylor도 그랬습니다.[BIO][18]

교회는 더 이상 "블록 투표"를 장려하지 않으며, 대신 사람들이 개인으로서 투표하도록 권장합니다.[19]

정치 공직에 출마하는 전임 교회 지도자들

조셉 스미스는 미국 대통령 선거에 출마했으며, 1844년 1월 29일에 출마를 발표했고,[20] 1844년 2월 8일의 한 설교에서 그 이유 가운데 일부를 밝혔다.[21]

2019년 1월 발표된 “LDS 교회는 정치적 중립을 믿는다”라는 성명에서, 교회는 총관리 역원이 정치 운동에 개인적으로 어떤 방식으로도 관여하는 것을 전면적으로 금지했습니다.[22] 이 성명은 2023년 6월 1일에 업데이트되었으며, 교회의 중립성을 한층 더 강조했습니다.[23]

1896년에 교회는 "Political Manifesto"[24]를 발표했으며, 이에 따르면 전임 교회 지도자들은 각자의 정원회 지도자들에게 허락을 받으면 공직에 출마할 수 있었습니다.[25]

공화당에 가입하라는 권장

1890년대에 교회 지도자들은 민주당원이 너무 많았기 때문에 회원들에게 더 많은 공화당 후보에게 투표해 보라고 권장했습니다.[26] 1892년이 되자 공화당은 유타 정치에서 강한 세력이 되었습니다.[27]

Today, the Church does not endorse any particular political party.[28]

정치에 관여하는 비영리 단체(NPO)는 면세 지위를 잃어야 하지 않습니까?

상황에 따라 다릅니다. 비영리 단체의 활동에 관한 법률은 나라마다 다릅니다.[29] 미국에서는 비영리 단체가 조직 활동의 상당한 부분을 차지하지 않는 한 정치적 로비 활동을 할 수 있습니다.[30] 비영리 단체는 또한 초당파적 활동과 입법·정책 옹호 활동을 할 수 있지만,[31] 공직 선거에 출마한 특정 후보를 직접적으로든 간접적으로든 지지하는 선거운동은 할 수 없습니다.[32]

미트 롬니[BIO]가 대통령에 출마했을 때 교회의 입장은 무엇이었습니까?

롬니의 선거운동 기간 동안 교회는 이 입장을 다시 밝혔으며, 정부 지도자에게 “지시하거나 강요하려 하지 않는다”고 구체적으로 설명했습니다.[33]

총관리 역원들은 정치 후보자나 정당에 기부할 수 있습니까?

아니요. 교회의 정책은 2019년 1월에 개정되어 총관리 역원들이 정치 후보자나 정당에 기부하는 것을 금지했습니다.[34]

누군가가 교회의 정치적 중립 정책을 위반하면 교회는 어떻게 합니까?

교회 총지침서에는 이러한 정책을 위반했을 때의 처벌이 명시되어 있지 않습니다.[35]

2021년에 장로 디이터 에프 우흐트도르프의 이름으로 여러 민주당 선거운동에 기부가 이루어졌다고 보도되었습니다.[BIO][36] 그는 교회로부터 공개적으로 질책을 받거나 처벌받지 않았습니다.

교회가 승인하지 않은 정치적 발언 때문에 파문당한 사람이 있습니까?

교회는 일반적으로 파문 사유를 대중에게 공개하지 않으며,[37] 정치적 발언은 교회의 일반 지침서에서 회원 평의회가 필요한 사안으로 포함되어 있지 않습니다.[38] 그러나 1942년 독일의 한 지부에서 알려진 사례가 최소 한 건 있습니다.[39]

또한 1979년에 소니아 존슨[40]과 테레사 닐슨 헤이든[41]은 자신들이 평등권 수정안에 대한 지지 때문에 파문되었다고 주장했습니다.[42]

1981년에 촬영된 흑백 사진으로, 눈 위에 서 있는 소규모 군중이 “ERA를 지지하는 몰몬교도들”이라고 적힌 팻말을 들고 평등권 수정헌법을 지지하며 시위하고 있습니다.
교회의 평등권 수정헌법 반대에도 불구하고, 1981년에 소수의 후기 성도 시위대가 그 수정헌법을 지지하기 위해 워싱턴 D.C.에 모였습니다.

교회는 정치 로비스트에게 돈을 지급합니까?

예. 교회는 미국 상원을 상대로 공정성 모두를 위한 법안(Fairness for All Act, LGBTQ 권리 법안)을 지지하는 로비를 하기 위해 전문 로비 회사인 APCO Worldwide에 2020년에 20,000달러를 지급했고[43], 2021년에는 10,000달러를 지급했습니다[44][45].[46]

교회는 특정 법안을 지지하거나 반대한 적이 있습니까?

예(아래 참조).

정치적 사안에 대한 교회의 관여

쟁점

교회의 입장

의견

여성의 투표권 (1870)

찬성

1870년 2월 12일, 유타 의회는 21세 이상의 모든 여성이 유타에서 투표할 수 있도록 하는 "여성에게 선거권을 부여하는 법"을 통과시켰습니다.[47] 이는 교회 지도자들에게 긍정적으로 받아들여졌으며, 여성의 투표가 장려되었습니다.[48]

그러나 1887년에 미국 상원은 에드먼즈-터커 법(1887)을 통과시켰고[49], 이 법은 (무엇보다도)[50] 유타의 여성들에게서 투표권을 박탈했습니다.[51] 이 권리는 1920년에 수정헌법 제19조가 통과될 때까지 회복되지 않았습니다.[52]

금주법

대하여

20세기 초에 교회는 금주법을 도입하려는 시도를 지지했습니다.[53] 1919년에 수정 헌법 제18조가 통과된 후,[54] 교회는 이에 대한 항소에 반대했습니다.[55]

농장에서 작물을 재배하지 않는 것에 대한 연방 정부의 보조금 지급(1941)

반대했습니다

교회의 제일회장단은 1941년 6월에 스테이크 회장들과 감독들에게 보낸 서한에서, 농장에서 작물을 재배하지 않는 대가로 연방 정부가 보조금을 지급하게 한 "뉴딜" 법안에 반대했습니다.[56]

평등권 수정헌법안(1972–1982)

반대했습니다

1976년 10월, 제일회장단은 ERA에 대한 교회의 반대를 밝히는 성명을 발표했습니다.[57]

동성 결혼(1997–2008)

반대했습니다

1997년에 교회는 다른 기관들과 함께 Baehr v. Miike 사건에 제출된 법정조언자 의견서를 작성했습니다.[58] 2008년에 교회는 캘리포니아에서 주민발의안 8호를 지지하기 위해 주 전역에 걸친 선거운동을 벌였습니다.[59]

MX Missile Installation (1981)

반대했습니다

In May 1981, the First Presidency issued a statement opposing the construction of MX Missiles in Utah.[60]

1993년 종교 자유 회복법

대해서

교회는 1993년에 통과된 종교 자유 회복법을 지지한다고 밝혔습니다. [61]

이민 개혁(2010년대)

에 대해

교회는 국경 안보를 지지하면서도 일부 이민은, 심지어 불법적인 경우에도, 받아들이는 입장을 지지했습니다.[62]

유타주에서 LGBTQ+ 공동체 구성원을 위한 차별 금지법(2015년)

를 위해

교회 지도자들은 2015년에 주거와 고용과 관련해 LGBTQ+ 공동체 구성원들을 차별로부터 보호하는 법률을 공개적으로 지지했습니다.[63]

“유나이트 더 라이트” 집회(2017)에서 드러난 인종차별과 폭동

반대했습니다

2017년 8월에 교회는 일반적인 의미의 인종차별과 샬러츠빌 폭동, 그리고 특히 “백인 우월주의”를 규탄하는 두 개의 성명을 발표했습니다.[64]

유타주의 주류법

대해서

2019년 2월, 교회는 유타주에서 3.2도 맥주를 없애는 내용을 제안한 상원 법안 132호에 반대 입장을 밝혔습니다.[65]

교회는 유타주의 주류 관련 입법에 참여하는 것이 자신들이 공개적으로 적극 관여하고 입장을 밝히는 사안이라고 언급해 왔으며,[66] 여기에는 “바”와 “식당”의 구분도 포함됩니다.[67]

연방 모두를 위한 공정성 법안(2020년–현재)

대하여

2020년과 2021년에 교회는 성적 지향이나 성 정체성을 이유로 한 차별을 금지하는 Fairness for All Act를 위해 로비하도록 전문 회사 APCO Worldwide[68]에 비용을 지불했습니다.

십일조 돈이 로비 활동에 사용됩니까?

아마도 그럴 수는 있지만, 아마 그렇지 않을 것입니다. 교회 가르침에 따르면, 십일조는 제한된 범위의 종교적 목적에만 사용됩니다.[69] 로비를 위한 자금은 아마도 교회의 비십일조 재정 자원에서 나올 가능성이 큽니다.[70]

교회가 세계적인 조직이라면, 왜 유타주의 지역 정치에 유독 더 많은 힘을 쏟는 것처럼 보입니까?

유타에는 후기 성도 인구가 많고[71] 교회 본부도 그곳에 있습니다.[72]

사실들

  • 교회의 공식 정책은 정치적 문제에 대해 중립을 유지하는 것이지만, 그 문제가 도덕적 결과를 가져오거나 교회에 직접적인 영향을 미칠 수 있는 경우에는 예외입니다.

  • 교회는 특정 정당이나 후보를 지지하지 않습니다.

  • 미국의 후기 성도들 대부분은(2012년 기준 74%) 공화당에 속해 있거나 공화당 성향을 보입니다.

  • 1970년대 이후 교회는 평등권 수정헌법, MX 미사일 기지 건설, 동성 결혼 법안, 그리고 그 밖의 여러 정치적 쟁점에 반대하는 정치적 입장을 취해 왔습니다.

  • 교회는 자신이 지지하지 않는 정치적 발언을 했다는 이유로 회원들에게 징계 조치를 취하지 않습니다.

  • 교회 지도자들은 2019년부터 정치 후보자나 정당에 기부하는 것이 금지되었습니다.

  • 저명한 후기 성도 정치인인 밋 롬니가 2008년과 2012년에 미국 대통령 선거에 출마했을 때, 교회는 정치와 정부 지도부에 대해 중립을 지킨다는 입장을 확인했습니다.

우리의 견해

많은 사람들에게 정교 분리는 현대 사회가 작동하는 중요한 방식의 한 부분입니다. 교회는 면세 지위를 가진 종교 비영리 단체이기 때문에, 교회가 정치에 뛰어들면 불편하게 느껴질 수 있습니다. 만약 교회가 여러분이 동의하지 않는 정치적 조치를 위해 로비한다면 어떨까요? 그리고 교회가 실제로는 정치에 참여하거나, 미국 회원들의 대다수가 하나의 정당에 속해 있는데도 왜 정치적으로 중립이라고 말하는 것일까요?

교회는 정치가 도덕적 문제가 된다고 판단할 때, 법안에 반대하거나 지지해 온 역사가 있습니다. 이는 흔히 정치적 우파 쪽으로 기우는 것을 뜻하지만, 교회의 입장이 정치적 좌파와 더 비슷하게 나타나는 때도 있습니다. 교회는 스스로 특정 정당과의 연관이 없다고 강조하며, 이를 반영하는 몇몇 성명과 정책도 내놓습니다. 하지만 교회가 사실상 정치적인 존재처럼 느껴질 때, 이런 입장은 만족스럽지 않게 느껴질 수 있습니다.

그렇다 하더라도, 일부 회원들에게는 어떤 정치적 관여든 종교 단체의 지나친 개입처럼 느껴집니다. 그리고 오늘날의 매우 분열적인 정치 환경에서는 대부분의 주제가 정치적인 문제가 되고, 악감정을 불러일으킬 수 있습니다. 교회나 교회 회원들이 정치에 대해 보이는 입장 때문에 불편함이나 답답함을 느끼는 것은 괜찮습니다. 후기 성도들은 충실한 회원이라면 각자 자신의 정치적 입장을 스스로 결정해야 하며, 다른 견해를 가진 이웃에게 예의 바르고 친절하라는 교회 지도자들의 말을 있는 그대로 받아들임으로써 위안을 얻을 수 있습니다.

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  • Brad
    “I think it is important to remember that the 74% Republican figure refers to U.S. members of the Church, which is an ever-shrinking percentage of the overall membership. I also think that number has probably dropped substantially since 2016.”
각주
  • BIOBrigham Young

    Brigham Young(1801~1877)은 초기 후기 성도 지도자였습니다. 그는 버몬트주 휘팅엄에서 태어났으며, 2년 동안 숙고한 끝에 20대에 이 믿음에 들어왔습니다. 그는 Ohio의 Kirtland에서 교회가 분열된 뒤 십이사도 정원회 회장이 되었습니다. 1844년 조셉 스미스가 순교한 후, Young은 회장직을 맡아 후기 성도들이 그레이트베이슨 지역에 정착하도록 이끌었습니다. 그는 55명의 여성과 결혼했고, 그중 16명의 아내에게서 59명의 자녀를 두었습니다. 그는 또한 1857년까지 유타 준주의 준주 총독으로 봉사했으며, 죽을 때까지 선지자로 봉사했습니다.

  • BIOJohn Taylor

    John Taylor(1808~1887)은 영국 웨스트몰런드에서 태어났습니다. 그는 예수 그리스도 후기 성도 교회의 제3대 회장이었습니다. 그는 1832년에 캐나다로 이주했고, 4년 후 교회에 들어왔습니다. Taylor는 곧 사도로 성임되었고, 영국 선교부에서 봉사하는 동안 후기 성도 교리를 널리 옹호하는 인물이 되었습니다. Taylor는 1844년에 Joseph Smith와 함께 카테지 감옥에 갔으며, 그곳에서 Joseph과 Hyrum Smith가 순교했습니다. Taylor는 허벅지에 총상을 입었습니다. 그는 1880년에 회장으로 임명될 때까지 사도직과 제일회장단에서 봉사했습니다. Taylor는 일부다처제를 시행한 일로 교회가 연방 당국의 지속적인 기소를 받는 동안 교회 행정을 감독했습니다. 그는 79세의 나이로 케이즈빌에서 연방 당국을 피해 숨어 지내던 중 사망했습니다.

  • BIOMitt Romney

    미트 롬니(1947–)는 미국의 정치인이며 조지 롬니의 아들입니다. 그는 1966년부터 1968년까지 프랑스에서 선교부 봉사를 했습니다. 이후 그는 감독과 스테이크 회장으로 봉사했습니다. 정치인으로서 롬니는 2003년부터 2007년까지 매사추세츠 주지사를 지냈고, 2012년 미국 대통령 선거에서 공화당 후보였습니다. 2019년부터 그는 유타주 상원의원으로 재직하고 있습니다.

  • BIODieter F. Uchtdorf

    디이터 에프 우흐트도르프(1940–)는 체코슬로바키아 오스트라바에서 카를 우흐트도르프와 힐데가르트 우흐트도르프 사이에서 태어났습니다. 그는 가족과 함께 1947년에 독일 츠비카우에서 교회에 가입했습니다. 우흐트도르프 가족은 1952년에 프랑크푸르트로 피난했고, 1959년에 디이터는 독일 공군에 들어갔습니다. 디이터는 1962년에 해리엇 라이히와 결혼했으며, 두 사람에게는 두 자녀가 있었습니다. 우흐트도르프 장로는 1994년 4월에 총관리역으로 부름을 받았고, 2004년 10월에 십이사도 정원회 회원으로 지지받았습니다. 그는 2008년부터 2018년까지 토마스 에스 몬슨 회장 아래에서 제일회장단 제이 보좌로 봉사했습니다. 우흐트도르프 장로는 현재도 사도로서의 부름을 계속 수행하고 있습니다.

  • 1996년 5월 18일 성명에서 고든 비 힝클리 회장은 교회가 다루어야 할 심각하고 긴급한 도덕적 문제가 있는 경우를 제외하고는 정치적으로 중립이라고 밝혔다.

    이러한 정치적 중립 입장은 최근 몇 년 동안 교회에 의해 거듭 강조되었습니다.

    2011년 2월 성명에서, 교회는 정당 정치의 문제에 대해 “중립”이라고 밝혔고, 회원들에게 “각자의 지역사회와 국가에서 시민 문제에 적극적으로 참여하고, 누구에게든 자신이 원하는 대로 투표하라”고 권장했습니다.

    이 내용은 2020년 미국 대통령 선거 때에도 다시 언급되었으며, 당시 교회 지도부는 회원들에게 자신이 투표할 쟁점들과 후보들에 대해 "충분한 시간을 들여 잘 알아볼 것"을 권고하는 한편, 교회가 "정당과 후보에 관하여 제도적으로 중립을 지킨다는 점을 확인한다"고 다시 한번 밝혔습니다.

  • 2019년에 공보부에서 발표한 성명에서, 교회는 정치와 관련해 교회가 하는 일과 하지 않는 일을 몇 가지로 정리했습니다.

    성명서는 교회가 다음과 같은 일을 하지 않는다고 밝혔습니다:

    • Endorse, promote or oppose political parties, candidates or platforms.

    • Allow its church buildings, membership lists or other resources to be used for partisan political purposes.

    • Attempt to direct its members as to which candidate or party they should give their votes to. This policy applies whether or not a candidate for office is a member of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints.

    • Attempt to direct or dictate to a government leader.

    또한 교회가 다음과 같은 일을 한다고 밝혔다(강조 추가):

    • Encourage its members to play a role as responsible citizens in their communities, including becoming informed about issues and voting in elections.

    • Expect its members to engage in the political process in an informed and civil manner, respecting the fact that members of the Church come from a variety of backgrounds and experiences and may have differences of opinion in partisan political matters.

    • Request candidates for office not to imply that their candidacy or platforms are endorsed by the Church.

    • Reserve the right as an institution to address, in a nonpartisan way, issues that it believes have significant community or moral consequences or that directly affect the interests of the Church.

  • 최근 몇 년 동안 종교의 자유와 정교 분리를 다루는 여러 사례가 있었습니다. 종교의 자유에 관한 일부 논의는 다음과 같은 주제를 중심으로 이루어졌습니다:

    • Amish commitment to home school instead of public schooling

    • Indigenous peoples and their religious practice of smoking peyote

    • The Jehovah's Witnesses refusal to pledge allegiance to the flag

    미국의 다른 법원 사건들도 교회와 국가의 분리와 관련된 몇 가지 쟁점을 규정해 왔습니다.

    • Abington School District v. Schempp (1963) found that state-run public schools cannot sponsor Bible readings or the Lord’s Prayer under the First Amendment’s Establishment Clause.

    • Agostini v. Felton (1997) found that administering a federally funded program where public school teachers also instructed in religious schools was fine as long as the material they taught was secular and neutral and there was no "excessive entanglement" between government and religion.

    • Carson v. Makin (2022) ruled against the state of Maine disallowing vouchers to be used to pay for religious-based private schools. The June 2022 Supreme Court decision ruled that the restrictions violated the Free Exercise Clause, discriminating against religious private schools.

  • 1995년 3월, 하와이에서 동성 결혼을 둘러싼 소송이 고조되던 가운데, 고든 비 힝클리 회장은 언론에 이렇게 말했습니다:

    우리는 정치 문제에 있어서 매우 엄격한 방침을 따르려고 합니다. 우리는 정교 분리의 원칙을 지킵니다. 우리는 도덕적으로 중요한 결과가 있다고 여기는 문제들과, 교회나 다른 교회들에 직접 영향을 미칠 수 있는 일들에 대해서는 관심을 가집니다.

    2019년 1월 발표된 “LDS 교회는 정치적 중립을 믿습니다”라는 성명에서, 교회는 “기관으로서 지역사회에 중대한 영향이나 도덕적 결과를 가져오거나 교회의 이해관계에 직접 영향을 미친다고 교회가 믿는 문제들에 대해, 초당파적인 방식으로 언급할 권리”를 유보한다고 가르쳤습니다.

  • 2019년에 교회 공보부는 특정 정당이나 후보에 대해 중립을 지킨다는 입장을 다시 밝혔습니다:

    교회의 사명은 정치인을 선출하는 것이 아니라 예수 그리스도의 복음을 전파하는 것입니다. 예수 그리스도 후기 성도 교회는 정당 정치 문제에 대해 중립을 지킵니다. 이는 교회가 세워져 있는 여러 나라 모두에 적용됩니다. 교회는 다음과 같은 일을 하지 않습니다. • 정당, 후보자 또는 정강을 지지하거나, 장려하거나, 반대하지 않습니다.
  • 2021년 4월 일반 대회에서 댈린 에이치 옥스는 회원들에게 정치적 문제에서 서로를 판단하지 말라고 권고했습니다:

    우리는 충실한 후기 성도가 특정 정당에 속할 수 없거나 특정 후보에게 투표할 수 없다고 결코 주장해서는 안 됩니다. 우리는 올바른 원칙을 가르치고, 회원들이 때때로 제기되는 문제들에 대해 그 원칙들을 어떻게 우선순위에 두고 적용할지 스스로 선택하도록 맡깁니다. 또한 우리는 정치적 선택과 소속이 어떤 교회 집회에서도 가르침이나 옹호의 주제가 되어서는 안 된다고 분명히 요구하며, 지역 지도자들에게도 그렇게 요구해 달라고 요청합니다.
  • 2020년 10월 기사 「미국의 후기 성도들에게 투표를 권고하는 제일회장단」에서 교회는 다음과 같이 가르쳤습니다:

    복음과 양립할 수 있는 원칙들은 여러 정당에서 찾아볼 수 있으며, 회원들은 그러한 원칙을 가장 잘 구현하는 후보자를 찾아야 합니다.
  • 예를 들어, 교회는 1976년의 평등권 수정안(ERA)과 1981년의 MX 미사일 건설에 대해서도 입장을 취했습니다.

    2008년 6월에 교회는 캘리포니아의 회원들에게 주민발의안 8호를 지지하도록 권장했습니다.

  • 2012년 1월, 퓨 리서치 센터는 다음과 같이 보고했습니다:

    몰몬의 3분의 2(66%)는 자신을 정치적으로 보수적이라고 설명하며, 몰몬 유권자의 4분의 3(74%)은 공화당에 소속감을 느끼거나 공화당 성향을 보입니다.

    이는 조사에 포함된 다른 집단들에서 다음과 같은 결과가 나온 것과 대조되었습니다:

    미국 성인의 37%는 자신을 보수적이라고 설명합니다(마운틴웨스트 지역에 거주하는 백인 비몰몬교인의 경우 40%). 그리고 전체 인구의 등록 유권자 중 45%(마운틴웨스트의 백인 비몰몬교인 중에서는 60%)는 공화당과 동일시합니다.
  • 예수 그리스도 후기 성도 교회에서 봉사함: 일반 지침서에는 다음과 같이 나와 있습니다:

    교회는 개인적 또는 사회적 편의를 위한 선택적 낙태에 반대합니다. 회원들은 낙태를 받거나, 시행하거나, 주선하거나, 비용을 지불하거나, 동의하거나, 장려해서는 안 됩니다.

    핸드북은 또한 세 가지 예외를 설명합니다:

    • Pregnancy from forcible rape or incest

    • The life or health of the mother is at serious risk

    • The fetus has severe defects such that the baby will not survive beyond birth

  • 2008년 6월에 교회는 캘리포니아의 회원들에게 주민발의안 8호를 지지하도록 권장했습니다. 그해 말, 교회는 주민발의안 8호 관련 활동에 대해 “결혼의 신성한 제도”라는 제목의 공식 성명을 발표했습니다.

  • 2015년 3월, 유타 주의회는 LGBTQ 공동체 구성원에 대한 차별을 금지하는 법안을 통과시켰습니다. 뉴욕 타임스에 따르면, 이것은 “몰몬교 지도자들”의 지지 속에 이루어졌으며, “유타 타협안”으로 알려진 이 법안은 “권리와 종교의 자유 사이의 균형을 이루는 돌파구”로서 몰몬교 지도자들과 동성애자 권리 옹호자들의 환영을 받았습니다.

    이 법이 통과되기 전에 댈린 에이치 옥스는 정부에 “주거, 고용, 그리고 호텔, 식당, 교통수단에서의 공공 편의 제공”과 같은 분야에서 종교의 자유와 LGBTQ+의 권리 보호의 균형을 맞추는 법을 제정할 것을 촉구했습니다.

  • 2017년 8월에 발표된 성명에서, 교회는 그 집회를 규탄하는 공식 성명을 발표하며 다음과 같이 밝혔습니다.

    어떤 믿음을 가진 사람이든, 또는 전혀 믿음이 없는 사람이든, 우리가 곳곳에서 보는 말과 행동 양쪽에서의 불관용 증가를 우려해야 합니다.

    교회는 또한 다음과 같이 덧붙였습니다:

    백인 우월주의적 태도는 도덕적으로 잘못되었고 죄에 해당하며, 우리는 그것을 규탄합니다. “백인 문화” 또는 백인 우월주의 의제를 장려하거나 추구하는 교회 회원들은 교회의 가르침과 조화를 이루지 않습니다.
  • 2018년 6월 18일에 발표된 성명에서, 교회는 “현재 미국-멕시코 국경에서 일어나고 있는 아동과 부모의 강제 분리는 가족들에게 해로우며, 특히 어린 아이들에게 더욱 해롭습니다”라고 밝혔습니다.

    국가들이 자국의 법을 집행하고 국경의 안전을 보장할 권리가 있음을 인정하면서도, 교회는 또한 “우리 국가 지도자들이 이 상황을 바로잡기 위해 신속히 행동하고, 이성적이며 자비로운 해결책을 모색할 것을 촉구합니다”라고 밝혔습니다.

  • 2006년 일반 대회 말씀에서 고든 비 힝클리는 다음과 같이 말했습니다:

    다른 인종에 속한 사람들에 대해 경멸적인 말을 하는 사람은 누구든 자신을 그리스도의 참된 제자라고 여길 수 없다는 점을 여러분에게 다시 말씀드립니다. 또한 그는 자신이 그리스도의 교회의 가르침과 조화를 이루고 있다고 여길 수도 없습니다.

    이후 2017년에 교회는 힝클리 회장의 말을 다시 인용하고 다음과 같이 덧붙인 성명을 발표했습니다:

    교회 회원들에게, 우리는 오늘 그 가르침과 구주께서 이웃을 사랑하라고 권고하신 말씀을 다시 확인합니다.
  • 2011년 성명에서 교회는 유타 주의회가 제안한 여러 법안이 이민 개혁에 대해 “책임 있는 접근”을 취하고 있다며 지지했습니다. 교회는 교회의 입장이 다음 세 가지 원칙에 근거한다고 밝혔습니다:

    • The commandment to “love thy neighbor.”

    • The importance of keeping families intact.

    • The federal government’s obligation to secure its borders.

    이 성명은 또한 Deseret News 사설인 “국가를 위한 모델”이 교회의 입장을 정확하게 반영한다고 밝혔습니다. 이 글은 교회 지도자들이 다음과 같이 가르쳤다고 인용했습니다:

    “성공적인 해결책을 찾으려면 정치적 스펙트럼 전반에 걸친 모든 사람의 최선의 사고와 선의, 가장 높은 수준의 정치적 역량, 그리고 하나님의 모든 자녀에게 가장 좋은 일을 하려는 가장 강한 열망이 필요할 것입니다.”
  • 1870년에 Brigham Young은 이렇게 말했습니다:

    가령 우리 모두가 실제로 한쪽으로 투표하거나, 의회 대의원으로 한 사람에게 투표하고, 반대 후보가 전혀 없어서 가장 나은 사람을 뽑게 된다면, 그것이 반대가 있는 것보다 더 낫지 않겠습니까? 반대는 무엇을 가져옵니까? 그것은 분명 분노와 다툼을 가져옵니다. 그런데 그것들이 무슨 쓸모가 있습니까? 그것들은 아무 좋은 목적에도 도움이 되지 않습니다. 그러니 우리 모두 한쪽으로 투표하고, 한마음으로 생각하고 행동하며, 하나님의 계명을 지키고 평화와 의로움 가운데 이 땅에 그분의 왕국을 세웁시다.

    그 후 1871년에 브리검은 정치에서 신자들을 이끌지 않는 종교는 "아주 형편없는 종교"라고 가르치며, 다음과 같이 말했습니다:

    주님께서 하늘로부터 계시하신 종교는 사람들의 마음을 하나로 묶어 주며, 그들이 함께 모일 때에는 어디에서 왔든 한마음 한뜻이 됩니다.
  • 1867년 4월 7일 연설에서 John Taylor는 “정치 문제에 있어서 우리는 대체로 꽤 단결되어 있습니다. 선거에서는 보통 한 덩어리로 투표합니다”라고 선언했습니다.

    1872년 10월 7일자 또 다른 연설에서, 테일러는 이렇게 말했습니다:

    어떤 사람들은 “당신네들은 늘 같이 투표하더군요”라고 말합니다. 우리가 그렇게 하지 않는다면 우리는 한심한 바보들일 것이고, 여러분 나머지와 마찬가지로 똑같이 나쁠 것입니다. 얼마 전 이곳의 몇몇 사람들은 작은 정치적 움직임을 일으켜 서로를 맞붙여 보려고 했지만, 그것은 잘되지 않았고 결국 그만두어야 했습니다.
  • 교회는 이 관행을 구체적으로 비난한 적은 없지만, 이를 장려하는 데서 점차 물러났습니다.

    John Taylor의 후임자인 Wilford Woodruff는 유타에서 더 다양한 정치적 스펙트럼을 장려했습니다. 예를 들어, 1891년 2월 19일자 그의 일지에서 Woodruff는 유타 사람들을 공화당과 민주당이라는 두 정당 아래 하나로 모으기를 원했던 대표단과의 만남을 기록했습니다.

    2020년 10월, 2020년 미국 대통령 선거 직전에 발표된 성명에서 제일회장단은 회원들에게 “여러분이 고려하게 될 쟁점들과 후보들에 대해 잘 알게 되도록 필요한 시간을 들이십시오”라고 권고했습니다.

  • 교회 지도자들의 한 모임에서, “우리는 <​독자적인​> 선거 후보 명부를 마련하고 조셉 스미스를 다음 대통령직의 후보로 세우며, 그의 당선을 확보하기 위해 우리가 할 수 있는 모든 명예로운 수단을 사용한다”는 내용이 만장일치로 가결되었습니다.

    조셉은 “대중 앞에서 말할 수 있는 능력이 있는 모든 사람”을 보내어 “전국을 돌아다니며 선거운동을 하고 유세 연설을 하며, 몰몬교를 옹호하고, 공정한 선거를 주장하며, 사람들에게 법을 지지하고 폭도 정치를 억누르라고 호소하라”고 부르라고 한 것으로 전해집니다.

  • 조셉 스미스는 자신과 그의 친구들이 “미국 시민으로서 우리의 종교적 및 시민적 권리, 곧 헌법이 그 모든 시민에게 똑같이 보장하는 바로 그 권리들을 누릴 특권을 가질 수 있었더라면” 자신은 출마하지 않았을 것이라고 말했습니다.

    그는 이어 이렇게 덧붙였습니다:

    만일 내가 좋은 대의를 위해 목숨을 잃게 된다면, 나는 미덕과 의로움과 진리의 제단 위에서 기꺼이 희생될 것이며, 필요하다면 인류 전체의 보편적 선을 위해 미국의 법률과 헌법을 지키는 일에서 그렇게 할 의향이 있습니다.
  • 이 2019년 성명에서, 보도자료는 다음과 같이 밝혔습니다:

    교회의 총관리 역원과 본부 조직 역원, 그 배우자들, 그리고 전임으로 봉사하는 기타 교회 지도자들은 후보자를 홍보하거나, 기금을 모금하거나, 후보자를 대신해 연설하거나 그 밖의 방식으로 후보자를 지지하거나, 재정적 기부를 하는 것을 포함하여 정치 캠페인에 개인적으로 참여해서는 안 됩니다.
  • 업데이트된(2023년 6월 1일) 성명에는 새로운 첫 문단이 포함되었습니다:

    예수 그리스도 후기 성도 교회의 일에는 예수 그리스도의 복음을 나누고, 개인과 가족을 강화하며, 도움이 필요한 사람들을 돌보는 일이 포함됩니다. 교회는 정부 공직자를 당선시키려 하거나, 정당을 지지하거나 반대하거나, 일반적으로 세계의 분쟁에서 어느 한쪽 편을 들려고 하지 않습니다. 교회는 세계의 많은 국가, 지역, 민족 안에서 또는 그들 사이의 정치 문제에 대해 중립을 지킵니다. 그러나 기관으로서 교회는 중대한 도덕적 결과가 있거나 교회의 사명, 가르침, 또는 운영에 직접 영향을 미친다고 믿는 문제들에 대해 입장을 밝힐 권리를 유보합니다.

    이 성명에는 새로운 결론도 포함되었습니다:

    끊임없이 변화하고 복잡한 세상에서 이러한 정치적 중립성과 참여의 원칙을 어떻게 적용할지 판단하기 위해, 예수 그리스도 후기 성도 교회의 제일회장단은 앞으로도 이 문제들에 관해 예언적 지혜와 계시를 계속 구할 것입니다.
  • 1896년 4월 일반 대회에서 교회는 "Political Manifesto"를 발표했습니다.

    이 Manifesto는 교회와 국가의 분리를 다시 강조하고 지도자들이 적극적으로 정치 공직을 추구하는 것에 대해 경고하면서도, 전임 교회 지도자들이 “동료 일꾼들과 신권의 감리 지도자들과 상의하고 그들의 동의를 얻으려는 뜻이 있”는 경우에는 예외를 허용했습니다.

  • 이 Manifesto는 두 명의 후기 성도 지도자, B. H. Roberts와 Moses Thatcher가 교회 지도부의 승인 없이 민주당의 지명을 받았을 때 발표되었습니다.

    그 이전인 1894년에, 이는 Wilford Woodruff가 기록한 바와 같습니다:

    일반적인 의견은 제일회장단과 십이사도 정원회, 또는 칠십인 회장들 가운데 누구도 유세 연단에 올라 정치 연설을 해서는 안 된다는 것이었습니다.

    그 후 1895년 10월에 조셉 에프 스미스는 다른 교회 지도자들과 후보 지명에 대해 논의하던 중, 다음과 같이 말했다고 전해집니다:

    권세를 가진 사람이 자기 마음대로 하기로 결정하는 순간, 그는 위험한 길에 들어섭니다. 십이사도 중 한 사람과 칠십인 정원회의 일곱 회장 중 한 사람이 자신들을 감독하는 이들과 먼저 상의하고 그들의 동의를 얻지 않은 채 책임을 받아들임으로써 잘못을 저질렀습니다.
  • 2003년 충만한 시대의 교회사 학생 교재는 이러한 권장이 “유타에서 실행 가능한 양당제가 존재할 수 있음을 전국 정당 지도자들에게 보여 줄 것”이라고 언급하면서, 동시에 “민주당에 대한 신념이 강한” 회원들에게는 정당을 바꾸라고 요구하지 않았다고도 설명했습니다.

  • 1891년 2월, Wilford Woodruff는 유타 주민들을 공화당과 민주당의 두 정당 아래로 결집시키기를 원한 대표단과의 모임을 기록했습니다.

    1892년 3월, 민주당의 주요 정치인 15명은 유타주 로건시가 “공화당 쪽으로 돌아섰을” 때 우드럽과 다른 교회 지도자들이 “영향력을 행사했다”고 비난했습니다.

    1894년 11월 선거 동안, 우드럽은 유타가 “미국의 많은 지역과 함께 공화당 쪽으로 돌아섰다”고 기록했으며, 프랭크 J. 캐넌(공화당)이 연방의회에 선출되었다는 점도 언급했습니다.

  • 2019년 1월 성명 「LDS 교회는 정치적 중립을 믿습니다」에서, 교회는 자신들이 “정당 정치의 문제에 있어 중립적”이라고 밝혔다. 이어 “이 원칙은 교회가 설립된 전 세계의 많은 나라들 모두에 적용된다”고 덧붙였으며, 정치 정당을 “지지하거나, 장려하거나, 반대하지 않는다”고 밝혔다.

    2020년 10월 기사 「미국의 후기 성도들에게 투표를 권고하는 제일회장단」에서 교회는 다음과 같이 가르쳤습니다:

    복음과 양립할 수 있는 원칙들은 여러 정당에서 찾아볼 수 있으며, 회원들은 그러한 원칙을 가장 잘 구현하는 후보자를 찾아야 합니다.

    1897년 10월 이른 시기부터, 윌포드 우드럽 회장은 교회 회원들에게 “현세적인 일과 정치에서, 지혜로운 한 서로 연합하라”고 가르쳤습니다.

    그는 이렇게 덧붙였습니다:

    나는 어떤 사람이 공화당원이든 민주당원이든, 그가 자유로운 한 그것은 상관하지 않습니다. 그러나 여러분의 도시와 지역 일을 다스리고 관리할 훌륭한 사람들을 선출하는 일에 연합하는 것은 여러분의 의무입니다.
  • 예를 들어, 기금협의회는 아일랜드 공화국에서 비영리 단체가 “자선 세금 면제” 자격을 얻고 소득세 납부를 면제받으려면 “법 개정을 위한 로비 활동이나 정치 활동”이 금지되지만, “그 대의의 촉진이 해당 단체의 자선 목적 증진과 직접 관련될 때”에는 정치적 대의를 옹호하는 것이 허용된다고 지적한 보고서를 발표했습니다.

    멕시코에서는 재단협의회가, 인가된 비영리 단체는 그 활동이 기부자를 대신하여 수행되거나 그 대가를 받고 이루어지는 것이 아닌 한, “입법에 영향을 미치는 것을 목표로 한” 옹호 활동에 참여할 수 있다고 보고했습니다. 멕시코 법은 홍보법의 적용을 받는 비영리 단체가 “당파적 정치적 목적”을 홍보하는 것은 금지하지만, 다른 비영리 단체가 정치 활동에 참여하는 것은 허용합니다.

    브라질에서도 법은 “일반적으로 재단과 협회가 입법 또는 정치 활동에 참여하는 능력에 제한을 두지 않습니다.” 재단 협의회는 브라질 법에 따라 “공공 재단과 사회 단체는 정치 또는 입법 활동에 참여하는 것이 명시적으로 금지되어 있지 않습니다”라고 지적했습니다.

    그들은 이어서 “그러나 그 조직의 성격, 목적, 그리고 수행하는 활동의 특성상 정치적 문제에 관여하지 못하게 될 가능성이 암묵적으로 있다”고 덧붙였습니다.

  • 국세청(IRS) 웹사이트의 “로비” 항목에 따르면:

    어떤 단체도 그 활동의 상당 부분이 입법에 영향을 미치려는 시도(일반적으로 로비라고 알려진 것)라면 501(c)(3) 자격을 얻을 수 없습니다. 501(c)(3) 단체는 일부 로비 활동에 참여할 수 있지만, 로비 활동이 지나치면 면세 지위를 잃을 위험이 있습니다.
  • NOLO 법률 백과사전에 따르면, “초당파적 활동”에는 “초당파적 유권자 등록 운동, 초당파적 후보자 토론회, 그리고 이러한 활동이 [비영리 단체의] 목적을 충족하는 한 초당파적 유권자 교육”이 포함됩니다.

    “입법 관련 옹호 활동”이나 “현안 옹호 활동”은 비영리 단체가 “특정한 규정을 따르고 정치적 선거운동을 피하는 한” 허용되는 활동입니다.

  • 비영리 단체는 “정치 캠페인에 참여하는 것”이 금지되어 있습니다. NOLO 법률 백과사전은 다음과 같이 설명했습니다:

    [501(c)(3) 비영리 단체]는 특정 후보를 지지하거나 반대하는 선거운동에 직접적으로든 간접적으로든 참여할 수 없습니다. 여러분의 단체가 어떤 선거운동에서든 한 후보나 다른 후보를 지지하거나 반대하는 입장을 취한다면, 이는 그 금지 규정을 위반하는 것입니다.
  • 2011년 2월, 교회는 밋 롬니와 존 M. 헌츠먼 주니어의 대통령 선거 운동에 대한 입장에 관한 질문에 답하면서 다음과 같이 밝혔습니다:

    분명히, 이제 우리가 2007년과 2008년에 말했던 바를 다시 밝힐 때입니다. 교회는 정당 정치 문제에 있어서 엄격히 중립을 지키며, 후보자들이 교회 회원인지 여부와 소속 정당이 무엇인지를 막론하고 그들의 개인적 성향이나 정강에 대해서는 전혀 언급하지 않을 것입니다.

    그 후 2012년 9월에 교회는 미트 롬니와 다른 후보들에 대해 중립을 유지한다는 입장을 다시 확인했습니다. 교회 대변인 마이클 퍼디는 “교회는 언제나 사람들이 정치 과정에 참여하고 유권자 등록을 하도록 장려해 왔다”라고 말하면서도, 교회는 “그들에게 어떻게 투표해야 하는지 지시하지 않는다”라고 덧붙였습니다.

  • 교회 공보부가 2019년 1월에 발표한 한 기사에서는 다음과 같이 언급했습니다:

    총관리 역원은 . . . 후보자를 홍보하거나, 기금을 모금하거나, 후보자를 대신해 발언하거나 그 밖의 방식으로 후보자를 지지하거나, 금전적 기부를 하는 일을 포함하여 정치 선거 운동에 개인적으로 참여해서는 안 됩니다.
  • 교회는 어떤 행동과 죄가 "회원 평의회"를 필요로 하는지 설명했습니다:

    • Murder

    • Rape

    • Sexual assault conviction

    • Child or youth abuse

    • Abuse of a spouse or another adult

    • Predatory behavior

    • Incest

    • Child pornography

    • Plural marriage

    • Serious sin while holding a prominent Church position

    • Most felony convictions

  • 2021년 3월 12일자 Desert News 기사에 따르면, 연방선거위원회(FEC) 웹사이트는 4개월 반 동안 세 명의 후보, 한 정치활동위원회, 그리고 민주당 전국위원회에 총 2,086.67달러를 기부한 11건의 기부 내역을 보고했습니다. 다른 기부에는 조 바이든의 2020년 대통령 선거 운동에 전달되었거나 그 용도로 지정된 추가 4건의 기부도 포함되어 있었으며, 총액은 1,000달러였습니다.

    이에 대해 우흐트도르프는 “제 쪽의 이런 실수에 대해 유감스럽게 생각합니다. 저는 교회 지도자들의 정치 헌금과 관련한 교회의 정책을 전적으로 지지합니다”라고 말했습니다.

    우흐트도르프는 또한 “이 기부금들은 우리 가족이 온라인 계정을 사용해 낸 것이며, 그 계정은 우리 가족이 함께 사용하고 제 이름과 연결되어 있습니다.”라고 말했습니다.

  • 일반 지침서: 예수 그리스도 후기 성도 교회에서 봉사함에서 지도자들은 다음과 같이 배웁니다:

    기밀 유지는 필수적입니다. 자신이 나누는 내용이 기밀로 유지되지 않는다면, 회원들은 죄를 고백하거나 지도를 구하지 않을 수 있기 때문입니다. 비밀을 누설하는 것은 회원들의 신뢰를 저버리는 일이며, 그 결과 그들은 지도자들에 대한 신뢰를 잃게 됩니다.

    또한 지침서는 “회원 평의회의 일환으로 수집되고 공유되는 모든 정보는 기밀이다”라고 밝힙니다. 교회 지도자들이 서로 소통할 때에는 이 정보에 대한 “접근을 안전하게 보호”하고, “더 이상 필요하지 않을 때 그 정보를 삭제하거나 파기”하라는 지시를 받습니다.

    또한 그들은 "개인 정보를 불필요하게 공유하지 말라"고 지시받습니다.

  • 예수 그리스도 후기 성도 교회에서 봉사함 일반 지침서의 회원 평의회가 필요한 사안에 관한 부분에는 다음이 포함됩니다:

    • Murder

    • Rape

    • Sexual assault conviction

    • Child or youth abuse

    • Abuse of a spouse or another adult

    • Predatory behavior (violent, sexual, or financial)

    • Incest

    • Child pornography

    • Plural marriage

    • Serious sin while holding a prominent Church position

    • Most felony convictions

  • 1942년에 헬무트 휘브너는 반나치 활동으로 체포된 뒤(그리고 나중에 처형된 뒤), 유럽 선교부 회장단의 안톤 후크의 지지를 받아 그의 지부 회장 아르투어 잔더에 의해 파문되었습니다. 그러나 이 조치에는 휘브너의 지방부 회장인 오토 베른트가 항의했습니다.

    교회는 이 주제에 관한 에세이를 발표하며 다음과 같이 밝혔습니다:

    몇몇 교회 지도자들은 나중에 자신들이 나치 관리들의 분노로부터 후기 성도들을 보호하기 위해 교회를 휘브너와 거리를 두게 하려 했다고 말했습니다. 제2차 세계 대전이 끝난 뒤, 휘브너는 사후에 교회 회원 자격을 회복받았고, 1948년에는 대리로 신전 의식을 받았습니다.

    교회의 공식 다권 역사서인 성도들에 따르면, 조지 앨버트 스미스 회장은 휘브너의 파문 사실을 알게 된 후, “그의 보좌들과 함께 그 조치를 번복하고 지역 지도자들에게 이 사실을 헬무트의 회원 기록에 기재하도록 지시했습니다.”

  • 워싱턴 포스트의 기자 메이저리 하이어는 1979년에 존슨의 파문에 대해 보도했습니다. 그는 다음과 같이 썼습니다:

    평등권 수정헌법을 위해 적극적으로 선거운동을 해 온 존슨은 거짓 교리를 퍼뜨리고 예수 그리스도 후기 성도 교회와 그 지도자들의 가르침에 모두 반하는 활동을 했다는 혐의를 받았습니다.

    그녀는 또한 자신의 감독인 제프리 윌리스가,

    몰몬교 지도부가 강하게 반대하는 ERA는 이 사건의 쟁점이 아니라고 주장하며, 판사는 존슨의 재판에서 그에 관한 증언을 듣기를 거부했습니다. 그녀는 ERA에 맞서 교회가 사용한 전술에 자신이 강하게 반대한 것이 자신의 문제의 핵심이라고 계속 주장해 왔습니다.
  • 테레사 닐슨 헤이든은 1980년 11월에 발표한 한 글에서 소니아 존슨의 파문에 대한 자신의 분노를 떠올리며, 그 이유가 존슨이 ERA를 공개적으로 지지했기 때문이라고 보았습니다. 헤이든은 나중에 자신이 이렇게 썼습니다

    저는 교회의 지도부에 대한 존슨 씨의 의견에 동의하면서, 제 이름을 교회 명부에서 빼 달라고 요구하는 편지를 킴볼 회장에게 급히 써 보냈습니다. 그리고 덧붙일 필요도 없이, 킴볼 회장이 교회에서의 여성 문제를 말하는 것은 뻔뻔한 일이라고 썼습니다. 그는 한 번도 여성이었던 적이 없고, 그의 보좌들 역시 하나같이 모두 남성이기 때문입니다.

    헤이든은 이 행동 때문에 자신이 교회에서 파문되었다고 말했습니다. 그녀는 징계 평의회 모임에서 자신이 발언할 수 있었다고 말했습니다:

    저는 교회가 심각한 성차별을 하고 있으며, 여성 권리 운동에 은밀하게도 공개적으로도 반대하고 있고, 여성이 계속해서 사회적·경제적으로 종속되는 상황에 도덕적 정당성을 부여한다고 비난했습니다.
  • 평등권 수정헌법 제1항은 다음과 같습니다:

    법 아래에서의 권리의 평등은 성별을 이유로 미국이나 어떤 주에 의해서도 부인되거나 제한되어서는 안 됩니다.
  • APCO Worldwide가 2020년에 제출한 LD-2 공시 양식에 따르면, 예수 그리스도 후기 성도 교회 법인은 H.R. 5331, 공정을 위한 모두를 위한 법안(Fairness for All Act) 문제에 대한 로비 활동에 20,000달러를 지불했습니다.

  • APCO 월드와이드가 2021년에 제출한 LD-2 공개 양식에 따르면, 예수 그리스도 후기 성도 교회의 법인체는 H.R. 5331, 공정성 모두를 위한 법안(Fairness for All Act) 문제에 대한 로비 활동에 1만 달러를 지불했습니다.

  • 제안된 모두를 위한 공정성 법안은 성별, 성적 지향 또는 성 정체성을 근거로 한 차별을 금지하고, “종교 단체 제공자들에게 특정한 혜택과 면제를” 제공하는 내용을 담고 있었습니다. 이 법안에는 다음과 같은 문구가 포함되어 있었습니다:

    (1) 특정한 상황에서는 성적 지향이나 성 정체성을 이유로 한 고용 차별 주장으로부터 교회나 종교 단체를 면제하며, (2) 직장에서 직원의 종교적, 정치적, 또는 도덕적 신념에 관한 특정한 발언을 이유로 그 직원에게 제재를 가하는 것을 금지합니다.
  • 미국 정치에서 자금의 흐름을 추적하는 데 전념하는 연구 단체인 오픈 시크릿츠 웹사이트도 이 수치를 확인했습니다. 이 단체는 2020년에 교회가 정치 로비에 사용한 총금액이 2만 달러였다고 밝혔습니다.

  • 그 법의 제1조에는 다음과 같이 나와 있습니다.

    미합중국에서 태어났거나 귀화한 자로서, 일반 선거나 특별 선거 직전 6개월 동안 이 준주에 거주해 온 21세 이상의 모든 여성은, 그 여성이 미합중국의 출생 시민이나 귀화 시민의 아내, 미망인 또는 딸인 경우, 이 준주의 모든 선거에서 투표할 권리가 있습니다.
  • 1870년 8월 3일에 소프로니아 라이먼에게 보낸 편지에서, 조지 A. 스미스(제일회장단의 일원)는 이틀 전에 자신의 아내들이 선거에 간 동안 자신은 “집에서 즐겁게 지내며 아이들을 돌보는 기쁨”을 누렸다고 썼습니다.

    1877년에 출간된 그의 책 The Women of Mormondom에서 Edwards Tullidge는, 한 연방 하원의원이 “유타의 여성들에게 참정권을 부여하자”고 제안했을 때 Brigham Young과 유타의 입법부가 “즉시 그 제안을 받아들였고, 유타의 여성들에게 참정권을 부여하는 법안이 준주 의회에서 반대 표결 없이 통과되었다”고 썼습니다.

  • 에드먼즈-터커 법은 버몬트주의 상원의원 조지 F. 에드먼즈와 버지니아주의 하원의원 존 랜돌프 터커의 이름을 따서 붙여졌습니다.

    유타 역사학자 S. 조지 엘즈워스에 따르면:

    이 법은 일부다처제의 실행을 금지하고, 이를 위반하면 500달러에서 800달러의 벌금과 최대 5년의 징역형으로 처벌하도록 했습니다. 또한 교회의 법인 지위를 해산하고, 연방 정부가 5만 달러를 초과하는 가치의 모든 교회 재산을 몰수하도록 규정했습니다. 이 법은 또한 정교 분리와 법원, 민병대, 교육, 선거, 이민, 그리고 여성 참정권도 다루었습니다.

    엘즈워스는 이어서 “유타 여성들은 1870년에 참정권을 부여받았지만, 이제 그것을 잃었다”고 덧붙였습니다.

    에드먼즈-터커 법은 1978년에 폐지되었습니다.

  • 에드먼즈-터커 법에는 27개 조항이 있었습니다. 그 법에는 다음과 같은 규정이 포함되어 있었습니다:

    • The plural wife/wives of a man accused of bigamy were not exempted from testifying against one's spouse; only the first (the only "lawful") wife was not to be compelled to testify (section 2)

    • To curb plural marriages in the territory, civil marriages were required to have licenses/certificates (section 9)

    • Illegitimate children were not entitled to an inheritance or a distributive share in the estate of the father (section 11)

    • Local judges were replaced by federally appointed judges (section 12)

    • The Perpetual Emigrating Fund Company was annulled (section 15)

    • Women were prohibited from voting (section 20)

    • Prospective voters, jurors, and holds of public office were expected to take an anti-polygamy oath (section 24)

    • Office of Territorial superintendent of district schools was abolished (section 25)

  • 이 법 제20조에는 다음과 같이 나와 있습니다:

    향후 유타 준주에서 어떤 공적 목적을 위한 선거이든 여성은 투표하는 것이 합법적이지 않으며, 그러한 투표는 어떤 방식으로도 접수되거나 집계되거나 효력을 가져서는 안 됩니다. 또한 유타 준주의 입법 의회가 여성의 등록이나 투표를 규정하거나 허용한 모든 행위는 이로써 무효가 됩니다.
  • 미국 수정헌법 제19조는 1919년 6월 4일 미국 의회를 통과했으며, 1920년 8월 18일 비준되었습니다.

    이 조항은 “미국 시민의 투표권은 성별을 이유로 미국이나 어떤 주에 의해서도 거부되거나 제한되어서는 안 된다”고 규정합니다.

  • 1908년 1월호 임프루브먼트 이라에는 금주법을 분명히 지지하는 에드워드 H. 앤더슨의 글이 실렸습니다.

    금주 운동이 주들을 “드라이”(즉, 무알코올 상태)로 만들려는 시도에 대해 언급하면서, 앤더슨은 이렇게 썼습니다:

    그 지역들에서 주류 거래를 억제하는 일 역시 매우 환영받을 것이라는 점은 이미 정해진 일이나 다름없으며, 더 나아가 후기 성도들이 하나로 단결하여 열정적으로 그 완전한 근절을 이루는 데 동참할 것이라는 점도 그렇습니다.
  • 미국 수정 헌법 제18조는 1919년 1월 16일에 미국 헌법에 추가되었습니다. 제1항은 다음과 같습니다:

    이 조항이 비준된 날로부터 1년이 지난 후에는, 음료 목적으로 미국 및 그 관할에 속한 모든 영토 안에서 취하게 하는 술의 제조, 판매 또는 운송, 또는 그것을 미국 및 그 영토로 들여오거나 그곳에서 내보내는 일이 이에 금지됩니다.
  • 1932년 9월, 제일회장단과 십이사도 정원회는 “금주법—우리의 입장”이라는 제목의 성명을 발표했습니다. 그 성명에서 그들은 다음과 같이 가르쳤습니다:

    우리는 모든 시민이 제18차 수정헌법과 그에 관련된 의회의 법률을 계속해서 충실히 지지하는 것이 아무런 조건 없는 의무임을 강력히 권고하는 데 주저하지 않습니다.

    그 성명서는 또한 다음과 같이 덧붙였습니다:

    금주 조치의 목적에 대해서는 우리는 전적으로 공감합니다. 그것들은 절제의 대의를 증진하고 궁극적으로는 취하게 하는 술을 완전히 끊게 하려는 의도로 마련되었습니다. 취하게 하는 물질과 그 밖의 몸에 해로운 독성 물질의 사용에 관한 교회의 입장은 잘 알려져 있습니다.

    1933년 5월, Heber J. Grant 회장은 헨리 스미스에게 보낸 짧은 편지에서 금주법 폐지에 호소하는 것에 대한 후기 성도와 비후기 성도의 반대를 다시 밝혔다.

  • 1941년 6월 13일 제일회장단 서한에는 다음과 같이 적혀 있습니다:

    우리는 이러한 관행을 승인할 수 없습니다. 우리는 이 관행의 배경이 되는 경제 논리가 타당하다고 믿지 않으며, 그것이 우리 사람들 사이에 있어야 할 시민적 성실성과도 일치한다고 생각하지 않습니다.
  • 1976년 10월 22일 자 제일회장단 성명에 따르면:

    법 앞에서 그리고 사회 전반에서 여성들에게 불의한 일이 있어 왔습니다. 우리는 이를 개탄합니다. 여성들이 마땅히 누려야 할 추가적인 권리들도 있습니다. 그러나 우리는 평등권 수정헌법이 그 해답이 아니라고 굳게 믿습니다.
  • 교회는 또한 법정조언자 의견서의 일부로 1995년 가족 선언문 사본을 첨부했습니다.

  • 제일회장단은 캘리포니아의 교회 지도자들에게 서한을 보냈고, 그 지도자들은 이를 지역 회중에게 읽어 주었습니다. 그 서한에는 교회가 주민발의안 8호의 통과를 추진하기 위한 연합에 참여할 것이라고 되어 있었으며, 결혼에 대한 교회의 입장을 다시 강조했습니다.

    2008년 10월, 제일회장단이 주민발의안 8호에 대해 전한 메시지에서 러셀 엠 넬슨은 교회 회원들에게 “문자 메시지를 보내고, 블로그를 활용하고, 전화를 걸고, 여러분의 이웃을 직접 찾아가며, 친구와 동료와 이웃에게 이야기하라”고 요청했습니다.

  • 1981년 5월 성명에서 제일회장단은 다음과 같이 밝혔습니다:

    다가올 수 있는 핵 충돌이라는 절박한 도덕적 문제에 대해 가장 깊은 우려를 표하며, 우리는 국가 지도자들에게 우리 모두의 공통된 관심사인 적의 침략 가능성으로부터의 보호를 더 이른 시기에, 그리고 더 적은 위험으로 확보할 수 있는 실현 가능한 대안을 찾기 위해 국가의 역량을 총동원할 것을 간곡히 호소합니다.
  • 기자회견에서 T. LaMar Sleight는 교회를 대표하여 성명을 낭독했으며, 그 성명은 교회가 “1993년 종교 자유 회복법에 표현된 원칙들을 지지하며 그 통과를 촉구한다”라고 밝히는 것으로 시작되었습니다.

    1993년 11월 16일 이 법이 통과되었을 때, 빌 클린턴이 이 법안에 서명해 법으로 제정하는 자리에 있었던 장로 M. 러셀 밸라드는 이것이 “아마도 미국의 종교 자유를 보호하는 면에서 우리 생애에 일어난 일 가운데 가장 중요한 일”이라고 말했습니다.

  • 2011년 성명에서 교회는 유타 주의회가 제안한 여러 법안이 이민 개혁에 대해 “책임 있는 접근”을 취하고 있다며 지지했습니다. 교회는 교회의 입장이 다음 세 가지 원칙에 근거한다고 밝혔습니다:

    • The commandment to “love thy neighbor.”

    • The importance of keeping families intact.

    • The federal government’s obligation to secure its borders.

    이 성명은 또한 Deseret News 사설 「A Model For the Nation」이 교회의 입장을 정확히 반영한다고 밝혔습니다. 이 글은 교회 지도자들의 다음과 같은 가르침을 인용했습니다:

    “성공적인 해결책을 찾으려면 정치적 스펙트럼 전반에 걸친 모든 사람의 최선의 사고와 선의, 가장 높은 수준의 정치적 역량, 그리고 하나님의 모든 자녀에게 가장 좋은 일을 하려는 가장 강한 열망이 필요할 것입니다.”
  • 2015년 1월, 교회 지도자 댈린 에이치 옥스, 제프리 알 홀런드, 디 토드 크리스토퍼슨, 닐 에프 메리어트는 기자회견에서, 주거와 고용에 대한 공정한 접근을 보장하기 위해 LGBT 관련 법을 강화하는 제안들에 관해 “예수 그리스도 후기 성도 교회의 지도부는 그러한 조치를 지지한다는 입장을 공식적으로 밝혀 왔습니다”라고 가르쳤습니다.

    또한 그들은 “우리 국가의 정체성과 시민으로서의 유산의 핵심에 있는 표현의 자유와 종교 실천의 핵심 권리”를 주장했다는 이유로 차별과 보복을 당하지 않도록 종교를 보호하는 법의 필요성도 언급했습니다.

    그 법안이 유타 주의회에서 통과되었을 때, 뉴욕 타임스는 그것이 “몰몬 교회 지도자들의 지지를 받아” 이루어졌다고 전했으며, “유타 타협안”으로 알려진 그 입법이 “권리와 종교의 자유 사이의 균형을 맞추는 데 있어 획기적인 진전이자, 다른 보수 성향 주들을 위한 본보기”로서 몰몬 지도자들과 동성애자 권리 옹호자들에게 환영받았다고 보도했습니다.

  • 2017년 8월 13일 성명에서, 교회는 고든 비 힝클리가 가르친 다음 말을 다시 인용했습니다:

    다른 인종에 속한 사람들에 대해 경멸적인 말을 하는 사람은 누구도 자신을 그리스도의 참된 제자라고 여길 수 없습니다. 또한 자신이 그리스도의 교회의 가르침과 조화를 이루고 있다고 여길 수도 없습니다.

    그 성명은 또한 가르침과 “구주께서 이웃을 사랑하라고 권고하신 말씀”을 재확인했습니다.

    며칠 뒤에 나온 그 성명은 백인 우월주의도 분명히 규탄했습니다. 그 성명은 다음과 같이 밝혔습니다:

    백인 우월주의적 태도는 도덕적으로 잘못되었고 죄이며, 우리는 이를 규탄합니다. “백인 문화” 또는 백인 우월주의 의제를 조장하거나 추구하는 교회 회원들은 교회의 가르침과 조화를 이루지 않습니다.
  • 3.2 맥주는 중량 기준 알코올 함량이 3.2%인 맥주의 한 종류입니다. Renegade Brewing 웹사이트에 따르면:

    몇몇 주에서는 알코올 도수 3.2% 맥주만 식료품점과 슈퍼마켓에서 판매할 수 있는 유일한 종류의 주류입니다. 이러한 주들에서는 와인이나 더 높은 알코올 도수를 가진 맥주와 같은 다른 종류의 주류는 식료품점이나 슈퍼마켓 같은 공공 판매점에서 판매하는 것이 금지됩니다.

    교회의 정부 관계 담당 이사인 마티 스티븐스는 FOX 13에 보낸 성명에서 “교회는 현재 형태의 상원 법안 132호에 반대합니다”라고 말했습니다.

    그는 이어서 “저희는 다른 지역사회 단체들과 함께 식료품점과 편의점에서 판매되는 맥주의 알코올 함량을 50퍼센트 높이는 법안에 반대합니다”라고 덧붙였습니다.

  • 2003년 2월, 제일회장단 대변인 브루스 엘 올슨은 다음과 같은 성명을 발표했습니다:

    예수 그리스도 후기 성도 교회는 유타주에서 알코올의 법적 규제와 관련된 입법 과정에 참여하는 것에 대해 사과하지 않습니다. 교회는 이 중요한 문제에 대해 자신의 목소리를 낼 권리와 책임을 모두 가지고 있습니다. 제일회장단은 알코올 음료 소비의 규제가 도덕적 문제라고 거듭 밝혔습니다.
    따라서 교회는 주류 통제 위원회와 주 의회에 이 문제에 대한 입장을 알려 온 오랜 역사가 있습니다
  • 2014년 1월, 디 토드 크리스토퍼슨은 교회와 유타주의 주류법에 관해 질문을 받았습니다. 그는 교회가 식당과 술집의 구분을 유지하는 것을 지지한다고 다시 밝혔습니다.

  • 2021년에는 그들이 10,000달러를 지급했고, 2020년에는 교회가 APCO Worldwide에 20,000달러를 지급했습니다.

  • 교회의 복음 주제 “십일조” 항목에 따르면:

    십일조 기금은 언제나 주님의 목적을 위해 사용됩니다. 곧 성전과 예배당을 건축하고 유지하며, 선교 사업을 지원하고, 교회 회원들을 교육하며, 전 세계에서 주님의 일을 계속하는 데 사용됩니다.
  • 교회의 투자 부문은 1,000억 달러 규모의 기금을 보유하고 있는 것으로 알려졌습니다. 이 주장에 대해 2019년 12월에 발표된 성명에서, 교회는 십일조와 기부금의 대부분이 “더 많은 예배당, 성전, 교육, 인도주의적 활동, 선교 사업을 포함해 성장하는 교회의 필요를 충족하는 데 즉시 사용됩니다”라고 밝혔습니다.

    그들은 덧붙였습니다:

    여러 해에 걸쳐, 일부는 현명한 재정 관리와 미래를 위한 신중한 예비금 조성을 통해 체계적으로 보호됩니다. 이것은 구주께서 달란트의 비유에서 가르치시고 교회와 그 회원들이 실천해 온 건전한 교리적·재정적 원칙입니다. 모든 교회 자금은 오직 교회에 신성하게 맡겨진 사명을 지원하기 위해서만 존재합니다.
  • 종교 자료 아카이브 협회(Association of Religious Data Archives)의 2010년 자료에 따르면, 솔트레이크 카운티의 후기 성도 인구는 610,846명(59.33%)으로 기록되어 있으며, 유타 카운티의 후기 성도 인구는 457,999명(88.66%)으로 기록되어 있습니다.

  • 두 개의 도시 블록으로 이루어진 템플 스퀘어에는 솔트레이크 성전, 성막, 교회 본부 건물과 그 밖의 다른 교회 건물들이 있습니다.