제일회장단과 십이사도 정원회가 신권 금지를 끝내라는 계시를 받습니다.[1]

신권 및 성전 제한의 종료가 공식적으로 발표됩니다.[2]

조지프 프리먼 주니어[BIO]는 현대에 알려진 최초의 흑인 성도로서 멜기세덱 신권에 성임됩니다.[3]

솔트레이크 트리뷴은 스펜서 더블유 킴볼 회장이 공식선언 제2호를 이끌어 낸 계시에 대해 “개인적인 일이었다”고 말했다고 보도합니다.[4]

교회 대변인이 혼합 인종 간 결혼을 권장하지 않는다는 성명을 발표했습니다.[5]

교회 총부장인 엘드레드 지 스미스는[BIO] 흑인 성도들이 총부장 축복을 받을 때 므낫세 지파에 배정되어야 한다고 말한 것으로 전해집니다.[6]

빌 포프[BIO]는 신권 금지를 해제한 계시에 대한 브루스 알 맥콩키의[BIO] 설명을 공유합니다.[7]

잘 알려진 근본주의자인 오그던 크라우트가[BIO] 신권에 관한 계시를 비판하는 편지를 킴볼 회장에게 보냅니다.[8] 킴볼은 그 계시에 대해 다른, 더 긍정적인 반응들도 받습니다.[9][10]

조지프 러모인 젠슨[BIO]이 솔트레이크 트리뷴에 금지 조치의 번복에 반대하고 장로 브루스 알 맥콩키[BIO]에게 그 계시에 대한 개인적인 견해를 밝혀 달라고 촉구하는 전면 광고를 게재합니다.[11]

브루스 알 맥콩키 장로는 BYU 학생들에게 “현재의 계시에 반하는” 과거의 가르침은 모두 잊어야 한다고 말했습니다.[12] 그가 그 계시를 설명한 방식은 실제로 무슨 일이 있었는지에 대해 몇 가지 오해를 낳은 것으로 전해집니다.[13]

교회 역사가인 레너드 J. 애링턴은[BIO] 자신의 일기에 장로 보이드 K. 패커가[BIO] 6월 1일에 예수 그리스도를 보았다는 말을 들었다고 기록했습니다.[14]

당시 주일학교 총회 회장이었던 러셀 엠 넬슨은[BIO] 해럴드 비 리가[BIO] 자신에게 리가 살아 있었다면 동일한 신권 계시를 받았을 것이라고 말하는 꿈을 꾸었습니다.[15]

나이지리아의 회원인 앤서니 오빈나는[BIO] 더 이상 지체하지 말고 자신의 나라에 교회를 세워 달라고 킴볼 회장에게 요청합니다.[16]

신권과 성전 축복을 교회의 모든 합당한 남성 회원에게 확대하는 공식선언 제2호가 일반 대회에서 받아들여집니다.[17]

킴볼 회장은 남아프리카의 한 선교부 대회에서 신권에 관한 계시를 둘러싼 사건들을 자세히 설명합니다.[18]

킴볼 회장은 아프리카에 있는 대체로 백인인 교회 회원들에게 “주의 일을” “거스르지” 말라고 경고했습니다.[19][20]

킴볼 회장은 브라질 상파울루 성전을 헌납합니다.[21]

레이첼[BIO]과 렌델 N. 메이비[BIO], 그리고 에드윈 Q.[BIO] 및 재너스 R. 캐넌[BIO]은 나이지리아 아보에서 아프리카인만으로 이루어진 아프리카 최초의 지부를 조직했습니다.[22]

1981–1990

남아프리카공화국 소웨토 지부가 아파르트헤이트 기간에 인종 통합 지도부와 함께 설립됩니다.[23]

리드 엘. 클레그[BIO]는 아프리카 최초의 후기 성도 인도주의 지원 단체인 서아프리카의 벗들을 조직합니다.[24]

아프리카 최초의 후기 성도 성전이 남아프리카공화국 요하네스버그에서 헌납됩니다.[25]

모부투 세세 세코[BIO] 자이르 대통령의 승인을 받은 후, 교회는 비영어권 아프리카 국가에서 처음으로 등록됩니다.[26]

남아프리카공화국 밖에서 처음으로 아프리카 스테이크가 나이지리아 아바에 조직되었습니다.[27]

교회 회장 고든 비 힝클리는 6월 1일의 계시가 “영의 음성”으로 받았다고 말합니다.[28]

AP통신은 신권 제한 해제 10주년을 맞아 장로 댈린 에이치 옥스와 닐 에이 맥스웰을 인터뷰했습니다.[29]

가나 정부는 “동결”로 알려진 기간 동안 교회의 활동을 금지하고, 예배당을 폐쇄했으며, 가나인이 아닌 성도들에게 출국하라고 명령했습니다.[30]

장로 헬베시우 마르칭스[BIO]가 제2 정원회의 칠십인으로 부름을 받아, 아프리카 혈통을 지닌 최초의 총관리역이 되었습니다.[31]

가나에서 “동결”이 끝나고, 교회는 그 나라에서의 전면적인 활동을 다시 시작합니다.[32]

1991–2000

장로 말린 케이. 젠슨이 이끄는 위원회가 교회가 인종에 관한 과거의 가르침을 공식적으로 철회해야 하는지 여부를 논의하기 위해 구성된 것으로 전해졌습니다.[BIO][33] 이 시도는 언론에 유출되었고,[34] 교회는 이 보도된 시도와 거리를 두었습니다.[35]

리처드 패컴[BIO]이 풍자적인 “계시”를 발표하면서, 그것이 “흑인 인종과 신권에 관한 오랫동안 억눌려 온 계시”라고 주장합니다.[36]

2001–2010

교회 대변인은 신권 계시가 교회의 비과세 지위에 대한 위협에 대응하여 주어졌다는 주장을 부인했습니다.[37]

글래디스 나이트[BIO]가 세인츠 유나이파이드 보이시스 합창단을 창설하고 첫 공연을 이끌었습니다.[38] 이 합창단은 이후 그래미상을 수상하고[39] 전 세계 여러 공연장에서 공연했습니다.[40]

가나의 첫 번째 성전(그리고 아프리카에서는 두 번째 성전)이 헌납되었습니다.[41]

일반 대회의 신권 모임에서 고든 비 힝클리 회장은 “인종 갈등은 여전히 추악한 모습을 드러내고 있다”고 말하며, “이 교회의 신권 안에는 인종적 증오가 설 자리가 없다”고 말했습니다.[42]

PBS와의 인터뷰에서 장로 제프리 알 홀랜드[BIO]는 금지의 이유에 관한 “민간 설화”가 “결코 계속 퍼져서는 안 된다”고 말합니다.[43]

영화 아무도 모른다: 흑인 몰몬들의 알려지지 않은 이야기가 신권 금지의 역사에 관한 첫 다큐멘터리로 처음 공개됩니다.[44]

교회는 1978년 신권 계시 30주년을 기념하는 행사를 개최합니다.[45]

BYU 교수 랜디 보트[BIO]는 학생들에게 “실제로 흑인들이 신권을 받지 못한 것은 하나님께서 그들에게 주실 수 있는 가장 큰 축복이었다”고 가르친 것으로 전해졌습니다.[46] 교회는 보트의 발언을 규탄했고, 보트는 자신의 말이 잘못 인용되었다고 말했습니다.[47]

새로 나온 교리와 성약 판의 공식선언문 2에 한 단락이 추가되어, 신권 제한을 둘러싼 역사 일부를 개괄하고 “모든 사람은 하나님께 동일하다”라고 확인합니다.[48]

교회는 흑인과 관련해 “과거에 제기되었던 이론들을 부인하는” 「인종과 신권」이라는 글을 발표합니다.[49][50]

타무 스미스[BIO]와 잰드라 브레이니스[BIO]가 흑인 성도들의 사회적·문화적 경험을 탐구한 두 명의 화난 흑인 몰몬의 일기: 일상에서 주님의 가르침을 찾다를 출간합니다.[51]

러셀 W. 스티븐슨,[BIO] 매슈 L. 해리스,[BIO] 그리고 뉴얼 C. 브링허스트가[BIO] 교회와 흑인 성도들에 관한 문서사 연구서를 출간합니다.[52] W. 폴 리브는[BIO] 다른 색의 종교: 인종과 백인성을 둘러싼 몰몬의 투쟁을 출간합니다.[53]

FamilySearch는 흑인 미국인들의 가족 역사 연구를 지원하기 위해 프리드먼국[54] 기록의 디지털 데이터베이스를 공개했습니다.[55]

버지니아주 샬러츠빌에서 폭력적인 시위가 벌어진 후,[56] 교회는 백인 우월주의적 태도와 행동을 규탄했습니다.[57]

제일회장단과 미국흑인지위향상협회[BIO]는 함께 협력할 계획과 더 큰 시민의식 및 인종적 화합을 촉구하는 공동 성명을 발표했습니다.[58]

조너선 스트리터[BIO]가 넬슨 회장의 “인종차별이라는 오류에 대한 무조건적인 사과”라는 가짜 성명을 발표했고,[59] 이에 대해 여러 흑인 후기 성도들이 반발했습니다.[60]

교회는 러셀 엠 넬슨 회장[61]과 댈린 에이치 옥스의 발언을 포함한, 신권 계시 40주년을 기념하는 “Be One” 행사를 후원했습니다.[62][63]

Jana Riess는 2016년 Next Mormons Survey에서 미국의 후기 성도들 대다수가 여전히 신권과 성전 금지 조치가 “하나님에게서 영감을 받은 것이며 1978년까지 교회를 위한 하나님의 뜻이었다”고 믿는다고 보고합니다.[64]

유타 대학교 교수인 W. Paul Reeve와 교회는 흑인 후기 성도들의 역사를 소개하는 웹사이트 [BIO]흑인 몰몬의 세기를 개설했습니다.[65]

조지 플로이드가 경찰에 구금되어 있던 중 사망한 뒤 이어진 시위의 여파 속에서,[66] 러셀 엠 넬슨 회장은 인종차별을 공개적으로 비난합니다.[67]

미국 대통령 선거 직전에 열린 일반 대회 말씀에서 댈린 에이치 옥스 회장은 인종차별과 무법 상태를 비판하고 모든 사람 사이에 사랑과 존중을 장려합니다.[68]

브리검 영 대학교 경건회에서 말씀한 뒤, 댈린 에이치 옥스는 “흑인의 생명도 중요합니다!”라고 말해 전국적인 헤드라인을 장식했습니다.[69]

와이오밍 대학교의 흑인 미식축구 선수 14명이 BYU의 인종 제한에 항의한 지 51년 후, 블랙 14 필랜스로피와 교회가 공동으로 추진한 노력의 일환으로 식품 은행들에 대한 여러 차례의 전달 중 첫 번째 전달이 이루어졌습니다.[70]

2021–2025

BYU 인종, 형평성 및 소속감 위원회는 64쪽 분량의 보고서를 발표했으며, 그 보고서는 “현재 대학의 제도는 인종과 관련된 어려움에 대해 도움을 구하는 학생들을 위한 서비스를 조정하는 데 불충분하다”라고 결론지었습니다.[71]

제일회장단과 NAACP 지도부와 함께 상호 학습 및 봉사 이니셔티브에 협력하면서, 교회는 봉사와 자립을 증진하기 위해 3년 동안 매년 200만 달러를 NAACP에 지원하기로 약속했습니다.[72]

BYU는 캠퍼스 내 "모든 소외된 개인들"의 필요를 다루기 위해 새로운 소속감 사무국의 설립을 발표했습니다.[73]

제네시스 그룹은 솔트레이크 성막에서 창립 50주년을 기념하고, 계속 이어지는 그 사명의 중요성을 다시 강조합니다.[74]

역사가 에이미 태너 티리오트[BIO]는 19세기 유타에서 노예로 살았던 흑인들의 전기를 담은 시온의 노예제를 출간합니다. [75]

청남 본부 회장단의 보좌인 브래들리 R. 윌콕스는 여러 스테이크가 함께한 청소년 노변담화에서 신권 제한에 대해 불쾌감을 주는 발언을 했고, 그 내용은 녹화되어 널리 퍼졌습니다.[BIO][76]

자신들을 블랙 메너시스(Black Menaces)라고 부르는 BYU 학생들이 BYU의 인종차별과 LGBTQ 차별을 지적하는 틱톡 영상으로 전국적인 주목을 받습니다.[77]

Salt Lake City의 This Is The Place Heritage Park에서 아프리카계 미국인 개척자들을 기리는 기념물이 헌정되었습니다.[78] 이 기념물은 Green Flake,[BIO] Jane Elizabeth Manning James,[BIO] Hark Wales,[BIO] 그리고 Oscar Smith를 기립니다.[BIO]

듀크 대학교 배구 선수인 레이철 리처드슨은[BIO] 경기 내내 BYU 팬들이 자신에게 인종차별적 비방을 반복해서 퍼부었다고 말했습니다.[79] 이 사건은 전국적인 비판을 불러일으켰고[80] 최소 한 경기가 취소되는 결과로 이어졌습니다.[81]

BYU와 경찰은 듀크 대학교 배구 사건의 오디오 및 비디오 녹음을 조사한 뒤 인종차별적 비하 발언이 있었다는 증거를 찾지 못했다고 보고했습니다.[82] 듀크 대학교는 자교 선수들의 입장을 지지했지만,[83] 일부 언론 매체는 조사 결과를 지지했습니다.[84]

캐럴 로런스코슬리,[BIO] 아마드 S. 코빗,[BIO] 에드워드 두베,[BIO] 트레이시 Y. 브라우닝[BIO]을 포함한 저명한 흑인 교회 지도자들이 곁에 머물러 주소서: 1978년 신권에 관한 계시에 대한 성찰[85]을 출판합니다.

매슈 L. 해리스가 이등 성도들: 흑인 몰몬교도들과 인종 평등을 위한 투쟁을 출간합니다.[86]

교회는 교회와 인종에 관한 새로운 복음 주제 에세이를 발표합니다.[87]