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女性と神権

一次資料 221件

神権とは何ですか。

教会は、神権を「神の力と権能」、そして「神が天と地を創造し、統治しておられる」方法と定義しています。[1]

現世において、それは「教会のふさわしい男性会員」に委ねられた「力」であり、「人類の救いのために神の名において行動することを可能にする」ものです。[2]

女性は神権を持つことができますか？

いいえ。「神権を持つ」または「神権を帯びる」人は、執事や使徒のような神権の職を持っており[3]、儀式を執行し、その司式を行うことができます。[4] これらの職と責任は、11歳からの男性の教会員にのみ与えられています。[5]

しかし、女性も神殿で神権の儀式を執り行うことができます[6]。また、バプテスマや印封などの特定の儀式では、証人として参加することもできます。[7]

1936年3月号の『扶助協会マガジン』のためにジョセフ・A・F・アベレットが描いた白黒のインク画で、顔を覆っている女性を含む2人の女性が、末日聖徒モルモンの預言者ジョセフ・スミスから大きな象徴的な鍵を受け取っているものです。画像内の文字にはこう書かれています。「私は今、神の名によってあなたがたにその鍵を渡します。そしてこの協会は喜び、知識と知性はこの時から流れ下るでしょう」
ジョセフ・A・F・アベレットによる『扶助協会マガジン』1936年3月号の表紙にある詳細なイラストです。この画像は扶助協会の設立についてのものですが、鍵はしばしば神権の権能を表すために使われます。

なぜ女性は神権を持てないのですか。

はっきりしていません。ゴードン・B・ヒンクレー大管長[BIO]は、「主御自身が、その教会において神権を保持するのは男性であると定められたのである」と述べました。[8] 2014年に、M・ラッセル・バラード大管長[BIO]はこの言葉を引用し、「主がなぜこのように教会を組織されたのかは、明らかにされていない」と付け加えました。[9]

女性が神権を持つことが許されるようになることは、今後あるのでしょうか。

おそらくそうです。しかし、1998年のインタビューで女性が神権を受けることについて尋ねられたとき、ゴードン・B・ヒンクレー大管長はこう述べました。「それを実現するには、もう一つの啓示が必要になるでしょう。私はそれを予期していません。」[10]

そして2014年には、ダリン・H・オークス管長[BIO]が総大会で、教会指導者たちは「男性だけが神権の職に就くという、神によって定められた秩序を変更する自由はありません」と述べました。[11]

これは、女性が教会で指導したり奉仕したりする機会に制限があるという意味でしょうか。

はい。教会は「神権によって統治されて」いるため、女性は指導の機会[12]や特定の種類の奉仕[13]において制限を受けていますが、女性だけが担う指導的な立場もいくつかあります。[14][15]

教会の管理評議会に関わっている女性はいますか？

はい。2015年以降、教会の次の各運営評議会には、女性の中央役員が恒久的に任命されています。家族執行評議会、宣教師執行評議会、そして神殿・家族歴史執行評議会です。[16]

しかし、女性が教会の中である程度の権限や統治上の立場を持っているとしても、結局のところ、理論上はすべての最終決定は男性によって下されているのではありませんか。

はい。

それでは、教会において女性は「二級市民」だということになりませんか。

そうかもしれません。そうだと主張してきた人もいます。[17] 一方で、そうではないと主張してきた人もいます。[18]

教会における女性についての著名な末日聖徒女性たちの見解。

名前

立場

見解

シェリー・デュー[BIO]

デザレット・ブックのCEO

扶助協会中央会長会元顧問

  • 「今このとき、正当な指導の機会と期待を与えられている女性は何十万人もいます。教会の女性として、私たちは教え、説き、教義を説明し、専任の宣教師として伝道に携わり、指導の責任を担っています。」[19]

  • 「なぜ主はこのような形で御自分の教会を組織されたのでしょうか。私にはわかりません。しかし、キリストに従う人たちは、いつの時代もいくつかのことを信仰によって受け入れることが求められてきました。答えの出ていない疑問は、主の教会の歴史において特別なことではありません。すべてのことを『知っておられる』のは主だけです。」[20]

シャロン・ユーバンク[BIO]

扶助協会総会長会第一顧問

  • 「そして、『これは女性のための教会なのか』という問いへの答えとして、前提や主張を示してそれをたくさんの引用で裏づけるのではなく、私は自分自身の経験だけに頼りたいと思います。そして、ここで、また世界各地で見聞きしてきたことから得た私の証言として、姉妹たちにこう言いたいのです。皆さんが渇望しているもの、最も強く求めているものは、この教会の中にあります。」[21]

レイナ・アブルト[BIO]

扶助協会中央会長会第二顧問

  • 「神権の権能」とは、特定の神権の務めを行うための許可または権限のことであり、神権の職への聖任と、教会における召しのための任命によって与えられます。神権の権能は、神権の鍵を持つ人々の指示のもとで、按手によって授けられます。女性はこの権能を召しという形で受けます。男性はこの権能を、召しまたは神権における職という形で受けます。ダリン・H・オークス管長は、次のように述べてそれを明確にしました。「神権の鍵を持つ人から与えられた職または召しにおいて務める人はだれでも、自分に割り当てられた務めを果たすにあたって、神権の権能を行使しているのです。」」[22]

バーバラ・モーガン・ガードナー[BIO]

BYUの教会歴史・教義学准教授

  • 神権の鍵とは、「地上で神の神権の行使を指示し、統制し、管理するために、神が神権〔保持者〕に与えた権能」です。第一大管長会第一顧問のダリン・H・オークス管長は、次のように説明しています。「教会で行われるあらゆる行為や儀式は、その役割に対する鍵を持つ人の直接または間接の認可のもとで行われます。」女性も男性と同じように、神権の鍵を持つ人の指示のもとで、自分の召しを果たす権能を持っています。[23]

ヴァレリー・ハドソン[BIO]

テキサスA&M大学の政治学教授

  • 「回復されたイエス・キリストの福音は、今日の世界において女性のための最も強力で、最も進歩的な力です。……教会の指導者たちは、主の前において、また互いの前において、女性と男性が平等であることを力強く示してきました。」[24]

  • 「私たちには、最も革命的でフェミニスト的な教義があります。」[25]

表を展開

教会の女性たちは神権を望んでいるのでしょうか。

2011年にピュー・リサーチが実施した全国調査では、活動的な末日聖徒イエス・キリスト教会の女性の90％が、女性が神権に聖任されるべきだという考えに同意していないことが示されました。[26] 「Ordain Women」という団体のように、女性の聖任を提唱してきた末日聖徒イエス・キリスト教会の人たちもいます。[27]

教会は、男性は神権を持ち、女性は子どもを産むことができ、それが何らかの形で平等だと教えているのでしょうか。

ある意味ではそうです。教会は、「女性と男性は、責任は異なるものの平等である」[28]という立場を示しており、また「永遠の違いがあり、女性には母性と姉妹としての多くの大きな責任が与えられ、男性には父性と神権という大きな責任が与えられている」[29]としています。

初期の教会にはユニアという女性の使徒がいたのではありませんか。だとすると、彼女は神権を持っていたということですか。

ユニアはローマ人への手紙16章に登場する女性で、「使徒たちの中で著名」と呼ばれており、そのことから一部の世俗の学者は、彼女が十二使徒の一人だったのではないかと推測しています[30]。[31]

しかし、新約聖書では、ギリシャ語のἀποστόλος（apostolos）[32]は、十二使徒の一人[33]としても、使者（または宣教師）[34]としても複数の意味に訳すことができ、しばしば互換的に使われていました。[35] パウロがローマ人への手紙を書いたときに、どの定義を念頭に置いていたのか、また、もしあるとして、それによって神権の役割や義務についてどのような含意を示そうとしていたのかは、必ずしも明らかではありません。[36]

教会の初期には事情が違っていて、女性が聖任され、祝福を授けていたと聞きました。それは本当ですか。

ジョセフ・スミス[BIO]は扶助協会の指導部について述べる際に「聖任」という語を使いましたが、[37][38]女性を神権の職に聖任する意図があったことを示す歴史記録はありません。そしてジョセフの死後まもなく、Brigham Youngは、女性は「夫から離れて神権の鍵を持つことは決してできない」と述べました。[39]

しかし、19世紀を通じて、そして20世紀初頭にかけても、女性たちは按手による、神権によらない癒しの祝福を行っていました。[40]

女性と癒やしの祝福の年表

1838年

ジョセフ・スミス・シニア[BIO]はエダ・ホリスター・ロジャース[BIO]に家長の祝福を与え、夫がいないときには「あなたは［自分の子どもたち］に手を置き、彼らは回復するでしょう」と述べました。[41]

1842年

ジョセフ・スミス[BIO]は扶助協会に対し、女性が癒やしのために按手することには「罪はない」と教えました。[42]

1876年

メアリー・アン・フリーズ[BIO]は日記の中で、女性たちがほかの女性から癒しの祝福を受ける前に、洗われ、油を注がれていたと記録しています。[43]

1882年

Women's Exponentの追悼文には、ルーシー・スミスが病気の子どもを祝福して癒やしたと書かれています。[BIO][44]

1892

Women's Exponentの追悼文には、1854年にスザンヌ・スミス・アダムが、病気の女性たちの世話をするために、エルダー・ジョージ・A・スミスによって「任命」されたと書かれています。[BIO][45]

1896

ジュベナイル・インストラクターの編集者は、「教会のすべての会員には病人に手を置く権利があります。……姉妹たちでさえこれを行うことができます」と述べました。[46]

1901年

ルース・メイ・フォックス[BIO]は、エルミナ・シェパード・テイラー[BIO]から、利用できる神権者がいない場合には、女性が祝福を確認するのは「問題ない」との指示を記録しました。[47]

1901年

扶助協会中央役員会の議事録では、女性は祝福を「seal」するのではなく、「confirm」するよう指示されています。[48]

1917年

ジョセフ・F・スミス[BIO]は、2人の妻の助けを借りて祝福を行ったと報告されています。[49]

1921年

1921年4月の総大会で、チャールズ・ペンローズ大管長[BIO]は、病人への施しに関して、女性は「エルダーに与えられている立場を取る」べきではないと述べました。[50]

1924年

扶助協会中央理事会との会合で、ある伝道部会長は、自分の伝道部では女性たちが祝福の前に今も洗いと塗油を行っており、「それによって何の害も生じていない」と述べました。[51]

1942年

パール・ノウルズ・エバートン[BIO]は、自分のワードで妊婦に祝福を授けるために「任命された」と報じられました。[52]

1946年

ジョセフ・フィールディング・スミス[BIO]は扶助協会の中央役員会に対し、「主がわたしたちに与えられた計画」はエルダーが病人に施しを行うことだが、「一定の条件のもとで、神権の承認があれば」女性も癒やしのための洗いと塗油を行うことができると述べました。[53]

1955年

インプルーブメント・エラで、ジョセフ・フィールディング・スミスは、女性は祝福に参加してよいが、その祝福は神権によるものではなく、信仰によって行われるとジョセフ・スミスが述べたと引用しています。<b></b>[54]

1956年

ジョセフ・フィールディング・スミスの著書救いの教義には、女性による祝福は「必要でも賢明でもない」とあり、神権によってのみ執り行われるべきだと書かれています。[55]

2020

2020年の『総合手引き』では、末日聖徒は、適切に行われた神権の祝福以外の方法で霊的な癒やしを求めないよう勧告されています。[56]

タイムラインを表示

メアリー・フィールディング・スミスは牛に祝福を与えたのではありませんか？

たぶんそうかもしれませんが、おそらく違います。ジョセフ・F・スミスは、自分と母親のメアリー・フィールディング・スミス[BIO]がユタへ移動していたとき、何頭かの牛が死にかけましたが、聖別された油で油注がれると回復したと報告しています。[57] 彼が後にこの出来事を語り直したとき、ジョセフ・フィールディング[BIO]ともう一人の男性がその牛に祝福を施したと付け加えました。[58] この話の両方の版は、さまざまな出版物に見られます。[59][60]

メアリー・フィールディング・スミスが自分の牛に祝福を与えたという話に似た場面が教会の映画Legacyで描かれていますが、この場面では、架空の人物エライザが、自分の牛が癒やされるように祈っており、油を用いたり祝福を与えたりはしていません。[61]

女性は第二の塗油を受けると神権を受けるのでしょうか。

ある意味ではそうです。これは「神権」をどう定義するかによります。第二の塗油を受ける女性は、女王および女祭司として聖任されます。[62] しかし、第二の塗油を受けても、それ自体によって女性がこの世で追加の神権の儀式を執行する権限を与えられるわけではありません。[63]

女性は神権を持ち、神殿で儀式を執り行いますか？

はい、そうとも言えますし、そうでないとも言えます。ジョセフ・フィールディング・スミスはこう述べました。「人は、自分に、あるいは姉妹は彼女に、教会で特定のことを行うための権能を与えられることがあります。それは、主の家で姉妹たちが行う業のように、私たちの救いのために拘束力があり、絶対に必要なものです。」[64] 最近では、これはより一般的な意味で教会指導者や教会の出版物にも反映されていますが、女性が神権を持っていることについての声明はこれまでありませんでした。[65]

事実

  • 男性だけが神権に聖任され、神権の職と召しを持つことができます。

  • 女性には、教会の中で教会の聖職制度に属さない権限と指導的立場が、召しとして委ねられています。

  • 教会は、なぜ女性が神権の職に就けないのかについて、公式な立場を示していません。

  • 過去には、女性が神殿の外で洗礼と塗油を行い、按手による癒しの祝福を与えることが許されていました。

  • ユニアは初期の教会で重要な立場にいた女性でしたが、彼女に神権の権能が与えられていたことを示す記録は存在しません。

私たちの見解

教会の発足当初から、女性は重要な役割を果たしてきましたし、今日でもその使命に欠かせない貢献を続けています。しかし、神権が男性のみに限られている構造は、しばしば時代遅れで性差別的に見える歴史的な名残のように思われます。教会の中にいる多くの有能で、技能があり、思いやりのある女性たちにとって、この方針はつらい制約になり得ます。特に、監督として奉仕すること、方針決定に関わること、自分の家族を含む病人に祝福を与えることなどの指導的な役割を担えない場合には、なおさらです。

女性は神殿の中で神権の儀式を執り行っていますが、聖任が男性に限られている理由は依然として明確ではありません。また、過去には女性が病人に手を置いてキリストの名によって癒すよう勧められていましたが、今日ではこれは勧められていません。こうした変化は女性や教会にとって有益だと主張する人もいれば、教会における性別の役割は神から与えられたものだと主張する人もいます。

現在の方針について疑問を持つことも、将来の変化に女性の聖任が含まれることを望むことも、問題ありません。この問題の複雑さを認識することで、末日聖徒の女性たちをより効果的に支え、助ける力が高まります。同時に、現在の方針に悩みを感じる人たちにも、また現在の方針は霊感によるもので有益だと考える人たちにも、共感を保つべきです。女性が教会に益をもたらす霊的な権能と奉仕を、これまでも、そして今も重要な形で行使していることを認めるなら、より前向きな対話を促すことができます。そして最終的には、イエス・キリストの贖罪によって、今ある不正は来世で正されるという信念の中に慰めを見いだすべきです。

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  • Kenny J.
    “YES, WOMEN HAVE the PRIESTHOOD. Anyone who says otherwise has not studied the topic well enough. "Women exercise priesthood authority even though they are not ordained to priesthood office" (Gospel topics).”
  • Anna Marie
    “If the church is true, all the doctrine and history should make sense to me, right? No reason to question. But in the scriptures, the pattern is clear- the Lord requires great faith of his children. We must each inquire of the Lord for answers. We walk by faith and not by sight.”
  • Barry W.
    “Clearly a woman shares the priesthood in her family with her husband through temple marriage. That's the patriarchal priesthood. It's a foolish man who does not actively consult women regarding ecclesiastical decisions”
  • Jace
    “I have no problem with women being ordained as long as it comes through a revelation revealed to the Prophet and Apostles. Most men in the church that I know feel the same way. Maybe it happens some day and maybe it doesn't. Either way, I'm ok with it.”
  • Carolyn
    “Although questioning is healthy, faithful members should remember mortal beings are being directed by Heavenly Father and Jesus Christ. If we have confidence in our prophets, even though not understanding the “why’s”, we can feel confident they are obeying a higher power. Are we?”
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脚注

  • BIOGordon B. Hinckley

    ゴードン・B・ヒンクレー（1910-2008）は、ユタ州Salt Lake Cityで生まれました。彼は末日聖徒イエス・キリスト教会の第15代大管長を務めました。ヒンクレーはユタ大学で英文学を学んで卒業しました。グレートブリテンへの伝道部で奉仕した後、教会のラジオ・広報・宣教師用文献部門の書記になりました。1961年に使徒となり、その後1981年に第一大管長会の一員となりました。1995年には教会大管長になりました。彼は神殿建設の拡大、宣教師としてのふさわしさの基準引き上げ、そして教会の西アフリカと東アジア（特に韓国）への拡大を監督しました。

  • BIOM. Russell Ballard

    M. Russell Ballard（1928年–現在）はユタ州Salt Lake Cityで生まれ、ユタ大学に通いました。1985年に、末日聖徒イエス・キリスト教会の十二使徒定足数の一員になりました。使徒として奉仕する前、Ballardは特に自動車、不動産、投資の分野で実業界において成功した経歴を持っていました。また、カナダで伝道部会長も務めました。

  • BIODallin H. Oaks

    ダリン・H・オークス（1932年〜）はユタ州プロボで生まれ、1984年に末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒になりました。最初の妻ジューン・ディクソン・オークスが1998年に亡くなった後、2000年にクリステン・M・マクメインと結婚しました。Brigham Young University（1954年）とシカゴ大学ロースクール（1957年）を卒業しました。1971年から1980年までBrigham Young Universityの学長になる前は、シカゴで法律実務に携わり、法律を教えていました。その後、使徒として召される前の1980年から1984年まで、ユタ州最高裁判所判事を務めました。2018年には第一大管長会の第一顧問および十二使徒定足数会長になりました。2025年10月14日、末日聖徒イエス・キリスト教会の大管長として支持されました。

  • BIOSheri Dew

    シェリ・デュー（1953年〜）は、カンザス州ユリシーズで生まれました。デューはBrigham Young大学で音楽教育の学位を取得し、その後出版業界でのキャリアを歩みました。彼女は2002年に、末日聖徒向け書籍出版社として最大級の一つであるデザレット・ブック社のCEOになりました。デューは1997年から2002年まで、教会の中央扶助協会会長会で奉仕しました。彼女は多作な作家でもあり、ゴードン・B・ヒンクレー大管長やエズラ・タフト・ベンソン大管長を含む末日聖徒の指導者たちの伝記や、信仰に関する本を数冊執筆しています。

  • BIOSharon Eubank

    シャロン・ユーバンク（1964年－）はカリフォルニア州レディングで生まれ、Brigham Young Universityの卒業生です。2017年から、末日聖徒イエス・キリスト教会の扶助協会中央幹部会第一顧問を務めています。ユーバンクはまた、教会の人道支援部門であるラターデーセイント・チャリティーズの会長でもあります。現在の役職に就く前は、ビジネス分野で幅広い経歴を積み、教会の伝道部でフィンランドでも奉仕しました。

  • BIOReyna I. Aburto

    レイナ・アブルト（1963年—）はニカラグアのマナグアで生まれ、後にアメリカ合衆国へ移り、そこでユタバレー大学に通いました。2017年から末日聖徒イエス・キリスト教会の扶助協会中央会長会第二顧問を務めています。扶助協会での召しを受ける前、アブルトは教会のさまざまな指導的役割を経験し、翻訳業界にも携わっていました。

  • BIOBarbara Morgan Gardner

    Barbara Morgan Gardner（1972年生まれ）はユタ州で生まれ、Brigham Young Universityの卒業生です。同大学で後にEducational Leadership and Foundationsの博士号も取得しました。現在はBrigham Young UniversityのChurch History and Doctrineの教授であり、末日聖徒の神学、教会における女性の役割、宗教教育に関するテーマで執筆や講演を活発に行っています。Gardnerはまた、宗教間対話にも関わっており、教会のさまざまな指導的役職も務めてきました。

  • BIOValerie Hudson

    Valerie Hudson（1958年—）はアメリカ合衆国生まれで、国際関係論とジェンダー研究を専門とする著名な研究者です。Brigham Young Universityを卒業した後、Ohio State Universityで博士号を取得しました。現在はTexas A&M Universityの政治学教授です。

  • BIOJoseph Smith, Jr.

    ジョセフ・スミス（1805–1844）は末日聖徒イエス・キリスト教会を組織しました。彼はバーモント州シャロンで生まれ、若いころから神や天使の示現を経験し始めました。そのうちの一つでは天使モロナイが現れ、古代アメリカの人々の記録が刻まれた金版の場所を明らかにしました。彼はこの記録を翻訳し、『モルモン書』として出版しました。彼は生涯を通じて啓示を受け続け、それらは今日の教会の教義の土台となっています。彼は末日聖徒たちをニューヨークからイリノイまで国を横断して導きました。1844年、彼はイリノイ州カーセージで裁判を待つ間に殺害されました。

  • BIOJoseph Smith, Sr.

    ジョセフ・スミス・シニア（1771年–1840年）は、マサチューセッツ州エセックス郡トップスフィールドで、アセール・スミスとメアリー・デューティの子として生まれました。1796年にルーシー・マック・スミスと結婚しました。ジョセフ・スミス・ジュニアの父でした。モルモン書の8人の証人の一人であり、教会の最初の家長を務めました。イリノイ州Nauvooで亡くなりました。

  • BIOEda Hollister Rogers

    エダ・ホリスター・ロジャーズ（1801-1877）はコネチカット州で生まれ、ユタ州で亡くなりました。彼女は1837年にジョセフ・スミス・シニアから家長の祝福を受けました。

  • BIOMary Ann Freeze

    メアリー・アン・フリーズ（1845-1912）はイリノイ州Nauvooで生まれ、1852年にユタへ移りました。1898年には、Young Ladies’ Mutual Improvement Association（Y.L.M.I.A.）の中央役員会に任命されました。

  • BIOLucy Mack Smith

    ルーシー・マック・スミス（1775–1856）は、ジョセフ・スミス・ジュニアの母でした。ニューハンプシャーで生まれ育ち、1796年にジョセフ・スミス・シニアと結婚しました。敬虔な長老派教会員であり、熱心なシーカーでもあったスミスは、息子が幻を見たという主張を信じました。彼女は生涯を通じて末日聖徒たちとともにいましたが、Nauvooでは年齢のため、聖徒たちとともに山間部西部へ移動することができませんでした。彼女はジョセフ・スミスの幼少期について最も詳しい歴史を書き、口述し、それは筆記者マーサ・コレイによって書き起こされた『母によるジョセフ・スミスの歴史』となりました。

  • BIOGeorge A. Smith

    ジョージ・アルバート・スミス（1817-1875）は、ニューヨーク州ポツダムで生まれました。父はジョン・スミスで、ジョセフ・スミス・シニアの弟にあたり、1832年にバプテスマを受けました。家族は1833年にKirtland, Ohioへ移りました。スミスはシオンの陣営に参加し、またいくつかの伝道部でも奉仕しました。スミスは1839年に使徒に聖任されました。1841年にNauvooでバトシェバ・ウィルソン・ビグラーと結婚しました。スミスは1847年にユタに来て、さまざまな入植の取り組みに関わりました。1868年から亡くなるまで第一大管長会で奉仕しました。スミスは教会歴史家および教会の信託受託者でもありました。

  • BIORuth May Fox

    ルース・メイ・フォックス（1853–1958）は、イングランドのウィルトシャー州ウェストベリーで生まれました。家族が末日聖徒イエス・キリスト教会に改宗した後、1867年にユタ州のSalt Lake Cityへ移住しました。教会内で、フォックスはさまざまな立場で奉仕し、特に1929年から1937年まで若い女性の相互向上協会の中央会長を務めました。宗教的な活動に加えて、彼女は女性の権利と参政権の強い擁護者でもありました。彼女は詩人でもあり、その作品にはしばしば彼女の信仰や個人的な経験が描かれていました。ルースは1873年にジェシー・W・フォックス・ジュニアと結婚し、9人の子どもをもうけました。

  • BIOElmina Shepard Taylor

    エルミナ・シェパード・テーラー（1830–1904）は、ニューヨーク州ミドルフィールドで生まれました。彼女は末日聖徒イエス・キリスト教会に改宗し、最終的にユタ州Salt Lake Cityに定住しました。テーラーは教会の女性組織で重要な人物であり、特に1880年から1904年まで若い女性のための相互向上協会（YLMIA）の初代中央会長を務めたことで知られています。宗教的な役割に加えて、彼女は女性の権利と参政権も積極的に推進しました。彼女は1852年にジョージ・ハミルトン・テーラーと結婚し、2人には数人の子どもがいました。

  • BIOJoseph F. Smith

    ジョセフ・F・スミス（1838–1918）は、Far West, Missouriでハイラム・スミスとメアリー・フィールディング・スミスの子として生まれました。15歳のとき、使徒パーリー・P・プラットの指示のもとで、サンドイッチ諸島への最初の伝道部に召されました。1858年から1859年のユタ準州議会の会期中、彼は守衛長を務めました。1860年から1863年にかけて、彼は英国でも教会のために別の伝道部で奉仕しました。

    スミスは1866年7月にBrigham Youngによって使徒に聖任されました。彼はJohn Taylor、Wilford Woodruff、Lorenzo Snowのもとで第一大管長会の顧問を務めました。1901年に教会の大管長になりました。スミスは第二のManifestoを発し、複婚を執行した教会の役員は、その夫婦本人たちとともに破門されると宣言しました。また1918年には、現在では教義と聖約第138章として正典化されている、霊の世界についての示現も受けました。

  • BIOCharles W. Penrose

    チャールズ・W・ペンローズ（1832-1925）は、初期の末日聖徒の指導者でした。彼はイギリスのロンドンで生まれ、10代のときに1850年にこの信仰に加わりました。1861年にユタへ移住し、農業者、小売業者、政治家、新聞編集者となり、一夫多妻制やWord of Wisdomのような विषयについて幅広く著述しました。1904年から1911年まで十二使徒定足数の一員を務め、1911年から1925年までは第一大管長会の一員でした。

  • BIOPearl Knowles Everton

    ローラ・パール・ノウルズ・エバートン（1877-1952）は、ユタ州ローガンで生まれ、生涯をそこで過ごしました。

  • BIOJoseph Fielding Smith

    ジョセフ・フィールディング・スミス（1876-1972）は、末日聖徒イエス・キリスト教会の第10代大管長でした。彼は1910年に十二使徒定員会の使徒となり、1965年に第一大管長会の一員になるまでその職を務めました。1921年から1970年までは教会歴史家兼記録者でした。1970年にデビッド・O・マッケイが亡くなった後、教会大管長になりました。

  • BIOMary Fielding Smith

    Mary Fielding Smith（1801-1852）は、1801年にイングランドのベッドフォードシャー州ハニードンで生まれました。1834年にカナダへ移住し、1836年に末日聖徒イエス・キリスト教会に入りました。1837年にHyrum Smithと結婚し、後に教会の第6代大管長となるJoseph F. Smithの母となりました。1844年にHyrumが亡くなった後も、彼女は忠実な末日聖徒であり続け、Salt Lake Cityに定住し、1852年に亡くなりました。

  • BIOJoseph Fielding

    Joseph Fielding（1797-1863）は、1797年にイングランドのベッドフォードシャー州ハニードンで生まれました。1832年に末日聖徒イエス・キリスト教会に加わり、カナダへの伝道部で奉仕しました。そこで、彼の姉妹メアリーと、後に使徒となる John Taylor が改宗しました。1837年にOhioのKirtlandへ移住し、その後イリノイ州のNauvooへ移りました。そこで教会の活動に参加し、指導的な役割も務めました。1847年にはBrigham Youngとともにユタへ旅しました。1863年にSalt Lake Cityで亡くなりました。

  • [1]↩︎

    教会が発行した『福音の原則』の手引きと、教会のウェブサイトの「神権」の項目では、神権について二つの定義が示されています。すなわち、神権は「神の力と権能」であり、また「神が天と地を創造し、治める」力であるということです。

  • [2]↩︎

    『福音の原則』の手引きは、この世における神権の委任と行使についての教会の立場を次のように説明しています。

    天の御父は、ご自分の神権の力をふさわしい男性の教会員に委ねています。神権によって、彼らは人類の救いのために神の名によって行動できるようになります。それを通して、彼らは福音を宣べ伝え、救いの儀式を執行し、地上における神の王国を治める権限を与えられます。
  • [3]↩︎

    教会の男性会員は神権を授けられた後、教会の神権組織における職に聖任されます。

    アロン神権が男性または少年に授けられると、その人はその神権の職に聖任されます。アロン神権の職は、執事、教師、祭司、監督です。それぞれの職には義務と責任があります。……メルキゼデク神権の職は、エルダー、大祭司、家長、セブンティ、使徒です。
  • [4]↩︎

    教会が出版した福音の原則は、神権についての基本的な理解と、教会における儀式の儀式が神権を持つ男性会員によって執行される必要があることを示しています。

    天の父は、ご自分の神権の力をふさわしい男性の教会員に委任しておられます。神権によって、彼らは人類の救いのために神の名によって行動することができます。これを通して、彼らは福音を宣べ伝え、救いの儀式を執り行い、地上における神の王国を治める権能を与えられます。. . . 私たちは、バプテスマ、確認、聖餐の執行、神殿結婚といった福音の神聖な儀式を行うとき、神の名によって行動するための神権の権能を持っていなければなりません。
  • [5]↩︎

    総合手引きには、「アロン神権の授与と職への聖任」および「メルキゼデク神権の授与と職への聖任」は「若い男性と男性」のみに対して行われると書かれています（18.1項および18.2項を参照）。

    2019年に、教会は若い男性がアロン神権において聖任と昇級を受ける資格を得る時期を調整し、その結果、最初の聖任年齢は事実上11歳に引き下げられました。

    さらに、若い男性は、12歳、14歳、16歳になる年の1月に、それぞれ適切な神権の職への聖任を受ける資格を得ます。・・・。若い男性の神権の職への聖任と、若い女性および若い男性が限定神殿推薦状を受けることは、引き続き、ふさわしさ、準備状況、個人的な事情に基づく個別の事柄です。聖任と限定推薦状の交付は、通常、1月を通して行われます。
  • [6]↩︎

    2013年に教会が発表した「ジョセフ・スミスの神権、神殿、女性に関する教え」というエッセーには、「女性はジョセフ・スミスの時代と同じように、神殿で神聖な儀式を執行し続けています」とあります。

    1959年、ジョセフ・フィールディング・スミス大管長は、女性が神殿で行う儀式の業について扶助協会に語りました。

    ある人には、また姉妹には、教会で特定のことを行うための権能が与えられることがあります。それは、主の家で姉妹たちが行っている働きのように、私たちの救いにとって拘束力があり、絶対に必要なものです。姉妹たちには、主にとって神聖で、神権を持つ男性たちによって与えられる祝福と同じように完全に拘束力のある、偉大で驚くべき事柄を行うための権能が与えられています。そして、主の家で働く姉妹の皆さんは、自分の姉妹たちの上に手を置くことができます。それは、主が皆さんの占めている立場を認めておられるので、神聖な権能によるものです。
  • [7]↩︎

    2019年に、教会は方針を変更し、女性会員がバプテスマや神殿での印封の証人として務められるようにしました。これは以前は、神権の職を持つ男性にだけ与えられていた役割でした。

  • [8]↩︎

    ゴードン・B・ヒンクレー大管長は、1996年10月の総大会の女性会部会で次のように述べました。

    ですから、愛する姉妹の皆さん、私たちが皆さんにどれほど感謝しているかを、どうか知ってください。皆さんは私たちに完全さをもたらしています。皆さんには大きな力があります。尊厳とすばらしい能力をもって、皆さんは扶助協会、若い女性、そしてPrimaryの卓越したプログラムを推し進めています。皆さんはサンデースクールで教えています。……主の教会において男性が神権を持つよう定めたのは主でした。皆さんに、この偉大で驚くべき組織、すなわち神の教会と王国を完全なものにするための能力を与えたのも主でした。

    同じ総大会で、ジェームズ・E・ファウスト・エルダーも、女性と神権との関係というテーマについて次のように述べました。

    神の娘たちにとって、救い主の業を行うことには、もちろん、神権の鍵や権能、あるいは力を用いることは含まれません。しかし、それには証と模範によって信仰を築くことが含まれます。そこには、救いの教義を教えることも含まれます。そこには、全人類への愛という救い主の模範に従うことも含まれます。そこには、他の人々にミニスタリングすることも含まれます。
  • [9]↩︎

    エルダー M. Russell Ballardは、2014年10月にBrigham Young Universityで行われたディボーショナルで、次のように述べました。

    なぜ男性は神権の職に聖任され、女性はそうではないのでしょうか。ゴードン・B・ヒンクレー大管長は、それを定めたのは人ではなく主であり、「御自身の教会において男性が神権を持つべきであると定められた」のだと説明しました。そして同時に、主は女性にも、「神の教会と王国というこの偉大で驚くべき組織を完全なものとするための能力」を与えられたとも述べました（「教会の女性たち」『エンサイン』1996年11月号、70）。結局のところ、主が御自分の教会をなぜそのように組織されたのかについては、明らかにされていません。

    また、2013年10月の総大会で、ニール・A・アンダーソン・エルダーは次のように述べました。

    「神権の力と祝福がすべての人に与えられているのなら、なぜ神権の儀式は男性によって執り行われるのか」と、心から疑問に思う人もいるかもしれません。 御使いがニーファイに「神のへりくだりを知るか」と尋ねたとき、ニーファイは正直に、「神がその子供たちを愛しておられることは知っています。しかし、すべてのことの意味はわかりません」と答えました。神権について語るとき、私たちにはわかっていることが多くあります。
  • [10]↩︎

    次のやり取りは、ヒンクレー大管長がラリー・キングとのインタビュー中に生放送の視聴者と交わしたものです。

    発信者：はい。21世紀に入ろうとしている今、ヒンクレー大管長、モルモン教会で女性が神権を持つようになる可能性はどのくらいありますか。
    ゴードン・B・ヒンクレー：ええ、現在のところ、女性は神権を持っていません。それを実現するには、さらに別の啓示が必要でしょう。私はそれを予想していません。教会の女性たちは、そのことについて不満を言っていません。彼女たちには独自の組織があり、とても強い組織で、会員は400万人以上います。
  • [11]↩︎

    ダリン・H・オークス大管長は、2014年4月の総大会で、教会の統治と、現在神権の職に就けるのは男性だけであるという実践について説明しました。

    神権の鍵の行使に課されている制限が神によるものであることは、教会の運営に関する決定と神権に関わる決定との間にある本質的な違いを説明しています。教会を管理する第一大管長会と、第一大管長会および十二使徒定員会の評議会には、教会の方針や手続きに影響する多くの決定、たとえば教会の建物の所在地や宣教師として奉仕する年齢に関する事項を決定する権限があります。しかし、この聖約の時代において男性に委ねられているすべての鍵をこれらの指導者たちが持ち、それを行使しているとしても、神権の職を持つのは男性のみであるという、神によって定められた秩序を変更することはできません。
  • [12]↩︎

    教会発行の福音の原則は、神権による統治についての教会の立場と、そのような統治の職は男性会員だけが担うことができると述べています。

    末日聖徒イエス・キリスト教会は神権によって運営されています。神権は常に神の業と結びついており、「すべての世代にわたって神の教会に存続し、始まりの日もなく、年の終わりもない」のです（教義と聖約84:17）。それは今日、地上にあります。若い男性も年配の男性も教会にバプテスマを受け、ふさわしいと判断されると神権に聖任されます。そして、主のために行動し、地上で主の業を行う権能が与えられます。
  • [13]↩︎

    聖餐を祝福して回すこと、神権の祝福、救いの儀式を執り行うことなど、神権に関わる責任は、教会の男性会員だけが担います。

    一つの注目すべき例外は、女性がほかの女性のために神殿の聖典を執り行うことです。それ以外では、神権に関する責任はその人が持つ職に関係しており、その職は男性会員だけに与えられています。

    教会の手引き『神権の義務と祝福―神権保持者のための基本手引き』には、さまざまな神権の職にある若い男性と男性に与えられている責任の包括的な概要が載っています。

  • [14]↩︎

    総合手引きでは、扶助協会会長会、Primary会長会、そして若い女性組織会長会の指導の役割は、いずれも成人女性にのみ与えられています。

    そして2013年8月、エルダー・バラードはBYUで行ったディボーショナルで、指導的な役割を担う女性たちを称賛しました。

    女性は、扶助協会、若い女性、Primaryの指導者として奉仕し、教師、専任宣教師、神殿の聖典の執行者として奉仕し、そして教会で最も重要な教えが行われる家庭において、教会の運営と働きに欠かせない存在です。
  • [15]↩︎

    2014年に、使徒ダリン・H・オークスは、女性、その召し、そして神権の権能について次のように教えました。

    私たちは、女性が教会での召しにおいて神権の権能を持っているという言い方には慣れていませんが、それ以外にどんな権能があるのでしょうか。若い女性であれ年配の女性であれ、福音を宣べ伝える全時間伝道者として任命されるとき、その人には神権の務めを果たすための神権の権能が与えられます。神権の鍵を持つ人の指示のもとで、女性が教会組織の役員や教師として働くよう任命されるときも、同じことが言えます。

    General Handbook of Instructionsの「召しの一覧表」は、召しはその種類に応じて男性または女性によって推薦されることを示していますが、すべての召しは神権を持つ男性によって承認されます（Handbook of Instructions 30.8節）。

  • [16]↩︎

    2015年8月に、教会ニュースルームは、扶助協会中央会長、若い女性中央会長、およびPrimary中央会長が、それぞれ次の中央評議会に参加するよう招かれたと発表しました。すなわち、家族執行評議会、宣教師執行評議会、そして神殿・家族歴史執行評議会です。

  • [17]↩︎

    モルモンの女性……女神か、それとも二級市民か？という題名の本には、教会で女性であることの難しさのために「モルモン教」から離れた女性たちへのインタビューが収められています。序文では、彼女たちの経験が次のように要約されています。

    ［インタビューを受けた］女性たちのそれぞれに、二つの共通した要素があります。すなわち、それぞれが聖書に出てくる本当のイエスに対して見いだした深く変わらない愛と、LDSの女性はどれほど高く見積もってもモルモンの世界では二級市民にすぎないという確信です。

    同様の趣旨で、教会の中で力、権能、そして意思決定の機会に十分にアクセスできていないと感じていることについて語る女性たちの例があります。そうした女性たちには、活発に活動している会員も元会員もいます。

    例えば、モルモンの神学は女性の聖任を支持しているという立場から提唱活動を行っている団体Ordain Womenは、ウェブサイトで次のような見解を示しています。

    しかし、一般信徒の神権に聖任され、教会で儀式上および管理上の権限を持つのは、男子と男性だけです。女性は賜物や才能、志があっても、聖職的・財政的・儀式的、そして意思決定に関わる権限を持つほぼすべての立場から排除されています。
    女性は教会の補助組織で重要な奉仕を行っていますが、……その貢献は常に男性の神権指導者を通して行われ、その指示の下にあります。……そのため、モルモンの女性には委任された責任は多くありますが、その責任を定義し監督する権限はありません。

    別の例では、活動中の会員であるメグ・コンリーとジャナ・リースが全国放送のラジオニュース番組WBUR: On Pointに出演し、そこでリースは次のように述べました。

    それに、メグが言っていた構造、つまり教会の組織構造は、ご存じのとおり、かなり家父長制的で、階層的な権限をすべて男性が持つ構造だと私も思います。女性にも召しはあります。私にもあります。私は教会で活動していて、教会を愛していますが、教会の中で、男性の人生に影響する決定はもちろん、自分自身の人生に影響する決定さえ下すことはできません。
  • [18]↩︎

    デザレット・ブックのCEOであり作家でもあるシェリ・デューは、2018年のインタビューで次のように語りました。

    今この瞬間にも、正当な指導の機会と期待を持っている女性は何十万人もいます。教会の女性として、私たちは教え、宣べ伝え、教義を説明し、専任の宣教師として伝道部で伝道し、指導の責任も担っています。末日聖徒イエス・キリスト教会の女性であることで、私は実際に自分が高められていると感じます。私がこれまでに得てきた成長の機会は、すべて教会のおかげでもたらされたものです。

    また、「これは女性のための教会なのか」と題した講話の中で、シャロン・ユーバンクは次のような見解を述べました。「姉妹の皆さん、あなたたちが渇望しているもの、最も欲しているものは、この教会の中にあります。」

    ポッドキャストのインタビューで、教会員でありテキサスA&M大学の教授でもあるヴァレリー・ハドソンは、次のように述べました。「地上のどの宗教よりも、私たちには最も革新的でフェミニスト的な教義があります。」2018年の著書では、「回復されたイエス・キリストの福音は、今日の世界において女性のための最も強力で最も進歩的な力です」と述べています。

  • [19]↩︎

    シェリ・デューは2018年のChurch Newsの記事で引用されました。

  • [20]↩︎

    シェリ・デューは自著『女性と神権――ある末日聖徒の女性が信じていること』の中でこう書いています。

  • [21]↩︎

    シャロン・ユーバンクの2014年のFAIRカンファレンスでの講演より。

  • [22]↩︎

    2019年のBYU女性会議より。

  • [23]↩︎

    2019年3月号のリアホナより。

  • [24]↩︎

    ハドソンは、著書歩みをさらに進めて――教会のグローバル化の章「人口動態とジェンダーに関する傾向――それが国家、地域、そして国際システムに与える影響」の中で、これを次のように書いています。

  • [25]↩︎

    ヴァレリー・ハドソンがFaith Matters Podcastで受けたインタビューより。

  • [26]↩︎

    2011年のピュー・リサーチ・センターの調査では、アメリカ合衆国の末日聖徒の大半が、女性を神権に聖任するという考えに反対していることがわかりました。

    末日聖徒イエス・キリスト教会の熱心な女性会員も神権に聖任されるべきかと尋ねられたとき、米国のモルモンの87％は「いいえ」と答え、11％は「はい」と答えました。 モルモンの女性は、男性よりも女性が神権を持つという考えにやや反対しやすい傾向があります。モルモン女性の実に10人中9人（90％）が、女性は聖任されるべきではないと答えており、モルモン男性では84％でした。
  • [27]↩︎

    例えば、2013年に設立されたOrdain Womenという団体は、女性が聖任されることを可能にする方針の変更を求めており、それは彼女たちの使命声明に示されているとおりです。

    モルモン教の基本的な教義は、男女平等を支えています。神は男性であり女性であり、父であり母であり、私たち一人ひとりもいつの日かそのような存在へと成長できると教えられています。私たちは、その過程に神権が不可欠だと教えられています。Ordain Womenは、私たちの信仰がこうした教えの平等性と広がりを反映するためには、女性が聖任されなければならないと考えています。
  • [28]↩︎

    2014年の神権に関する総大会の説教で、ダリン・H・オークス・エルダーは次のように述べました。「神の目には、教会においても家庭においても、女性と男性は責任は異なるものの、平等です。」

    これらの責任は、教会のウェブサイトで次のように定義されています。

    女性は幸福の計画に欠かせない存在であり、その計画は女性なしには機能しません。女性は救いの業に参加しており、それには宣教師の活動、改宗者の定着、不活発な会員の活性化、神殿と家族歴史の活動、福音を教えること、そして貧しい人や助けを必要とする人の世話が含まれます。イエス・キリストの弟子として、教会のすべての女性には、妻、母、娘、姉妹、おば、そして友人としての役割を含む、女性の神聖な役割を理解し、それを擁護する責任が与えられています。
  • [29]↩︎

    2003年に出版され、教会教育のインスティテュートの授業で使われている『永遠の結婚 生徒用手引き』には、スペンサー・W・キンボール大管長による次の引用が含まれています。

    わたしたちは、神の霊の子供として完全に平等でした。わたしたちは、一人一人に向けられた神の完全な愛を受ける者として平等です。……しかし、そのような大きな確信の中にあっても、わたしたちの役割と割り当ては異なります。これらは永遠の違いであり、女性には母性と姉妹としての多くの大きな責任が与えられ、男性には父性と神権という大きな責任が与えられています。
  • [30]↩︎

    新約聖書の初期の翻訳の中には、ユニアではなく男性名のユニアスを示しているものもあります。エルドン・ジェイ・エップは、著書最初の女性使徒ユニアの中で、証拠はユニアが女性であり、初期の教会である程度の権威を持っていたことを示していると論じています。

    私や同じ考えを持つ人たちにとって、これから先の課題は、これらの訂正のうちただ一つを実現し、それを定着させることです。つまり、ユニアスをユニアに訂正しなければなりません。理論の上でも実際の上でも、ユニアから1世紀にわたる使徒職を奪っていた使徒ユニアスは消え去った、しかもそれは当然のことだと、私は考えています。というのも、彼は影響力のある白人のヨーロッパ系、イギリス系、アメリカ系の男性学者たちの希望的観測による想像の産物にすぎず、女性を教会の指導的立場から排除しようとする文化的に形づくられた偏見にとらわれ、その偏見を積極的に助長していたからです。この場合、その役割は初期の時代に名を挙げられた一人の女性が担い、しかも際立った一員として果たしていました。

    そして2020年には、イェール大学の研究者であるYii-Jan Linが、パウロがユニアを説明するために使った「私より先にキリストにあった」という句は、ユニアをパウロと同じように使徒として位置づけていると論じています。

    パウロは、彼女たちの信仰を認めることに気を配りながら、同時に自分自身の投獄、そして最後の節では自分自身の使徒職にもそれとなく触れています。……パウロが強く、時に激しい調子で自己弁護し、自分の特別な使徒職と権威を主張している文脈では、ユニアはパウロ以前の使徒として理解できると、私たちは自信を持って言えます。
  • [31]↩︎

    この論争は、ローマ16:7をどう訳すのが最も適切かという点から生じています。欽定訳聖書で「among」と訳されている語（ἐν）には、元のコイネー・ギリシャ語で多くの用法があり、解釈の余地が残されています。そのため、聖書の中には曖昧な読み方になっている版（KJVのようなもの）もあれば、ユニアが使徒たちから高く評価されていたと読める版もあります。

  • [32]↩︎

    新約聖書およびその他の初期キリスト教文献のギリシャ語・英語辞典は、ἀποστόλοςを次のように定義しています。

    1. 特別な地位を持たない使者については、代表者、使節、使者…… 2. 特別な地位を持つ使者、特に神の使者については、使節、使者…… c. ただし主に新約聖書では……神の使者として特別な役割を持つ、非常に尊ばれた信者たちの一団について……
  • [33]↩︎

    イエスによって召された特定の集団としてapostolosが明確に使われているように見える節は、次のとおりです。

    • Mark 6:30

    • Luke 6:13

    • Luke 9:10

    • Luke 11:49

    • Luke 17:5

    • Luke 22:14

    • Luke 24:10

    • Acts 1:2

    • Acts 1:26

    • Acts 2:37

    • Acts 2:42-43

    • Acts 4:33, 35-37

    • Acts 5:2

    • Acts 5:12

    • Acts 5:18

    • Acts 5:29

    • Acts 5:40

    • Acts 6:6

    • Acts 8:1

    • Acts 8:14

    • Acts 8:18

    • Acts 9:27

    • Acts 11:1

    • Acts 14:4

    • Acts 14:14

    • Acts 15:2

    • Acts 15:4

    • Acts 15:6

    • Acts 15:22-23

    • Acts 16:4

    • 1 Corinthians 4:9

    • 1 Corinthians 9:5

    • 1 Corinthians 15:7, 9

    • Ephesians 2:20

    • Ephesians 3:5

    • Ephesians 4:11

    • 1 Timothy 1:1

    • 1 Timothy 2:7

    • 2 Timothy 1:1, 11

    • Titus 1:1

    • Jude 1:17

    • Revelation 21:14

  • [34]↩︎

    新約聖書で使者を表すためにapostolosが使われている節は、

    • John 13:16

    • 2 Corinthians 8:23

    • Philippians 2:25

  • [35]↩︎

    apostolos が「使者」を意味しているのか、あるいはイエスによって定められた称号として使われているのか判断が分かれる例は数多くあります。

    • Matthew 10:2-4

    • Mark 3:14

    • Romans 1:1

    • Romans 11:13

    • Romans 16:7

    • 1 Corinthians 9:1-2

    • 1 Corinthians 12:28-29

    • 2 Corinthians 2:1

    • 2 Corinthians 8:23

    • 2 Corinthians 11:5, 13

    • 2 Corinthians 12:11-12

    • Galatians 1:1, 17, 19

    • Ephesians 1:1

    • Colossians 1:1

    • 1 Thessalonians 2:6

    • 1 Timothy 2:7

    • 2 Timothy 1:11

    • Hebrews 3:1

    • 1 Peter 1:1

    • 2 Peter 1:1

    • Revelation 2:2

    • Revelation 18:20

  • [36]↩︎

    ルカによる福音書や使徒行伝とは異なり、パウロ書簡では apostolos の使い方に一貫性がありません。使徒への言及の多くは、イエスが任命した十二使徒を指しているとも、あるいはイエス・キリストの福音を宣べ伝えるために遣わされた、より大きな伝令者／宣教師の集団を指しているとも理解できます。

    例えば、パウロは自分のことを繰り返し使徒と呼んでいますが（たとえば、ローマ1:1、1コリント1:1、ガラテヤ1:1）、彼が宣教するよう召された場面（たとえば、使徒13:1-4、使徒26:16-18）では、元の十二使徒やマッテヤのように使徒という称号が与えられたとは明記されていません。

  • [37]↩︎

    最初の扶助協会指導者たちは、会長会でのその職に「聖任」されました。

    スミス大管長の動議により、スミス夫人が自分の顧問たちを選ぶことになりました。彼女たちは、この協会を主宰するよう聖任され、貧しい人々を世話し、その必要に応じ、またこの組織のさまざまな事柄に携わるためです。
  • [38]↩︎

    エリザ・R・スノーは、1842年3月30日のNauvoo扶助協会第3回会合でのジョセフ・スミスの次の言葉を記録しました。

    この協会は古代の神権に従って進むべきであり、したがって、世のあらゆる悪から分離された、選ばれた、高潔で聖なる協会があるべきです――彼は、この協会をエノクの時代のように、またパウロの時代のように、祭司の王国にしようとしていると述べました。
  • [39]↩︎

    Brigham Youngは、女性と教会統治との関係について次のように述べたと記録されています。

    ブリガム・ヤング大管長が立ち上がって話し、わたしたちの姉妹たちの多くが関わってきたことに関連して所見を述べると言いました。彼女たちには、神の王国の事柄にこの範囲を超えて干渉する権利はありません。この範囲の中であれば干渉する権利があります。というのも、彼女たちの多くは、財務の事柄に対応するうえで、より賢く、抜け目がなく、より有能だからです。彼女たちは夫と切り離されて神権の鍵を持つことは決してできません。わたしが姉妹たち、あるいはこの教会の会員の妻たちに扶助協会を組織してもらいたいと思うときには、わたしは彼女たちを呼んで助けを求めます。しかし、その時までは家にいてもらいます。
  • [40]↩︎

    ジョナサン・ステイプリーとクリスティン・ライトは、論文「モルモニズムにおける女性の儀式的癒し」の中で、末日聖徒の女性が教会の儀式、特に癒しにどのように参加してきたかについて、包括的な歴史を示しています。

  • [41]↩︎

    エダ・ホリスター・ロジャーズの家長の祝福とともに記録された注記には、次のようなものがあります。

    ロジャーズ姉妹は、自分にもある程度の神権が授けられていることを理解するでしょう。というのも、夫がいないときには子どもたちに手を置くことができるからです。彼女は以前、キャンベライト派に属していました。彼女は彼らに語りかけること、あるいはファーザー・スミスがそう呼んだように、彼らに説教することに忠実でなければなりません。そうすれば、そのうちの何人かは教会に入るでしょう。
  • [42]↩︎

    1842年4月28日、Nauvoo扶助協会議事録には、ジョセフ・スミスが次のように述べたと記されています。

    女性が按手することについて、彼はさらにこう述べました。神がいやしによってそれを認めているなら、そこに悪魔的なものはありえない、病人に手を置くことは女性にとって顔を水でぬらすこと以上に罪ではない、そして、それを行う人に信仰がある場合、あるいは病人がその施しによっていやされる信仰を持っている場合には、だれがそれをしても罪ではない、ということです。
  • [43]↩︎

    1876年3月2日の日記の記述で、メアリー・アン・フリーズは次のように書いています。

    彼女たちはヤング姉妹に油を塗る準備として体を洗っており、その儀式は、祈りをした後に私が執り行いました。ローソン姉妹が口となって、すばらしく謙虚な祈りをしました。それから私はソファに油注ぎを封じるよう頼み、彼女は、あれほど若い人としては称賛に値するやり方でそれを行いました。次に私はジェーンにウィケンズ姉妹の頭に油を塗るよう求め、ニューサム姉妹に彼女に癒しの儀式を施すよう求めました。二人とも非常によく行いました。ここで触れておきますが、それぞれに儀式が施されるとき、私たちは皆手を置きました。次に、具合の悪かったルイー・フェルト姉妹を祝福することが提案されました。クッシング姉妹が油を塗り、ローソン姉妹が彼女を祝福しました。これらが終わると、非常に具合の悪いアギー・タケット姉妹が、来て彼女のために祈ってほしいと伝言をよこしました。私たちは中に入り、リジー・フェルトが油を塗り、そして私が彼女に儀式を施しました。フェルト、彼女たちは皆まもなく癒されるだろうと。彼女たちは私たちにとても感謝しており、まるで仕える天使のように私たちを見ているようでした。
  • [44]↩︎

    追悼文の著者は次のように書いています。「預言者の母、ルーシー・スミス夫人が来てその子を祝福し、その子は生きるだろうと言いました。病人に儀式を施すのが女性であるというのは、その時代には新しいことでしたが、主はその儀式を祝福し、その子のために御力を現され、その子はすぐに回復しました。」

  • [45]↩︎

    こう述べられています。

    1854年、[Susanne Smith Adam] は、病気のときに女性たちの世話をするために、使徒Geo. A. Smithによって聖任されました。38年間、彼女は謙虚にその召しを果たし、大きな成果を上げました。
  • [46]↩︎

    ジュブナイル・インストラクターは次のように述べています。

    教会の会員には、病人に手を置いてその人たちのために祈る権利があります。姉妹たちでもこれを行うことができ、それ自体に不適切な点はありませんが、この儀式を行うために神権を持つ人に来てもらえるのであれば、そのほうがよいでしょう。母親たちは、病気の子どもたちに助けが必要だと感じることがよくあり、そのような時に、病人の回復のために按手の儀式を行ってもらえる神権者が近くにおらず、頼むこともできない場合があります。母親によるそのような施しに癒やしの効果が伴った例は、繰り返しありました。これは、おそらく教会で経験のある人なら誰も疑わないでしょう。
  • [47]↩︎

    エルミナ・シェパード・テイラーは、若い女性相互啓発協会の初代中央会長でした。ルース・メイ・フォックスは日記にこう書いています。

    今晩、E・S・テイラー会長の邸宅で開かれた理事会に行きました。洗いと聖別と油注ぎの後で、姉妹たちがその油注ぎを印封してよいのかという質問が出されました。テイラー会長は、それでよいと思うと述べました。彼女は、姉妹による印封からも兄弟たちによるものと同じくらい大きな益を受けてきましたが、可能であれば神権者にその油注ぎを印封してもらうのが賢明だとも考えていました。そして、もし兄弟たちが女性はその油注ぎを印封できないと決めるなら、私たちは彼らの言うとおりにすべきですが、彼女には、なぜ女性にできないのか理由がわからないとのことでした。
  • [48]↩︎

    議事録には次のように記されています。「女性による病人への儀式執行：続いて病人への儀式執行という主題が話し合われ、書記のウェルズ姉妹は、大管長スノーに承認された質問への回答を持っており、その中で彼は『seal』ではなく『confirm』という語を使っていたと述べました。」

  • [49]↩︎

    F・W・オッターストロムは、ジョセフ・H・グラントの葬儀でジョセフ・F・スミスが行った話を報告しました。ジョセフ・F・スミスは次のように述べたと報じられています。

    私は彼に、私たちが彼に施しをしてよいか尋ねました。彼は弱々しくこう言いました。「はい。私はいつもエルダーたちの施しを受けるのが好きです。」私たちは聖典の指示どおり、彼に聖別された油を塗ってから、彼の上に手を置きました。監督と私、その場にいた彼の息子の一人、そして私の妻たちもいました。私たちは皆、彼の上に手を置いて彼のために祈りました。そして、その場に満ちていた御霊は、彼が死なず、よくなると、公然と、直接的に、そしてはっきりと告げました。結果はご判断にお任せします。というのも、彼は今も生きていて、その日より何年も何年も前とまったく同じように、今日も身体と精神の力、そして判断力を保っているからです。
  • [50]↩︎

    チャールズ・ペンローズは次のように述べました。

    私が言うように、場合によっては、女性が子どもや、ときにはお互いの上に手を置くのが賢明であることもありますし、また、私たちの姉妹たち、つまり立派な女性たちの中には、大きな個人的試練や苦しみ、そして「出産」を経験しようとしている同じ女性たちに油を注いで祝福するよう任命されてきた人たちもいます。その限りでは、それでよいのです。ですが、女性たちが、自分たちは病人に施しを行うために聖任されており、昔のヤコブを通して、また近代においては預言者ジョセフを通して宣言された啓示によって教会のエルダーたちに与えられている立場を担うのだと言って回るなら、それは権能の僭称であり、聖典に反しています。聖典には、人が病気のときは教会のエルダーたちを呼び、彼らがその人たちのために祈り、その上に正式に手を置くべきだとあるからです。
  • [51]↩︎

    扶助協会中央役員会の記録には、次のようにあります。

    洗礼と塗油：いくつかの伝道部、特に北部諸州伝道部では、伝道部特有の事情のため、洗礼と塗油は行われていません。テーラー会長は、この儀式を望む人のためには、神権者がいつでも施しを行える状態にあると述べました。マクマリン会長は、自分の伝道部ではこの慣行が本国のステークとほぼ同程度に行われており、それによって何の害も生じていないと報告しました。
  • [52]↩︎

    ウォルター・エバートンは、妻パール・ノウルズ・エバートンについて次のように記録しています。

    数年前、彼女は妊婦に祝福を授けるために協力して働くワードの2人の女性のうちの1人に任命されました。
  • [53]↩︎

    扶助協会の中央役員会に送った手紙の中で、ジョセフ・フィールディング・スミスは次のように書いています。

    教会の指導者たちは、一定の条件のもとで、また神権の承認を得たうえで、姉妹たちがほかの姉妹たちに洗礼と塗油を行うことは許されると裁定してきましたが、それでも、主がわたしたちに与えられた方法に従い、教会のエルダーたちに来てもらって病人や苦しんでいる人に施しをしてもらうほうが、はるかによいと考えています。 洗礼と塗油の儀式は扶助協会の役割ではなく、したがって扶助協会の指示のもとにあるものでもありません。女性はこの儀式を行うために任命されるべきではありませんが、管理神権の指導者たちは、そのような儀式を行うかどうかを決定し、それを行う姉妹たちを指定することができます。過去にわたしたちの姉妹たちによる洗礼と塗油は大いに乱用され、不適切に行われました。そのため、また、病気の人や祝福を必要とする人への施しの方法を主が啓示によってわたしたちに与えられたという理由からも、姉妹たちによる洗礼と塗油は奨励されてきませんでした。
  • [54]↩︎

    祝福をどのように行うかについてのQ&A欄で、ジョセフ・フィールディング・スミスはこう書いています。

    彼女たちは、アロン神権の会員や、神権を持たない信仰深い兄弟と同じように、あるいは神権を持たない信仰深い兄弟と同じように、手を置いて、信仰によってその儀式を支えることになります。預言者ジョセフ・スミスはこう述べています。「病人を癒すために女性が執行することについて言えば、神が癒しによってそれを是認されるなら、そこに悪いことはありえない。女性が病人に手を置いて祈ることは、水で顔をぬらすこと以上に罪ではない。信仰を持つ者ならだれでも執行することに罪はなく、あるいは病人に、彼らの執行によって癒されるだけの信仰があるなら、それもまた罪ではない。」このような執行は神権の力によるものではなく、信仰の現れです。
  • [55]↩︎

    ジョセフ・フィールディング・スミスは次のように述べています。

    教会指導者たちは、扶助協会の女性たちが病気の女性を洗うことは、必要でも賢明でもないと考えています。この種の事柄については、主がわたしたちに指示を与えています。わたしたちはエルダーを呼ぶべきであり、エルダーたちは頭に油を注いで、頭に手を置いて祝福することになっています。
  • [56]↩︎

    2020年版の『イエス・キリスト末日聖徒教会　総合手引き―奉仕』には、次のように書かれています。

    有能な医療的助けを求めることに加えて、教会員はヤコブ5:14の聖句の勧告に従って、「教会のエルダーたちを招き、その人のために祈らせ、主の御名によって油を塗ってもらう」よう勧められています。癒やしのための神権の祝福は、必要な神権の職にある人によって授けられます。それは依頼があったときに、無料で与えられます（18.13参照）。 教会員は、祈りや適切に行われる神権の祝福以外の方法で癒やしの力にアクセスする特別な方法があると主張する個人や団体に、奇跡的または超自然的な癒やしを求めないよう勧められています。
  • [57]↩︎

    ジョセフ・F・スミスは次のように述べています。

    牛のために祈り、牛に油を注ぐと、牛は立ち上がり、私たちは進みましたので、一行を足止めしたのはほんの短い時間だけでした。ですが、あまり遠くまで行かないうちに、もう一頭が最初の牛のように倒れました。ですが、同じようにすると、その牛ももう一頭と同じく立ち上がりました。これは3度目も繰り返されたと私は思いますが、それを見た人は皆驚き、ロット神父は悔しがっていました。
  • [58]↩︎

    この再話では、ジョセフ・F・スミスは次のように述べました。

    ある時のことですが、私たちの牛のうちの1頭、「オールド・バック」が病気になりました。すると隊長は、「それは死ぬだろう。くびきを外して、置いていきなさい」と言い、最後に「あなたは隊の重荷になるだろうと、私は言ったはずです」と付け加えました。そのやもめは自分の幌馬車に行って聖別された油のびんを持って来て、フィールディング兄弟とテリー兄弟の助けを借りてそれを使いました。すると「オールド・バック」は飛び起き、私たちは喜びながら再び進みました。
  • [59]↩︎

    マリアが雄牛を祝福した例には、 التالية:

    • A 1930 Instructor article said, "Upon those plains [Mary Fielding Smith] called upon God's healing power to restore her dying ox, so her progress might not be impeded."

    • In a 1981 essay Lavinia Fielding Anderson shared that she and a number of people she asked all recalled hearing a story about Mary Fielding Smith healing her oxen.

    • The manual Teaching of the Presidents of the Church: Joseph F. Smith, printed in 1998, says, "[Mary Fielding Smith] prayed for oxen who had “laid down in the yoke as if poisoned” that they might arise and move forward, and “to the astonishment of all who saw,” they “got up and we drove along.”

  • [60]↩︎

    ジョセフ・フィールディングが牛を祝福した例は、次に見られます。

    • An 1877 book by Edward W. Tullidge

    • A 1916 article by Susa Young Gates in The Relief Society Magazine

    • Joseph Fielding Smith's 1938 biography of Joseph F. Smith

    • A 1966 biography of Mary Fielding Smith by Don Cecil Corbett

    • The 1966 book Heroines of Mormondom

    • "With Oxcart and Courage to Salt Lake Valley" in the August 1970 edition of The Instructor

  • [61]↩︎

    レガシーは、家族が教会に加わる架空の人物エライザを描き、初期の教会史における重要な出来事に参加していく家族の歩みをたどっています。家族がユタへ向かって旅をしている途中、1頭の牛が横たわっている場面があり、その後、彼女はそれをいやしてほしいと神に祈ります。

  • [62]↩︎

    例えば、エリザベス・アン・ホイットニーは1846年1月に「夫にとっての王妃および女祭司として聖別され」ました。

    その同じ月に、ルイス・D・ウィルソンは、妻ナンシーが「女王と祭司となるために、ウォッシングと塗油を受けた」と記録しました。

  • [63]↩︎

    第二の塗油を受けた女性が、神殿の外でバプテスマや聖餐の祝福のような神権の儀式を執行することを認められていたことを示す、知られている記録はありません。

  • [64]↩︎

    それ以前に、扶助協会の組織の後で、ジョセフ・スミスは「この協会は古代の神権に従って進むべきである」と述べましたが、彼が女性が神権を持つことを意味していたのかどうかは明らかではありません。

  • [65]↩︎

    2020年4月の総大会で、オークス管長は次のように述べました。

    同じ原則は、女性が神殿で執行する神権の聖典にも当てはまります。女性は神権の職に就いてはいませんが、神殿の聖典のための鍵を持つ神殿会長の認可のもとで、神聖な神殿の聖典を執行します。

    オークスは、2014年の総大会の話でも同様の考えを述べました。バーバラ・モーガン・ガードナーは、女性と神権についての2019年のリアホナの記事で、エルダー・オークスの2014年の話を引用しました。さらに、エルダー・ニール・L・アンダーセンは、神権の儀式が男性だけによって執行される理由について、私たちがまだ十分に理解していないことが多くあると認めました。