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現代の教会の政治方針

一次資料 112件

政治に関する教会の公式な方針は何ですか？

教会の公式な方針は、「政党政治に関する事柄について中立を保つ」ことです。[1] しかし、教会は「道徳的な影響をもたらす、または教会に直接影響する」特定の政策については立場を取ります。[2]

この方針は政教分離に違反していますか。

おそらくそうです。教会と国家を分ける境界線は、アメリカ合衆国の建国以来、訴訟や議論の対象になってきました。[3] 教会の方針では、道徳的な問題に関わる立法には教会が関与するとされていますが、[4] 特定の政党や候補者を支持または承認することはありません。[5]

教会は会員に対して、政治についてどうするよう勧めていますか？

教会は、個々の会員が政治に参加することを奨励しており、特定の立場や支持政党を指示していません[6]。また、「福音と両立する原則は、さまざまな政党の中に見いだされることがある」と述べています。[7] しかし、ときには教会が会員に対して、特定の住民投票案件について投票を促してきたこともあります。[8]

教会は事実上の共和党寄りの機関なのでしょうか？

ほとんどの場合、そのとおりです。2012年のPewの調査では、調査対象となった末日聖徒イエス・キリスト教会の会員の74％が、共和党支持を表明しているか、少なくとも共和党寄りであると報告されました。[9] また、中絶に関する立場[10]や同性婚への反対[11]など、いくつかの問題において、教会は民主党よりも共和党に近い立場を取ってきました。

関連する質問

ユタ州選出の上院議員マイク・リーは、トランプがモロナイ隊長のようだと言いましたか？

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しかし、教会は進歩的な政治的または社会的な流れに屈しているのではありませんか？

おそらくあります。教会、または一部の指導者が、進歩的な立場と一致する場合もあります。たとえば、教会はユタ州でLGBTQ+の権利を支持し、[12]2017年のユナイト・ザ・ライト集会を非難し、[13]米国・メキシコ国境で子どもたちが親から引き離されることに反対する立場を表明しました。[14]また、教会は人種差別を非難しており、[15]移民受け入れに前向きな立場を取っています。[16]

教会の政治に関する方針が変わったことはありますか？

はい。時間がたつ中で、教会の立場は特定の政治的な問題について変わってきました（以下参照）。

変化する教会の政治方針

政治的な問題または方針

以前の立場

現在の立場

組織票

1860年代から1870年代にかけて、教会指導者たちは聖徒たちに集団投票を行うよう促しました。たとえば、Brigham Young[BIO]は集団投票を勧めました[17]し、John Taylorも同様でした。[BIO][18]

教会はもはや「ブロック投票」を奨励しておらず、代わりに人々が個人として投票するよう勧めています。[19]

専任の教会指導者が公職への立候補を目指すこと

ジョセフ・スミスはアメリカ合衆国大統領選に立候補し、1844年1月29日にその立候補を表明しました。[20] また、1844年2月8日の説教で、その理由のいくつかを挙げました。[21]

2019年1月の声明「LDS教会は政治的中立を信条としています」では、教会は中央幹部が個人的に政治運動に関わることを全面的に禁じました。[22]この声明は2023年6月1日に更新され、教会の中立性がさらに強調されました。[23]

1896年、教会は「Political Manifesto」[24]を発表し、専任の教会指導者がそれぞれの定員会指導者から許可を受ければ、公職に立候補することを認めました。[25]

共和党への参加の奨励

1890年代、教会指導者たちは、民主党員の会員が多すぎたため、より多くの共和党候補に投票するよう会員たちに勧めました。[26] 1892年までに、共和党はユタの政治で強い勢力になっていました。[27]

Today, the Church does not endorse any particular political party.[28]

政治に関わる非営利団体（NPO）は、非課税の地位を失うべきではないのでしょうか？

状況によります。NPOの活動に関する法律は国によって異なります。[29] アメリカでは、NPOは、組織として行う活動の中でそれが大きな部分を占めない限り、政治的なロビー活動を行うことが認められています。[30] NPOはまた、党派に偏らない活動や、立法・政策課題に関するアドボカシー活動を行うこともできますが、公職選挙に立候補している特定の人物のために、直接または間接的に選挙運動をすることはできません。[31][32]

ミット・ロムニー[BIO]が大統領選に出馬したとき、教会はどのような立場を取っていましたか？

ロムニーの選挙運動の期間中、教会はこの立場をあらためて表明し、政府の指導者に対して「指示したり命令したりしようとはしない」と明言しました。[33]

関連する質問

ホワイトホースの預言は、モルモン教徒が大統領に立候補してアメリカ合衆国を乗っ取るという意味ですか？

詳しく読む: White Horse Prophecy

中央幹部は政治候補者や政党に献金してもよいのですか？

いいえ。教会の方針は2019年1月に更新され、中央幹部が政治候補者や政党に献金することを禁じました。[34]

誰かが教会の政治的中立に関する方針に違反した場合、教会はどうしますか？

教会の『総合手引き』には、これらの方針に違反した場合の処罰は明記されていません。[35]

2021年、エルダー・ディーター・F・ウークトドルフの名義で、さまざまな民主党の選挙運動に献金が行われていたと報じられました。[BIO][36] 彼は教会から公に譴責されたり、処罰されたりはしませんでした。

教会が認めなかった政治的な発言をしたことで、破門された人はいますか？

教会は通常、破門の理由を一般に公表しておらず、[37]また、政治的発言は教会の『総合手引き』において会員評議会を必要とする事柄として含まれていませんが、[38]1942年にドイツのある支部で少なくとも1件の既知の事例があります。[39]

また、1979年には、ソニア・ジョンソン[40]とテレサ・ニールセン・ヘイデン[41]が、平等権修正条項への支持を理由に破門されたと主張しました。[42]

1981年の白黒写真で、雪の中に「ERAを支持するモルモン」と書かれた看板を持った少人数の人々が、男女平等憲法修正条項を支持してデモをしている様子です。
教会が男女平等憲法修正条項に反対していたにもかかわらず、1981年に少数の末日聖徒のデモ参加者たちが、修正条項を支持してワシントンD.C.に集まりました。

教会は政治ロビイストに報酬を支払っていますか？

はい。教会は2020年に[43]、2021年に[44]、プロのロビー会社APCO Worldwideにそれぞれ20,000ドルと10,000ドルを支払い、米国上院に対してFairness for All Act（LGBTQの権利に関する法案）[45]を支持するロビー活動を行わせました。[46]

教会は特定の法案を支持したり反対したりしたことがありますか？

はい（以下をご覧ください）。

政治的な問題への教会の関与

争点

教会の立場

コメント

女性参政権（1870年）

For

1870年2月12日、ユタ準州議会は「女性に選挙権を付与する法律」を可決し、21歳以上のすべての女性がユタで投票できるようになりました。[47] これは教会指導者たちに好意的に受け止められ、女性の投票は奨励されました。[48]

しかし、1887年に、アメリカ上院はエドマンズ・タッカー法（1887年）[49]を可決し、それによって（ほかにもいくつかのこととともに）[50]ユタ州の女性の投票権が奪われました。[51] この権利が戻されたのは、1920年にアメリカ合衆国憲法修正第19条が成立してからでした。[52]

禁酒法

For

20世紀初頭、教会は禁酒法を導入しようとする試みを支持しました。[53] 1919年に合衆国憲法修正第18条が可決された後、[54] 教会はそれに対する不服申し立てに反対しました。[55]

農場で作物を栽培しないことに対する連邦政府の支払い（1941年）

反対しました

教会の第一大管長会は、1941年6月にステーク会長と監督宛てに出した書簡の中で、農場で作物を栽培しないことに対して連邦政府が支払いを行うことになった「ニューディール」の法律に反対しました。[56]

男女平等憲法修正条項（1972〜1982年）

反対しました

1976年10月、第一大管長会は、ERAに対する教会の反対を明確にした声明を発表しました。[57]

同性婚（1997〜2008年）

反対しました

1997年、教会はほかの団体とともに、Baehr v. Miikeで提出された法廷助言書を作成しました。[58] 2008年には、教会はカリフォルニア州で州全体にわたる選挙運動を行い、提案8号を支持しました。[59]

MX Missile Installation (1981)

反対しました

In May 1981, the First Presidency issued a statement opposing the construction of MX Missiles in Utah.[60]

1993年宗教の自由回復法

For

教会は、1993年に可決された宗教の自由回復法を支持する立場を表明しました。[61]

移民制度改革（2010年代）

For

教会は、国境警備と、たとえ不法であっても一部の移民を受け入れることの両方を支持する立場を支持しました。[62]

ユタ州におけるLGBTQ+コミュニティの人々のための差別禁止法（2015年）

For

2015年に教会指導者たちは、LGBTQ+コミュニティの人々を住宅や雇用に関する差別から守る法律を公に支持しました。[63]

「ユナイト・ザ・ライト」集会（2017年）による人種差別と暴動

反対しました

2017年8月、教会は、人種差別全般に加えて、シャーロッツビルでの暴動と「白人至上主義」を特に非難する2つの声明を発表しました。[64]

ユタ州のアルコール法

For

2019年2月、教会はユタ州で3.2ビールの廃止を提案した上院法案132号に反対を表明しました。[65]

教会は、ユタ州のアルコール関連法への関与が、自らが公然と積極的に関わり、公にしている懸念事項であると述べており、[66]「バー」と「レストラン」の区別もその中に含まれます。[67]

連邦「万人のための公正法」（2020年〜現在）

For

2020年と2021年に、教会は、性的指向または性自認を理由とする差別を禁止するFairness for All Actのためにロビー活動を行うよう、専門会社APCO Worldwide[68]に報酬を支払いました。

十分の一のお金はロビー活動に使われていますか？

おそらくそうかもしれませんが、たぶん違います。教会の教えによれば、十分の一は宗教上の限られた目的にのみ使われます。[69] ロビー活動のための資金は、おそらく教会の十分の一以外の財務資源から出ていると思われます。[70]

関連する質問

神殿は100％十分の一の資金で建てられているのですか？

詳しく読む: Cost of Temples

教会が世界的な組織であるなら、なぜ地元ユタ州の政治に不釣り合いなほど力を注いでいるように見えるのでしょうか。

ユタ州には末日聖徒の人口が多く[71]、また教会本部が置かれている場所でもあります。[72]

事実

  • 教会の公式方針は、政治的な問題については中立を保つことですが、その問題が道徳的な結果をもたらす場合や、教会に直接影響する可能性がある場合は例外です。

  • 教会は特定の政党や候補者を支持しません。

  • アメリカの末日聖徒の大半（2012年時点で74％）は、共和党に所属しているか、共和党寄りです。

  • 1970年代以降、教会は、男女平等憲法修正条項、MXミサイル基地の建設、同性婚に関する法案、そのほかの政治的な問題など、特定の争点に反対する政治的立場を取ってきました。

  • 教会は、自らが認めない政治的な発言を理由に会員に懲戒処分を科すことはありません。

  • 教会指導者は2019年以降、政治候補者や政党に寄付することを禁じられています。

  • 著名な末日聖徒の政治家であるミット・ロムニーが2008年と2012年にアメリカ合衆国大統領選に出馬していたとき、教会は政治と政府の指導者に関して中立であることを表明しました。

私たちの見解

多くの人にとって、政教分離は現代社会が機能するうえで重要な要素です。教会は宗教的な非営利団体であり、免税の地位を持っています。ですから、教会が政治に関わると、不安に感じることがあります。もし教会が、あなたが賛成できない政治的な動きを後押ししたらどうでしょうか。では、教会は実際に政治に参加しているのに、あるいはアメリカの会員の大多数が一つの政党に属しているのに、なぜ政治的に中立だと言うのでしょうか。

教会には、政治が道徳上の問題になると判断したときに、法案に反対したり支持したりしてきた歴史があります。多くの場合、それは政治的右派寄りの傾向を意味しますが、教会の立場が政治的左派により近いこともあります。教会自身は政治的に無所属であることを強調しており、それを反映した声明や方針もいくつか出していますが、教会が事実上どこか政治的に見えるときには、それでは納得できないと感じる人もいます。

それでも、一部の会員にとっては、どのような政治的関与であっても、宗教団体としては踏み込みすぎだと感じられます。そして、深く分断された現代の政治状況では、ほとんどの話題が政治的なものになり、不和を生む可能性があります。教会やその会員の政治的な考え方に対して、不快に感じたりいら立ちを覚えたりしても大丈夫です。末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、忠実な会員は自分の政治的立場を自分で決めるべきであり、異なる見解を持つ近隣の人々に対して礼節と親切を示すよう求められている、という教会指導者の声明をそのまま受け取ることで、安心感を得られるかもしれません。

あなたの意見は？

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これらの意見は一般向けに選ばれており、掲載時に軽微な編集が加えられる場合があります。
  • Brad
    “I think it is important to remember that the 74% Republican figure refers to U.S. members of the Church, which is an ever-shrinking percentage of the overall membership. I also think that number has probably dropped substantially since 2016.”
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脚注

  • BIOBrigham Young

    Brigham Young（1801–1877）は初期の末日聖徒運動の指導者でした。彼はバーモント州ホイティンガムで生まれ、2年間熟考した後、20代でその信仰に加わりました。彼は、OhioのKirtlandで教会が分裂した後、十二使徒定足数の会長になりました。1844年にジョセフ・スミスが殉教した後、Youngは会長職を引き継ぎ、末日聖徒たちを率いてグレートベースン地域に定住しました。彼は55人の女性と結婚し、そのうち16人の妻との間に59人の子どもをもうけました。また、1857年までユタ準州の知事を務め、亡くなるまで預言者でもありました。

  • BIOJohn Taylor

    John Taylor（1808–1887）は、イングランドのウェストモーランドで生まれました。彼は末日聖徒イエス・キリスト教会の第3代大管長でした。1832年にカナダへ移住し、その4年後に教会に加わりました。Taylorはまもなく使徒職に任命され、イギリスへの伝道部で末日聖徒の教義を擁護する著名な人物となりました。1844年、TaylorはJoseph Smithに同行してカーセージの監獄へ行き、そこでJosephとHyrum Smithが殺害されました。Taylorは太ももに銃創を負いました。1880年に大管長に任命されるまで、彼は使徒職と第一大管長会で奉仕しました。Taylorは、一夫多妻制の実践を理由に教会が連邦当局から継続的な訴追を受ける中で、教会の運営を監督しました。彼は79歳で、ケイズビルにおいて連邦当局から身を隠している間に亡くなりました。

  • BIOMitt Romney

    ミット・ロムニー（1947年–）はアメリカの政治家で、ジョージ・ロムニーの息子です。1966年から1968年までフランスで伝道部に奉仕しました。その後、監督とステーク会長を務めました。政治家として、ロムニーは2003年から2007年までマサチューセッツ州知事を務め、2012年アメリカ大統領選挙で共和党の候補者でした。2019年からはユタ州選出の上院議員を務めています。

  • BIODieter F. Uchtdorf

    ディーター・F・ウークトドルフ（1940年–）は、チェコスロバキアのオストラヴァで、カール・ウークトドルフとヒルデガルト・ウークトドルフのもとに生まれました。彼と家族は1947年にドイツのツヴィッカウで教会に加わりました。ウークトドルフ一家は1952年にフランクフルトへ逃れ、1959年にディーターはドイツ空軍に入りました。ディーターは1962年にハリエット・ライヒと結婚し、2人の子どもをもうけました。エルダー・ウークトドルフは1994年4月に総権威として召され、2004年10月に十二使徒定足数の一員として支持されました。2008年から2018年まで、彼はトーマス・S・モンソンのもとで第一大管長会の第二顧問を務めました。エルダー・ウークトドルフは現在も使徒としての召しを続けています。

  • [1]↩︎

    1996年5月18日の声明で、ゴードン・B・ヒンクレー大管長は、教会は対処しなければならない重大で差し迫った道徳的問題がある場合を除き、政治的に中立であると定義しました。

    近年、教会はこの政治的中立の立場を繰り返し表明しています。

    2011年2月の声明で、教会は「政党政治に関する事柄」において中立であると表明し、会員に対して「それぞれの地域社会や国の市民的な事柄に積極的に関わり、望む人に投票する」よう勧めました。

    これは2020年のアメリカ大統領選挙の際にも繰り返され、教会の指導者たちは、会員に対して、自分が投票する争点や候補者について「必要な時間をかけて十分に情報を得る」よう勧めるとともに、教会は「政党や候補者に関して制度上の中立を確認する」と再び繰り返しました。

  • [2]↩︎

    2019年に広報部門が発表した声明の中で、教会は政治に関して教会が行うことと行わないことについての要点を示しました。

    その声明では、教会は次のことをしないと述べられていました。

    • Endorse, promote or oppose political parties, candidates or platforms.

    • Allow its church buildings, membership lists or other resources to be used for partisan political purposes.

    • Attempt to direct its members as to which candidate or party they should give their votes to. This policy applies whether or not a candidate for office is a member of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints.

    • Attempt to direct or dictate to a government leader.

    また、教会は次のことを行うとも述べています（強調追加）：

    • Encourage its members to play a role as responsible citizens in their communities, including becoming informed about issues and voting in elections.

    • Expect its members to engage in the political process in an informed and civil manner, respecting the fact that members of the Church come from a variety of backgrounds and experiences and may have differences of opinion in partisan political matters.

    • Request candidates for office not to imply that their candidacy or platforms are endorsed by the Church.

    • Reserve the right as an institution to address, in a nonpartisan way, issues that it believes have significant community or moral consequences or that directly affect the interests of the Church.

  • [3]↩︎

    近年、宗教の自由や政教分離をめぐって、さまざまな事例が議論されてきました。宗教の自由に関する議論の中には、次のようなものがあります。

    • Amish commitment to home school instead of public schooling

    • Indigenous peoples and their religious practice of smoking peyote

    • The Jehovah's Witnesses refusal to pledge allegiance to the flag

    アメリカのその他の裁判でも、次のような政教分離の問題が定義されてきました。

    • Abington School District v. Schempp (1963) found that state-run public schools cannot sponsor Bible readings or the Lord’s Prayer under the First Amendment’s Establishment Clause.

    • Agostini v. Felton (1997) found that administering a federally funded program where public school teachers also instructed in religious schools was fine as long as the material they taught was secular and neutral and there was no "excessive entanglement" between government and religion.

    • Carson v. Makin (2022) ruled against the state of Maine disallowing vouchers to be used to pay for religious-based private schools. The June 2022 Supreme Court decision ruled that the restrictions violated the Free Exercise Clause, discriminating against religious private schools.

  • [4]↩︎

    1995年3月、ハワイで同性婚をめぐる訴訟が激しくなる中、ゴードン・B・ヒンクレー大管長は報道陣に次のように述べました。

    私たちは政治に関する事柄では、非常に厳格な方針に従うよう努めています。私たちは政教分離の原則を守っています。私たちは、道徳的に重要だと考える事柄や、教会または他の教会に直接影響する可能性のある事柄には関心を持っています。

    2019年1月の声明「LDS教会は政治的中立を信条としています」の中で、教会は、「地域社会または道徳に重大な結果をもたらすと教会が考える問題、あるいは教会の利益に直接影響する問題について、無党派の立場で取り上げる機関としての権利を留保している」と教えました。

  • [5]↩︎

    2019年、教会の広報部は、特定の政党や候補者に対して中立であるという立場をあらためて示しました。

    教会の使命は、政治家を選ぶことではなく、イエス・キリストの福音を宣べ伝えることです。末日聖徒イエス・キリスト教会は、政党政治に関する事柄について中立です。これは、教会が設立されている世界の多くの国すべてに当てはまります。教会は次のことをしません。 • 政党、候補者、または政党の綱領を支持、推進、または反対すること。
  • [6]↩︎

    2021年4月の総大会で、ダリン・H・オークスは会員に対し、政治的な事柄について互いを裁かないよう勧めました。

    忠実な末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は特定の政党に属することも、特定の候補者に投票することもできない、などと私たちは決して主張してはなりません。私たちは正しい原則を教え、そうした原則をその時々に示される問題に対してどのように優先し、適用するかは、会員が自ら選べるようにしています。また、政治的な選択や所属が、教会のいかなる集会においても教えや支持の対象にならないよう、私たちは強く求めており、地域の指導者にも同様に強く求めています。
  • [7]↩︎

    2020年10月の記事「第一大管長会、アメリカ合衆国の末日聖徒に投票を奨励」では、教会は次のように述べました。

    福音と両立する原則はさまざまな政党の中に見いだされる可能性があり、会員はそれらの原則を最もよく体現している候補者を探すべきです。
  • [8]↩︎

    例えば、教会は1976年の男女平等憲法修正条項（ERA）や、1981年のMXミサイル建設についても立場を取りました。

    2008年6月、教会はカリフォルニア州の会員に、提案8号を支持するよう促しました。

  • [9]↩︎

    2012年1月、ピュー・リサーチ・センターは次のように報告しました。

    モルモンの3分の2（66％）は自分を政治的に保守的だと説明しており、モルモンの有権者の4分の3（74％）は共和党に属している、または共和党寄りだとしています。

    これは、調査対象となった他のグループで次のような結果が出たこととは対照的でした。

    米国の成人の37％が自分を保守的だと述べています（これには、マウンテン・ウェストに住む白人の非モルモンの40％が含まれます）。また、全体の45％の登録有権者（そしてマウンテン・ウェストの白人の非モルモンの60％）が共和党支持を表明しています。
  • [10]↩︎

    末日聖徒イエス・キリスト教会　総合手引きには、次のように述べられています。

    教会は、個人的または社会的な便宜のための選択的中絶に反対しています。会員は、中絶を受けたり、行ったり、手配したり、費用を支払ったり、同意したり、勧めたりしてはなりません。

    ハンドブックでは、3つの例外についても説明しています。

    • Pregnancy from forcible rape or incest

    • The life or health of the mother is at serious risk

    • The fetus has severe defects such that the baby will not survive beyond birth

  • [11]↩︎

    2008年6月、教会はカリフォルニア州の会員に対し、提案8号を支持するよう促しました。その年の後半には、教会は提案8号に関する取り組みについて、「結婚という神聖な制度」と題する教会の正式声明を発表しました。

  • [12]↩︎

    2015年3月、ユタ州議会はLGBTQコミュニティの人々に対する差別を禁止する法案を可決しました。ニューヨーク・タイムズによると、これは「モルモン教会の指導者たち」の支持を受けて行われ、この法律は「ユタ妥協」として知られ、「権利と宗教の自由のバランスを取るうえでの画期的な前進として、モルモン教指導者たちと同性愛者の権利擁護者たちから歓迎された」とされました。

    この法律が可決される前に、ダリン・H・オークスは政府に対し、「住宅、雇用、ホテル・レストラン・交通機関における公共施設の利用」などの分野で、宗教の自由の保護とLGBTQ+の権利とのバランスを取る法律を可決するよう求めました。

  • [13]↩︎

    2017年8月に出された声明で、教会はその集会を非難する公式声明を発表し、次のように述べました。

    どのような信仰を持つ人も、まったく信仰を持たない人も、私たちが至るところで目にしている、言葉と行動の両方における不寛容の増加を憂慮すべきです。

    教会はさらに次のように付け加えました。

    白人至上主義的な考え方は道徳的に誤っており、罪です。私たちはそれを非難します。「白人文化」や白人至上主義の主張を広めたり推し進めたりする教会員は、教会の教えと一致していません。
  • [14]↩︎

    2018年6月18日に発表された声明で、教会は「現在、米国とメキシコの国境で起きている、子どもを親から強制的に引き離すことは、家族、特に幼い子どもにとって有害です」と述べました。

    各国が自国の法律を施行し、国境の安全を確保する権利を認めつつも、教会は「この状況を正すために、私たちの国の指導者たちが迅速に行動し、理性的で思いやりのある解決策を求めるよう奨励します」とも述べました。

  • [15]↩︎

    2006年の総大会の説教で、ゴードン・B・ヒンクレーは次のように述べました。

    私は皆さんに思い起こしていただきたいのですが、他の人種の人々について軽蔑的な発言をする人は、自分をキリストの真の弟子だと考えることはできません。また、そのような人は、自分がキリストの教会の教えと調和していると考えることもできません。

    その後、2017年に、教会はヒンクレー大管長の言葉を再度引用し、次のように付け加えた声明を発表しました。

    教会員に向けて、私たちは今日その教えと、隣人を愛するようにという救い主の勧告を改めて確認します。
  • [16]↩︎

    2011年の声明で、教会は移民制度改革に「責任あるアプローチ」を取るユタ州議会のさまざまな法案を支持しました。教会は、自分たちの立場は次の3つの原則に基づいていると述べました。

    • The commandment to “love thy neighbor.”

    • The importance of keeping families intact.

    • The federal government’s obligation to secure its borders.

    この声明では、Deseret Newsの社説「A Model For the Nation」も、教会の立場を正確に反映したものとして挙げられていました。この記事では、教会指導者が次のように教えていると引用しています。

    うまく解決するためには、政治的立場の違いを超えたすべての人の最善の知恵と善意、最高レベルの政治的手腕、そして神のすべての子供たちにとって何が最善かを行おうとする最も強い願いが必要です。
  • [17]↩︎

    1870年に、Brigham Youngは次のように述べました。

    仮に、私たちが実際に皆同じように投票し、あるいは議会の代議員として一人の人物に投票し、対立候補がなく、最善の人を得られるとしたら、それは対立があるより良いのではないでしょうか。対立は何をもたらすのでしょうか。確かに、それは怒りと争いをもたらします。では、それらに何の益があるのでしょうか。それらは何の良い目的にも役立ちません。ですから、皆で同じように投票し、同じように考え、同じように行動し、神の戒めを守り、平和と義のうちに神の王国を地上に築こうではありませんか。

    そして1871年に、ブリガムは、政治において信者を導かない宗教は「とても貧弱な宗教」であると教え、次のように述べました。

    主が天から啓示された宗教は人々の心を一つにし、人々がともに集まるとき、どこから来たとしても、一つの心と一つの思いを持ちます。
  • [18]↩︎

    1867年4月7日の演説で、John Taylorは「政治的な事柄において、私たちはかなり一致しています。選挙では、私たちはたいてい一体となって投票します」と述べました。

    1872年10月7日付の別の演説で、テイラーは次のように述べました。

    「あなたたちはいつもそろって投票する」と言う人もいますが、そうしなければ私たちは愚か者ですし、あなたたちのほかの人たちと同じくらい悪いことになります。少し前に、ここの何人かが小さな政治的な動きを起こして、お互いを争わせるようにしてみましたが、うまくいかず、やめなければなりませんでした。
  • [19]↩︎

    教会はこの慣行を特に非難したことはありませんが、それを奨励することからは離れてきました。

    John Taylorの後継者であるWilford Woodruffは、ユタ州でより多様な政治的立場を持つよう促しました。たとえば、1891年2月19日の日記で、Woodruffは、ユタの人々を共和党と民主党という二つの政党のもとにまとめたいと考えていた代表団との会合を記録しています。

    2020年10月に発表され、2020年のアメリカ大統領選挙の直前に出された声明の中で、第一大管長会は会員に対し、「自分が検討することになる争点や候補者について理解を深めるために、必要な時間をかけてください」と促しました。

  • [20]↩︎

    教会指導者たちの会合で、「私たちは<​独自の​>選挙候補者名簿を持ち、ジョセフ・スミスを次期大統領選の候補者とすること、そして彼の当選を確実にするために、私たちにできるあらゆる名誉ある手段を用いること」が満場一致で可決されました。

    ジョセフは、「人前で話すことができる市内のすべての男性」を送り出し、「国中を回って選挙運動をし、街頭演説を行い、モルモン教、選挙の公正さを支持し、人々に法を守り、暴徒政治を抑えるよう呼びかける」よう求めたと伝えられています。

  • [21]↩︎

    ジョセフ・スミスは、自分と仲間たちが「アメリカ市民としての宗教的および市民的権利、すなわち憲法がすべての市民に等しく保障している権利を享受する特権を持つことができていたなら」、自分は立候補していなかっただろうと述べました。

    彼はその後、こう付け加えました。

    もしわたしが正しい大義のために命を失うなら、美徳、義、そして真理の祭壇の上に犠牲としてささげられることもいといません。必要であれば、人類全体の益のために、合衆国の法律と憲法を守るためです。
  • [22]↩︎

    この2019年の声明で、そのニュースリリースは次のように述べています。

    教会の中央幹部、中央役員、その配偶者、およびフルタイムで奉仕しているその他の教会指導者は、候補者の推進、資金集め、候補者を支持する発言やその他の支持表明、金銭的寄付を含め、個人的に政治運動に参加すべきではありません。
  • [23]↩︎

    更新された声明（2023年6月1日）には、新しい冒頭の段落が含まれていました。

    イエス・キリスト末日聖徒教会の活動には、イエス・キリストの福音を分かち合うこと、個人と家族を強めること、そして助けを必要としている人々を支えることが含まれます。教会は、政府の公職者を当選させようとしたり、政党を支持したり反対したり、また一般的に世界の紛争で一方の側についたりすることはありません。教会は、世界の多くの国、地域、民族の内政や相互関係における政治の問題について中立です。ただし、組織としての教会は、重大な道徳的結果をもたらすと考える問題、または教会の使命、教え、運営に直接影響する問題について発言する権利を留保しています。

    その声明には、新しい結びの文も含まれていました。

    絶えず変化し複雑化する世界の中で、政治的中立性と参加に関するこれらの原則をどのように適用するかを判断するために、末日聖徒イエス・キリスト教会の第一大管長会は、これらの事柄について今後も預言者としての知恵と啓示を求め続けます。
  • [24]↩︎

    1896年4月の総大会で、教会は「Political Manifesto」を発表しました。

    このManifestoは、教会と国家の分離をあらためて強調し、指導者が積極的に政治公職を求めることに警告を発しつつも、フルタイムの教会指導者が「神権における同僚および管理役員と協議し、その同意を得る意思がある」場合には例外を認めていました。

  • [25]↩︎

    そのManifestoは、B. H. RobertsとMoses Thatcherという2人の末日聖徒の指導者が、教会指導部の承認を得ないまま民主党の指名を受けたときに出されました。

    これに先立つ1894年に、Wilford Woodruffが記録しているように、こうしたことがありました。

    大管長会、十二使徒、または七十人会長のだれも、選挙運動で政治的な演説をするべきではないというのが、一般的な意見でした。

    その後、1895年10月にほかの教会指導者たちと候補者指名について話し合っていたとき、ジョセフ・F・スミスは次のように述べたと伝えられています。

    権威ある立場の人が自分の好きなようにしようと決めた瞬間、その人は危険な立場に足を踏み入れます。十二使徒の一人と七十人の七人の会長の一人は、自分たちを指導する人たちにまず相談し、その同意を得ることなく義務を引き受けたという点で、誤ったことをしました。
  • [26]↩︎

    2003年の教会歴史—時満ちる時代 生徒用手引きは、この奨励について、「ユタで実行可能な二大政党制が存在しうることを、全国の政党指導者に示すことになる」と述べる一方で、「民主党への強い信念を持っていた」会員は「政党を変えるよう求められなかった」とも述べています。

  • [27]↩︎

    1891年2月、Wilford Woodruffは、ユタの人々を共和党と民主党の二つの政党のもとで結集させたいと望む代表団との会合を記録しました。

    1892年3月、民主党の有力政治家15人は、ユタ州ローガン市が「共和党支持になった」ときに、ウッドラフとほかの教会指導者たちが「自分たちの影響力を使った」として非難しました。

    1894年11月の選挙で、ウッドラフはユタが「アメリカ合衆国の大部分とともに共和党に転じた」と記し、フランク・J・キャノン（共和党）が連邦議会に選出されたことにも言及しました。

  • [28]↩︎

    2019年1月の声明「LDS教会は政治的中立を信条としています」で、教会は「政党政治に関する事柄において中立です」と確認しました。さらに、「これは、教会が設立されている多くのすべての国に当てはまります」と付け加え、教会は「政党を支持、促進、または反対しない」と述べました。

    2020年10月の記事「第一大管長会、アメリカ合衆国の末日聖徒に投票を奨励」では、教会は次のように述べました。

    福音と両立する原則はさまざまな政党の中に見いだされる可能性があり、会員はそれらの原則を最もよく体現している候補者を探すべきです。

    1897年10月という早い時期に、Wilford Woodruff大管長は教会員に対し、「あなたがたの現世の事業において、また政治においても、賢明であるかぎり一致しなさい」と指示しました。

    彼はこう付け加えました。

    その人が共和党員であろうと民主党員であろうと、自由であるかぎり、私は気にしません。しかし、あなたがたの町や地域の事柄を治め、管理する善良な人々を選ぶために団結することは、あなたがたの義務です。
  • [29]↩︎

    例えば、米国財団協議会は報告書を公表し、アイルランド共和国では、NPOが「慈善税制上の免除」の対象となり、所得税の支払いを免除されるためには、「法律改正のためのロビー活動や政治活動」を行うことが禁止されている一方で、「その主張の推進がその団体の慈善目的の促進に直接関係している」場合には、政治的な主張を推進することは認められていると述べています。

    メキシコでは、財団評議会は、認可されたNPOは、その活動が寄付者のために報酬を受けて行われるものでも、寄付者に代わって行われるものでもない限り、立法に影響を与えることを目的としたアドボカシー活動に参加できると報告しました。メキシコの法律は、振興法の対象となるNPOが「党派的な政治的目的」を推進することを禁止していますが、その他のNPOが政治活動を行うことは認めています。

    そしてブラジルでは、法律は「一般的に、財団や協会が立法活動または政治活動に関与する能力に制限を課していません」。財団評議会は、ブラジルの法律の下では「公的財団と社会組織が政治活動または立法活動に関与することは、明示的には禁止されていません」と指摘しています。

    そして彼らは次のように付け加えました。「しかし、その組織構造、その目的、そして行っている活動の性質によって、政治的な問題に関わることが暗黙のうちに抑えられる可能性があります。」

  • [30]↩︎

    内国歳入庁（IRS）のウェブサイトの「ロビー活動」の項目によると、

    活動のかなりの部分が、法案に影響を与えようとすること（一般にロビー活動として知られています）である場合、どの団体も501(c)(3)の資格を得ることはできません。501(c)(3)団体はある程度のロビー活動を行うことはできますが、ロビー活動が多すぎると免税資格を失うおそれがあります。
  • [31]↩︎

    NOLO法律百科事典によると、「無党派の活動」には、「無党派の有権者登録運動、無党派の候補者討論会、そして無党派の有権者教育」が含まれます。ただし、これらの活動が「［そのNPOの］目的を満たす」場合に限ります。

    「立法に関する提唱活動」または「特定の争点に関する提唱活動」は、NPOが「一定のルールに従い、政治運動を避ける限り」認められる活動です。

  • [32]↩︎

    NPOは「政治キャンペーンに参加すること」を禁止されています。NOLO法律百科事典は次のように述べています。

    [501(c)(3)の非営利団体]は、候補者を支持または反対するために、直接的であれ間接的であれ、選挙運動に参加することはできません。あなたの団体がいずれかの選挙運動で立場を取り、ある候補者を支持したり反対したりするなら、これはその禁止規定に違反します。
  • [33]↩︎

    2011年2月、教会はミット・ロムニーとジョン・M・ハンツマン・ジュニアの大統領選挙運動に対する立場についての質問に答えて、次のように述べました。

    明らかに、2007年と2008年に私たちが述べたことを改めて言う時です。教会は政党政治に関する事柄について厳格に中立であり、候補者の人格や政策綱領については、その人が教会員であるかどうか、また所属政党に関係なく、いっさいコメントしません。

    その後、2012年9月に、教会はミット・ロムニーや他の候補者に対して中立であることをあらためて表明しました。教会の広報担当マイケル・パーディは、「教会はこれまでも常に、人々が政治のプロセスに参加し、有権者登録をするよう勧めてきました」と述べたうえで、教会は「どのように投票すべきかを指示することはありません」と付け加えました。

  • [34]↩︎

    2019年1月に教会の広報部が発表した記事には、次のように記されています。

    中央幹部は、候補者の宣伝、資金集め、候補者を支持して演説したりそのほかの形で支持を表明したりすること、また金銭的な寄付を行うことを含め、政治運動に個人的に参加すべきではありません。
  • [35]↩︎

    教会は、どのような行為や罪に「会員評議会」が必要となるかを示しています。

    • Murder

    • Rape

    • Sexual assault conviction

    • Child or youth abuse

    • Abuse of a spouse or another adult

    • Predatory behavior

    • Incest

    • Child pornography

    • Plural marriage

    • Serious sin while holding a prominent Church position

    • Most felony convictions

  • [36]↩︎

    2021年3月12日付のDesert News の記事によると、FECのウェブサイトは、4か月半の期間に11件の寄付があり、合計2,086.67ドルが3人の候補者、1つの政治活動委員会、そして民主党全国委員会に送られたと報告しました。ほかの寄付には、ジョー・バイデンの2020年大統領選挙運動に対する、またはそれ向けに指定された、合計1,000ドルの4件の寄付も含まれていました。

    これに対し、ウークトドルフは「そのような見落としが私にあったことを残念に思います。私は、教会指導者による政治献金に関する教会の方針を全面的に支持します」と述べました。

    ウークトドルフはまた、「これらの寄付は、私たちの家族がオンライン口座を使って行ったもので、その口座は家族で共有しており、私の名前にひもづいています」と述べました。

  • [37]↩︎

    『総合手引き――末日聖徒イエス・キリスト教会で奉仕する』では、指導者たちに次のように教えています。

    秘密保持は不可欠です。というのも、打ち明けたことが秘密として守られないのであれば、会員は罪を告白したり導きを求めたりしないかもしれないからです。秘密を漏らすことは会員の信頼を裏切ることであり、会員は指導者に対する信頼を失います。

    ハンドブックにはまた、「会員資格評議会の一環として収集され共有されるすべての情報は機密である」とも記されています。教会指導者が互いに連絡を取り合う際には、「この情報へのアクセスを保護すること」、そして「その情報が不要になったときに削除または破棄すること」が指示されています。

    また、「個人情報を不必要に共有しない」ようにも指示されています。

  • [38]↩︎

    イエス・キリスト末日聖徒教会における奉仕に関する総合手引きの、会員評議会が必要となる事柄に関する項目には、次のように書かれています。

    • Murder

    • Rape

    • Sexual assault conviction

    • Child or youth abuse

    • Abuse of a spouse or another adult

    • Predatory behavior (violent, sexual, or financial)

    • Incest

    • Child pornography

    • Plural marriage

    • Serious sin while holding a prominent Church position

    • Most felony convictions

  • [39]↩︎

    1942年、反ナチ活動による逮捕（そして後の処刑）の後、ヘルムート・ヒューブナーは、ヨーロッパ伝道部会長会のアントン・フックの支持を受けて、支部会長アーサー・ツァンダーによって破門されました。しかし、この措置にはヒューブナーのディストリクト会長オットー・ベルントが抗議しました。

    教会はこの موضوع بشأن مقالهを発表し、次のように述べました。

    その後、教会指導者の数名は、ナチス当局者の怒りから末日聖徒たちを守るために、教会をヒューブナーから切り離そうとしていたと述べました。第二次世界大戦が終わった後、ヒューブナーは死後に教会での会員資格を回復され、1948年には代理で神殿の聖典を受けました。

    Saintsによると、教会の公式な多巻歴史書では、ヒューブナーの破門を知ったジョージ・アルバート・スミス大管長と「その顧問たちはその措置を取り消し、地元の指導者たちにヘルムートの会員記録にこの事実を記載するよう指示しました。」

  • [40]↩︎

    ワシントン・ポストの記者マージョリー・ハイヤーは、1979年にジョンソンの破門について報じました。彼女は次のように書いています。

    平等権修正条項のために積極的に運動してきたジョンソンは、偽りの教義を広めたこと、また末日聖徒イエス・キリスト教会の教えとその指導者の両方に反して行動したことについて訴えられていました。

    彼女はまた、彼女の監督であるジェフリー・ウィリスについても言及しました。

    モルモン教会の指導部が強く反対しているERAはこの訴訟の争点ではないと主張し、ジョンソンの裁判ではそれに関する証言を聞くことを拒みました。彼女はその後も、ERAをめぐる教会の戦術に自分が強く反対したことが、自分の問題の核心にあると主張し続けています。
  • [41]↩︎

    テレサ・ニールセン・ヘイデンは、1980年11月に発表した記事の中で、ソニア・ジョンソンの破門に対する自分の怒りを振り返り、その原因はジョンソンがERAを公に支持したことにあるとしました。ヘイデンは後に、自分は

    キンボール大管長に手紙を送りつけ、私の名前を教会員名簿から削除するよう求めるとともに、教会指導部についてのジョンソンさんの意見に賛同しました。さらに余計なことまで書き加え、キンボール大管長が教会の女性について語るのは厚かましい、と述べました。というのも、彼自身は女性だったことが一度もなく、彼の顧問たちも一人残らず男性だからです。

    ヘイデンは、この行動が原因で自分は教会から破門されたと述べました。彼女は、懲戒評議会の会合で自分の意見を述べることができたと話しました。

    私は教会が根深い性差別をしていること、女性の権利運動に対して公然と、また水面下でも反対していること、そして女性に対する社会的・経済的な従属が続くことに道徳的なお墨付きを与えていることを非難しました。
  • [42]↩︎

    男女平等憲法修正条項の第1節には、次のように書かれています。

    法の下での権利の平等は、性別を理由として、合衆国またはいかなる州によっても否定または制限されてはなりません。
  • [43]↩︎

    2020年についてAPCO Worldwideが提出したLD-2情報開示書には、末日聖徒イエス・キリスト教会法人がH.R. 5331「Fairness for All Act」の件でロビー活動を行うために2万ドルを支払ったことが示されていました。

  • [44]↩︎

    APCO Worldwideが2021年に提出したLD-2開示書には、末日聖徒イエス・キリスト教会法人がH.R. 5331「Fairness for All Act」に関するロビー活動のために1万ドルを支払ったことが示されていました。

  • [45]↩︎

    提案された「Fairness for All Act」は、性別、性的指向、または性自認に基づく差別を禁止し、宗教関係の提供者に「一定の利益と適用除外」を与えるものでした。その法案には次の文言が含まれていました。

    (1) 特定の状況において、教会または宗教団体を、性的指向または性自認を理由とする雇用差別の申し立ての対象から除外し、(2) 職場における従業員の宗教的、政治的、または道徳的信条に関する一定の発言について、制裁を禁じています。
  • [46]↩︎

    アメリカ政治における資金の流れを追跡することに取り組んでいる調査団体Open Secretsのウェブサイトも、これらの数字を確認しました。そこでは、2020年に教会が政治ロビー活動に使った資金の総額は2万ドルだったと指摘しています。

  • [47]↩︎

    その法律の第1条には次のように書かれています。

    21歳以上のすべての女性で、合衆国で出生した者または帰化した者であり、かつ、一般選挙または特別選挙の直前6か月間この準州に居住しており、さらに合衆国の生まれながらの市民または帰化市民の妻、未亡人、または娘である者は、この準州におけるあらゆる選挙で投票する権利を有するものとします。
  • [48]↩︎

    1870年8月3日付のソフロニア・ライマン宛ての手紙で、ジョージ・A・スミス（第一大管長会の一員）は、その2日前に「妻たちが選挙に行っている間、家で過ごして子どもたちの世話をする楽しみ」があったと書いています。

    1877年の著書The Women of Mormondomで、Edwards Tullidgeは、ある連邦議会議員が「ユタの女性に選挙権を与える」ことを提案したとき、Brigham Youngとユタの立法機関は「すぐにその提案を受け入れ、ユタの女性に参政権を与える法案が、反対票なしで準州議会を通過した」と書いています。

  • [49]↩︎

    エドマンズ・タッカー法は、バーモント州選出の上院議員ジョージ・F・エドマンズと、バージニア州選出の下院議員ジョン・ランドルフ・タッカーにちなんで名付けられました。

    ユタ州の歴史家S・ジョージ・エルズワースによると、

    この法律は一夫多妻制の実践を禁じ、500ドルから800ドルの罰金と最長5年の禁錮刑を科しました。また、教会の法人を解散し、5万ドルを超える価値のある教会財産をすべて連邦政府が没収するよう定めました。この法律はさらに、政教分離や裁判所、民兵、教育、選挙、移民、そして女性参政権についても扱っていました。

    エルズワースはさらに、「ユタ州の女性は1870年に参政権を与えられていましたが、この時それを失いました」と付け加えました。

    エドマンズ・タッカー法は1978年に廃止されました。

  • [50]↩︎

    エドマンズ・タッカー法には27の条項がありました。そこには次のような規定が含まれていました。

    • The plural wife/wives of a man accused of bigamy were not exempted from testifying against one's spouse; only the first (the only "lawful") wife was not to be compelled to testify (section 2)

    • To curb plural marriages in the territory, civil marriages were required to have licenses/certificates (section 9)

    • Illegitimate children were not entitled to an inheritance or a distributive share in the estate of the father (section 11)

    • Local judges were replaced by federally appointed judges (section 12)

    • The Perpetual Emigrating Fund Company was annulled (section 15)

    • Women were prohibited from voting (section 20)

    • Prospective voters, jurors, and holds of public office were expected to take an anti-polygamy oath (section 24)

    • Office of Territorial superintendent of district schools was abolished (section 25)

  • [51]↩︎

    この法律の第20条には、次のように書かれています。

    今後ユタ準州で行われるいかなる選挙においても、女性がいかなる公的目的であれ投票することは合法ではなく、そのような投票はいかなる形でも受理されず、集計されず、効力を持たないものとする。また、女性による登録または投票を定め、もしくは認めるユタ準州立法議会のあらゆる行為は、ここに無効とされます。
  • [52]↩︎

    アメリカ合衆国憲法修正第19条は、1919年6月4日にアメリカ連邦議会で可決され、1920年8月18日に批准されました。

    そこには、「アメリカ合衆国市民の投票権は、性別を理由として、アメリカ合衆国またはいかなる州によっても否定または制限されてはならない」とあります。

  • [53]↩︎

    1908年1月号のImprovement Eraには、禁酒法を明確に支持するエドワード・H・アンダーソンの記事が掲載されました。

    禁酒運動が州を「ドライ」、つまりアルコールのない状態にしようとする試みについて、アンダーソンは次のように書きました。

    それらの地域で酒類取引が抑制されることも、非常に歓迎されるのは当然のことです。さらに、モルモン教徒が一致団結し、熱意をもってその完全な根絶を実現するために加わることも、当然の成り行きです。
  • [54]↩︎

    アメリカ合衆国憲法修正第18条は、1919年1月16日にアメリカ合衆国憲法に追加されました。第1節には次のように書かれています。

    この条項の批准から1年後、飲料を目的として、合衆国内およびその管轄下にあるすべての地域における酒類の製造、販売、または輸送、ならびにそれらの地域への輸入またはそれらの地域からの輸出は、ここに禁止されます。
  • [55]↩︎

    1932年9月、第一大管長会と十二使徒定員会は「禁酒法――私たちの立場」という題の声明を発表しました。その中で、次のように教えました。

    私たちは、第18修正条項とそれに関連する連邦議会の法律を、すべての市民が引き続き忠実に支持することは無条件の義務であるという強い勧告を与えることをためらいません。

    その声明ではさらに次のように付け加えられました。

    禁酒措置の目的については、私たちは全面的に共感しています。それらは節制の推進を目的としており、最終的には酔わせる酒類を完全に断つことを目指していました。酔わせるものやその他の身体に有害な毒物の使用に関する教会の立場は、よく知られています。

    1933年5月、Heber J. Grant大管長はHenry Smithへの短い手紙の中で、末日聖徒と末日聖徒でない人々の双方が禁酒法の撤廃に訴えることに反対していると、あらためて述べました。

  • [56]↩︎

    1941年6月13日の第一大管長会の書簡には、次のように記されています。

    わたしたちはこの慣行を承認することはできません。わたしたちは、この慣行の背後にある経済的な考え方が健全であるとは考えておらず、また、それがわたしたちの民の間にあるべき公民としての誠実さと一致しているとも思っていません。
  • [57]↩︎

    1976年10月22日の第一大管長会の声明によると、

    女性は法律の前でも、また社会全体の中でも、不当な扱いを受けてきました。私たちはこれを遺憾に思います。さらに、女性が持つべき権利があります。しかし、私たちは男女平等憲法修正条項がその答えではないと強く信じています。
  • [58]↩︎

    教会はまた、アミカス・キュリエ意見書の一部として、1995年の家族に関する宣言の写しも添付しました。

  • [59]↩︎

    第一大管長会はカリフォルニア州の教会指導者たちに書簡を出し、彼らはそれを地元の会衆で読み上げました。そこには、教会がプロポジション8の可決を目指す連合に参加すること、そして結婚に関する教会の立場を改めて示すことが記されていました。

    2008年10月、第一大管長会がプロポジション8について述べたメッセージの中で、ラッセル・M・ネルソンは、教会員に対し、「テキストメッセージを送り、ブログを書き、電話をかけ、近所を歩き、そして友人や知人、近隣の人々にただ話しかける」といった方法で運動するよう求めました。

  • [60]↩︎

    1981年5月の声明で、第一大管長会は次のように述べました。

    差し迫った道徳的問題である核紛争の可能性について、私たちは深い懸念を抱いています。そこで私たちは、国家の指導者たちに対し、私たち皆に共通する懸念である敵の侵略の可能性からの防衛を、より早い時期に、より少ない危険で確保できる実行可能な代替策を見いだすために、国家の英知を結集するよう強く求めます。
  • [61]↩︎

    記者会見で、T・ラマー・スライトは教会を代表して声明を読み上げました。その声明は、教会が「1993年宗教の自由回復法に示された原則を支持し、その可決を求めます」と述べるところから始まりました。

    1993年11月16日にこの法律が可決されたとき、ビル・クリントンが署名して成立させる場に立ち会っていたエルダー M・ラッセル・バラードは、これは「米国の宗教の自由を守るという点で、私たちの生涯で起きたことの中でおそらく最も重要なことです」と述べました。

  • [62]↩︎

    2011年の声明で、教会は移民制度改革に「責任あるアプローチ」を取るユタ州議会のさまざまな法案を支持しました。教会は、自分たちの立場は次の3つの原則に基づいていると述べました。

    • The commandment to “love thy neighbor.”

    • The importance of keeping families intact.

    • The federal government’s obligation to secure its borders.

    この声明では、Deseret News の社説「A Model For the Nation」も、教会の立場を正確に反映したものとして挙げられていました。この記事では、教会指導者が次のように教えていると引用していました。

    うまく解決するためには、政治的立場の違いを超えたすべての人の最善の知恵と善意、最高レベルの政治的手腕、そして神のすべての子供たちにとって何が最善かを行おうとする最も強い願いが必要です。
  • [63]↩︎

    2015年1月、教会指導者のダリン・H・オークス、ジェフリー・R・ホランド、D・トッド・クリストファーソン、ニール・F・マリオットは記者会見で、住宅や雇用への公正なアクセスを確保するためにLGBT問題に関する法律を強化する提案について、「末日聖徒イエス・キリスト教会の指導部は、そのような措置を支持する立場を公に示しています」と教えました。

    また、「私たちの国のアイデンティティと市民としての遺産の中心にある、表現の自由と宗教の実践という中核的な権利」を主張したことで宗教が差別や報復を受けないように守る法律も必要だと述べました。

    その法案がユタ州議会で可決されたとき、ニューヨーク・タイムズは、それが「モルモン教会指導者の支持を受けて」成立したと伝え、この法律は「ユタ妥協」として知られ、「権利と宗教の自由のバランスを取るうえでの画期的な前進として、また他の保守的な州にとってのモデルとして、モルモン教指導者とゲイの権利擁護者たちから歓迎された」と報じました。

  • [64]↩︎

    2017年8月13日の声明で、教会はゴードン・B・ヒンクレーの次の言葉を改めて示しました。

    他の人種の人々について軽蔑的な発言をする人は、自分をキリストの真の弟子だと考えることはできません。また、そのような人は、自分がキリストの教会の教えと一致していると考えることもできません。

    その声明はまた、教えと「隣人を愛しなさいという救い主の勧告」を再確認しました。

    数日後のその声明は、白人至上主義も明確に非難していました。そこには次のように記されていました。

    白人至上主義的な考え方は道徳的に誤っており、罪です。私たちはそれを非難します。「白人文化」や白人至上主義の主張を広めたり推し進めたりする教会員は、教会の教えと一致していません。
  • [65]↩︎

    3.2ビールは、重量比でアルコール度数3.2％（AWB）のビールの一種です。Renegade Brewingのウェブサイトによると、

    いくつかの州では、食料品店やスーパーマーケットで販売できるアルコール飲料は3.2ビールだけです。これらの州では、ワインやアルコール度数の高いビールなど、ほかの種類の酒類は、食料品店やスーパーマーケットのような一般の販売店で売ることが禁止されています。

    教会の政府関係部長であるマーティ・スティーブンスは、FOX 13への声明で、「教会は現在の形の上院法案132号に反対しています」と述べました。

    彼はさらに、「私たちは、ほかの地域団体とともに、食料品店やコンビニエンスストアで販売されるビールのアルコール度数を50パーセント引き上げる法案に反対しています」と付け加えました。

  • [66]↩︎

    2003年2月、第一大管長会の報道官ブルース・L・オルセンは、次の声明を発表しました。

    末日聖徒イエス・キリスト教会は、ユタ州におけるアルコールの法的規制に関する立法過程への参加について、弁明はしません。教会には、この重要な問題について自らの声を上げる権利と責任の両方があります。第一大管長会は、アルコール飲料の消費の規制は道徳的な問題であると繰り返し表明してきました。
    したがって、教会にはこの件に関する見解をアルコール飲料管理委員会と州議会に示してきた長い歴史があります
  • [67]↩︎

    2014年1月、D・トッド・クリストファーソンは教会とユタ州のアルコール法について質問されました。彼は、教会はレストランとバーの区別を維持することを支持していると、あらためて述べました。

  • [68]↩︎

    2021年には1万ドルを支払い、2020年には教会がAPCOワールドワイドに2万ドルを支払いました。

  • [69]↩︎

    教会の『福音のトピック』の「十分の一」の項目によると、

    十分の一の資金は、いつでも主の目的のために使われます。すなわち、神殿や礼拝堂の建設と維持、宣教師の活動の支援、教会員の教育、そして世界中で主の業を進めるためです。
  • [70]↩︎

    教会の投資部門には1,000億ドルの基金があると報じられています。この主張に対応して2019年12月に出された声明で、教会は、什分の一献金や寄付の大部分は「増え続ける教会の必要を満たすために、より多くの礼拝堂、神殿、教育、人道支援活動、宣教師の活動などにすぐ使われる」と述べました。

    さらに、次のように付け加えました。

    長年にわたり、その一部は、賢明な財務管理と将来に備えた慎重な積立金の形成によって、計画的に保全されています。これは、救い主がタラントのたとえで教えられ、教会とその会員が実践している、健全な教義上および財務上の原則です。教会のすべての資金は、神から与えられた教会の使命を支える以外の目的では存在していません。
  • [71]↩︎

    2010年のAssociation of Religious Data Archivesのデータによると、ソルトレーク郡の末日聖徒の人口は610,846人（59.33％）で、ユタ郡の末日聖徒の人口は457,999人（88.66％）とされています。

  • [72]↩︎

    2つの街区から成るテンプルスクエアには、ソルトレーク神殿、タバナクル、教会事務局ビル、およびそのほかの教会の建物があります。