年表（1845年〜1903年）

ジョセフ・スミスの死後、神権と神殿の制限についての公の議論はどれくらい早く始まったのでしょうか。

1844年にジョセフ・スミスが亡くなってから[BIO][31]1年以内に、使徒 John Taylor[BIO]は、ハム[BIO]が「聖なる神権を汚した」と、その子孫に及んだのろいについて書きました。[32]1847年には、パーリー・P・プラット[BIO]が、黒人の聖徒であるウィリアム・マッカリー[BIO]について、「ハムの血を引いており」、「神権に関してのろわれている」人物だと述べました。[33]

しかし、ウィリアム・マッカリーは聖任されたのではありませんか。

いいえ、おそらくそうではありません。マッカリーに言及している可能性がある唯一の既知の資料はVoree Heraldのもので、そこではオーソン・ハイドが「インディアン」にバプテスマを施し、その人物を「諸教会の間に出て行って、自分をレーマン人の預言者と名乗るように任命した」と主張しています。[34]

McCaryは1847年にBrigham Youngやほかの教会指導者たちと会い、人種差別や神権を含むさまざまな話題について話し合いましたが、会議記録にはMcCaryが神権保持者だったことを示すものはありません。[35]

Brigham Youngはいつ、黒人の末日聖徒に対する神権と神殿の禁止について教え始めたのですか。

1852年に、Brigham Young[BIO]は黒人の聖徒は神権を持つことができないと公に発表しました。[36] しかし彼は、1847年には異人種間結婚に関する問題を、[37]また1849年には神権の制限について、教会指導者たちと私的に話し合っていました。[38]

それ以前、Brigham Youngは黒人の末日聖徒が神権を持つことを認めていたのでしょうか？

おそらくそうです。1847年3月、彼は黒人の神権保持者であったクアク・ウォーカー・ルイス[BIO]を「最も優れたエルダーの一人」と呼びました。[39]

制限について、どのような理由が挙げられていましたか？

1847年、エルダーParley P. Pratt[BIO]は、神権の制限の理由としてハムの呪いに言及しました。[40] 1849年2月、Brigham Youngは、「カインの呪い」の結果として神権の制限について具体的に述べました。[41]

これらの理由のいずれかは、ジョセフ・スミスにさかのぼることができるのでしょうか。

おそらくその可能性はありますが、ジョセフと同時代の記録には、彼が黒人の聖徒を神権や神殿の聖典から制限する方針を教えたり定めたりしたことを示すものはありません。

しかし、ジョセフ・スミスは黒人をカインの子孫と見なし[42]、カナンののろいを受ける者と考えていました。[43] ジョセフ・スミスによるアブラハム書の翻訳には、血統にもとづく神権の制限が記されていました。[44] その数十年後、一部の教会指導者たちは、彼が黒人に対する神権の制限について私的に教えていたことも回想しています。[45]

その制限は啓示に基づくものでしたか？

おそらくそうです。1852年2月、Brigham Young はこう述べました。「たとえこれまでにそれを語ったイエス・キリストの預言者や使徒が一人もいなかったとしても、私はあなたがたに言います。……彼ら〔黒人〕は神権において支配することはできません。」[46] しかし、現代の研究者たちは、この制限が啓示に基づくものだったのかどうかについて議論してきました。[47]

1978年の公式宣言には、この禁止の「起源については教会の記録から明確な手がかりは得られない」とありますが、この慣行を変えるには「神からの啓示が必要だった」という教会指導者たちの信念も確認しています。[48]

ブリガムは、その禁止がいつか解除されると考えていたのでしょうか。

はい。ブリガムは、神権の制限を自分の判断で解除する力は自分にはないと感じていました。[49] その代わりに、彼は「[黒人の聖徒たち]も、私たちが受けているあらゆる特権、さらにそれ以上の特権を受ける時が来る」と教えました。[50]

Lorenzo Snowも、この禁止は将来のある時点で解除されるかもしれないと考えていました。[51]

神権の制限は前世と関係があると教えた人はいましたか？

はい。1853年に、オーソン・プラット[BIO]は、黒人は「神権に関して呪われており」、前世であまり忠実ではなかったことを示唆する論文を書きました。[52] エミリー・スペンサー[BIO]も1880年に、この考えに言及する詩を書きました。[53]

神権の禁止が実施されるにあたって、人種差別は大きな役割を果たしたのでしょうか。

おそらくそうです。教会指導者たちは、神権と神殿の制限を説明する際に人種差別的な言説を用いており、[54]その制限自体も、19世紀のアメリカで一般的だった人種差別的な政策や考え方を反映していました。[55]

神権の制限につながった可能性のある、ほかの要因はありましたか？

おそらくあります。Brigham Youngは、19世紀の多くのアメリカ人白人科学者と同じように、[56]異人種間結婚は広範な不妊を引き起こすと信じていました。[57]中には、異人種間結婚は最終的に人類の絶滅につながりうるとまで述べた人もいました。[58]

ブリガムはまた、異人種間の結婚によって、その子孫が神権と神殿の祝福を受ける資格を失うとも考えていました。[59]

アメリカのほかの教会にも、これと似た方針がありましたか？

はい。アメリカの多くの白人系プロテスタント教会は黒人会員を分離しており、そのため黒人会員は独立した教会を作るようになりました。[60] 白人系プロテスタント教会は、黒人が指導的立場に就くことをしばしば禁じていました。[61] しかし、白人が多数を占めるいくつかの教会（たとえばカトリック、長老派、RLDS）は、黒人会員を聖任していました。[62]

この方針は、主流のプロテスタント教会により近づこうとする意図によるものだったのでしょうか？

いいえ、おそらくそうではありません。この時期、教会は一夫多妻制を公に受け入れており、それは非常に不評でした[63]。また、聖徒たちもアメリカ合衆国を離れていました。[64] 教会が主流派キリスト教に受け入れられるために神権と神殿の制限を実施したとは考えにくいように思われます。

黒人の教会員はこの方針をどう感じていたのでしょうか。

それを受け入れて信仰を保ち続けた黒人の教会員もいれば、[65]信仰を離れた人もいました。[66]エライジャ・エイブルとジェーン・マニングが神殿の聖典を受けるために出した嘆願は、繰り返し拒否されました。[67]しかし、彼らは生涯の終わりまで信仰を保ち続けました。[68]

この方針に反対したり、疑問を呈したりした人はいましたか？

ときどきありました。1849年に、Lorenzo Snow[BIO]はその方針がいつ解除されるのかと尋ねました。[69] また、19世紀末ごろの評議会会議の議事録にも、これらの制限についての疑問が話し合いのために取り上げられたものがあります。[70]

イライジャ・エイブルやジェーン・マニング・ジェームズをはじめとする人々は、自分たちが神権の祝福から除外されていることに異議を唱えました。[71]

神権制限の方針に反対したために、処分を受けた会員はいましたか？

いいえ、おそらくありません。神権制限に反対したことを理由とする懲戒の記録は、知られている限りありません。ただし、教会の懲戒記録は一般に非公開なので、懲戒処分に関する調査には限界があります。[72]

異人種間の結婚をしたことで、処分を受けた会員はいましたか？

はい。異人種間結婚を理由とする懲戒の事例が少なくとも2件ありました。1856年、デラウェア州センタービルで、ウィリアム・ノップ[BIO]はアフリカ系の血統を持つ複数妻の一人と結婚しました。[73] 彼の支部会長は、「評議会への侮辱」と「カインの子孫との混交」を理由に、彼を破門しました。[74] その後1889年には、ハイラム・B・バートン[BIO]がローラ・ジェーン・ベリーとの結婚を理由に破門されました。[75]

彼らはバンを施行するために、誰が黒人かをどのように判断したのでしょうか？

外見、[76]本人の申告、[77]そしておそらく「印象」です。[78]

白人に「見えた」アフリカ系の教会員で、神権や神殿の聖典を受けた人はいましたか？

はい。「白人に見なされた」アフリカ系の血統を持つ人の中には、エンダウメントを受けて印封された人もいました（下記参照）。これらの夫婦の子どもたちが神権や神殿の制限を受けたという記録は、現在知られていません。

白人に見なされていた黒人の教会員で、神権や神殿の聖典を拒まれた人はいましたか？

はい。1885年、白人男性との印封を求める申請が、アフリカ系の血筋を持ちながら「白人として通っていた」会員ローラ・ジェーン・ベリーのために行われましたが、認められませんでした。[BIO][83]

さらに、ネルソン・リッチー[BIO]は「白人として通る」ことはありませんでしたが、自分にチェロキーの血筋があると主張していました。[84] 彼の監督ジョン・ウィテカーは、リッチーについて「彼には黒人の血が入っていると感じた」ため、神殿の聖典を認めませんでした。[85] しかし、リッチーは死後、死亡から10年後にエンダウメントを受け、印封されました。これは一般的には許可されていないことでした。[86]

ジョセフ・スミスまたはBrigham Youngは、イライジャ・エイブルの神権の聖任を取り消しましたか。

いいえ、おそらくそうではありません。後年の又聞きや伝聞によるいくつかの回想では、ジョセフ・スミスが彼の神権を取り消したと主張されていますが、歴史的証拠はこの報告と矛盾しているように見えます。[87]

初期ユタ時代に、黒人の祖先を持つことが知られていた男性が神権に聖任された、ほかの意図的な例外はありましたか？

はい。イライジャ・エイブルの息子であるモロナイ・エイブルは、[BIO]死の床で神権に聖任されたと報告されています。[88] 後に勧められなくなりましたが、死の床での神権聖任は当時知られていた慣行でした。[89]

黒人会員が神殿で礼拝することについて、例外が認められたことはありましたか？

はい。少なくとも一度、Brigham Youngは黒人の聖徒たちのグループがエンダウメント・ハウスで友人や家族のためにバプテスマを行うことを認めました。[90]

Brigham Youngは人種差別主義者でしたか？

はい。Brigham Youngは、黒人は白人より劣っていると信じており、[91]黒人を否定的なステレオタイプで表現し、[92]黒人と白人の結婚に反対していました。[93]

ブリガムはまた、「黒人であれ白人であれ、……わたしたちは皆、一人の父の子供です」[94]とも述べ、黒人のエルダーであったQ・ウォーカー・ルイスの模範を称賛しました。[95] また、奴隷への虐待にも反対し、奴隷にされた人々を「虐待したことのために」、「白人は、悔い改めないかぎり、のろわれるだろう」と述べました。[96]

ブリガムの後継者たちも人種差別主義者だったのでしょうか？

はい。John TaylorとWilford Woodruffは、黒人はカイン、ハム、そして／またはカナンの子孫であるという考えを受け入れ、[97]神権の禁止を支持し、[98]異人種間の結婚に反対していた可能性があります。[99]