教会がナチス政権を支持したことはあったのでしょうか。

いいえ。末日聖徒イエス・キリスト教会が国家社会主義ドイツ労働者党（ナチ党）の政策や信条を支持したことは一度もありませんでした。[31] 1942年10月、第一大管長会はナチズムを「邪悪で悪だくみをする者たち」から出たものとして非難しました。[32]

教会指導者がドイツの末日聖徒にナチ党員になるように、あるいはナチスの思想を受け入れるように指示したという記録はありません。[33] 教会指導者は党派的な政治に対する教会の中立性を強調し[34]、ドイツで奉仕している間は宣教師が政治に参加しないよう勧めました。[35]

教会の教えはナチズムと両立しますか。

いいえ。教会の教えは、ナチズムの中核的な教義と根本的に相容れません。[36] 1938年、ナチス当局者アルフレート・ローゼンベルクに提出された教会に関する報告書は、「モルモンの教えは国家社会主義の世界観と相容れない」と結論づけました。[37] ナチスは特に、聖徒たちがユダヤ人に友好的であったことと、旧約聖書を用いていたことを軽蔑していました。[38][39]

しかし、教会の教えとナチズムには似ているところがあるのではありませんか。

教会が教えているいくつかのことと、ナチスの思想のいくつかの側面、たとえば家族歴史、身体の健康、従順への関心には共通点があると指摘する人もいます。[40][41]

しかし、教会の指導者の中にはナチスについて肯定的なことを言った人もいたのではありませんか？

はい。ドイツとアメリカ合衆国の一部の教会指導者は、健康的な生活、系図、社会の秩序、貧しい人々のための寄付集めといった、ドイツにおけるナチス支配のいくつかの側面について肯定的なことを述べました。[42]

しかし、デビッド・O・マッカイ[BIO]のようにヒトラーを「殺人的な独裁者」[43]と呼んだり、ジョン・A・ウィッツォー[BIO]のようにヒトラーを「精神を病んでいる」と呼び、ナチスの人種的信念を「醜い妄想」と述べたりするなど、ナチズムを公然と批判した教会指導者もいました。[44][45]

ナチスは、教会指導者たちが自分たちに対して全体として否定的な感情を抱いていたことを認識していました。[46]

1936年のベルリンオリンピックで、宣教師たちがドイツのバスケットボールチームの指導を手伝ったというのは本当ですか。

はい。1936年のベルリン・オリンピックに向けて、ドイツ当局は末日聖徒イエス・キリスト教会の宣教師に、バスケットボールのドイツ代表チームのコーチを手伝うよう依頼しました。[47] 宣教師たちは、この申し出をドイツで教会に向けられていた反対を和らげる機会として受け入れました。[48]

第二次世界大戦が始まったとき、教会はドイツを非難しましたか？

第一大管長会は総大会で戦争を非難しましたが、特にドイツの名は挙げず、[49] 不義に戦争を行う者には神が「永遠の罰」を下すと述べました。[50]

末日聖徒はナチ党の党員である可能性が高かったのでしょうか、それとも低かったのでしょうか。

ドイツの末日聖徒のうち、ナチ党員だったのは3%未満でした。[51]これに対して、ドイツの一般人口では党員は約10%でした。[52]

なぜ末日聖徒の一人がナチ党員になったのでしょうか。

挙げられている理由には、ナチズムへの個人的な信念、反ユダヤ主義的な信念や感情、社会的な理由による加入への圧力、または政府の職に就くための要件などが含まれていました。[53][54]

ナチスはモルモン教徒をどう見ていたのでしょうか。

ナチ政権は教会に対して疑い深く、不信感を抱いていましたが、[55]一般的な方針としては、1933年から1945年までの間、いくつかの制限はあったものの、ドイツで教会が活動を続けることを認めていました。[56][57] ナチスの間での教会に対する個々の態度は、協力的なものから敵対的なものまでさまざまでした。[58]

ナチスは教会をSekte（「セクト」）と呼びましたが、[59]これはドイツでは技術的な意味と軽蔑的な意味の両方を持っていました。[60]

ナチスは教会を監視していましたか？

はい。ナチスの秘密警察（ゲシュタポ）の内部報告書や覚書は、ドイツにおける教会員と教会の活動が監視されていたことを示しています。[61] 1937年にHeber J. Grant大管長がドイツを訪れ、フランクフルトとベルリンで聖徒たちに話したとき、彼は監視され、その話はナチスの工作員によって記録されました。[62]

ドイツの末日聖徒はナチスに迫害されましたか。

いいえ、政府の公式な方針としてではありませんでした。[63] しかし、ナチスによって聖徒たちが嫌がらせを受けたり、脅されたり、標的にされたりしたという個別の証言があり、[64][65] 教会の文献の一部は発禁または没収されました。[66][67]

ナチス政府が教会を禁止したり、宣教師をドイツから追放したりしたことはありましたか？

いいえ。ただし、記録によれば、ナチス当局はドイツで外国人の末日聖徒の宣教師を禁止することを提案し、教会の禁止についても協議していました。[68]

ドイツの教会指導者たちは、政府に敵対すると見なされるような行動を少しでも取れば、教会は深刻な結果に直面することになると、ナチス当局から明確に警告されていました。[69] ハンブルクの地元の教会指導者はゲシュタポから脅迫を受け、ドイツが戦争に勝てば、教会は次の標的になる――ちょうどユダヤ人がそうであったように――と警告されました。[70]

ドイツの聖徒の中に強制収容所へ送られた人はいましたか？

はい。ナチスに政治的に反対したこと、またはユダヤ系の血筋を持っていたことが理由で、一部の末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は強制収容所に送られました。教会の会員であることだけが唯一の理由だったわけでは、どうやらないようです。[71][72]

末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、第二次世界大戦中にドイツ軍で戦いましたか？

はい。戦時中にWehrmacht、つまりドイツの軍隊で戦ったドイツ人の聖徒の正確な人数は不明ですが、歴史家たちは、ドイツ軍の主要な各部門で戦ったドイツ人の聖徒を記録しています。[73]

第二次世界大戦中に、何人のドイツ人の末日聖徒が亡くなりましたか？

少なくとも1,000人のドイツ人末日聖徒が、戦争の結果として、戦闘または民間人の犠牲者として命を落としたと推定されています。[74]

ナチスに抵抗したドイツの聖徒たちはいたのでしょうか。

はい。最もよく知られている例はヘルムート・ヒューブナーで、彼はハンブルクの自分の支部の友人たちとともに、反ナチスのビラを配布しました。[75] ヒューブナーはナチス政府に対する行動のために処刑されました。[76][77] マックス・レシュケ[BIO]はユダヤ人をナチスからかくまうのを助け、[78] また別の聖徒は、職場でナチス式敬礼をすることを拒んだために逮捕されました。[79][80]

第12信条のために、人々はナチスになりやすくなったのでしょうか？

おそらくそうです。第12信仰箇条にはこうあります。「われらは、王、大統領、支配者、および長官に従い、法律に服し、これを尊び、かつ支持すべきことを信ずる。」[81] これは、聖徒たちがその土地の法律を守り、自分たちが住む国の良い市民であることを信条としている、という意味に解釈されてきました[82]。また、この節がドイツの末日聖徒の間で国家社会主義を支持するために引用されたという報告も少なくとも1件あります。[83] ドイツの伝道部指導者たちも、第12信仰箇条を引用して、教会がナチスと共存する意思があることを示しました。[84]

Heber J. Grantはドイツの聖徒たちにナチスを支持するよう伝えたのは本当ですか？

いいえ。グラント大管長が、ドイツの教会員にナチスを支持したりナチ党員になったりするよう公式に指示した記録はありません。しかし、1937年7月8日、彼はフランクフルトの聖徒たちに向けて、神会、信仰箇条、そして祈りについて教える説教を行いました。[85] その月の後半、ベルリンで、グラント大管長は同様の説教を行いました。[86]

なぜ、Heber J. Grantがナチスの旗の前にいる写真があるのですか？

1937年の夏、グラント大管長は教会員に話すためにヨーロッパを巡回し、その中にはスイスとドイツへの訪問も含まれていました。[87] 1937年7月8日、ドイツのフランクフルトに滞在中、グラント大管長は地元のコミュニティセンターに集まったおよそ1,000人に話しました。[88]

会場は地元のナチスが所有しており、当時ドイツの国旗だったハーケンクロイツ旗が掲げられていました。[89][90]同様に、その講演旅行のほかの写真には、グラント大管長がスイス国旗の前でスイスの教会員に向けて話している様子が写っています。[91]

J・ルーベン・クラークは反ユダヤ主義的な見解を持っていましたか？

はい。使徒であり第一大管長会の一員でもあったJ・ルーベン・クラークは、ナチズムを支持してはいませんでしたが、反ユダヤ主義的な態度や信念をいくらか抱いていました。[BIO][92][93]

教会はネオナチ運動に関連して何か声明を出していますか？

はい。2017年、バージニア州シャーロッツビルで行われた白人至上主義者とネオナチのデモへの対応として、教会は「『白人文化』や白人至上主義の主張を推進または追求する」人々を非難する声明を発表しました。[94]