モルモン書は人種差別的ですか？

はい、ある意味ではそうです。モルモン書は、およそ1,000年にわたって競合する民族集団について記した古代の記録です。[1] そうした集団の記録には、ときどき人種差別的な言葉づかいが含まれています。[2] また、モルモン書には、神がレーマン人を「黒い皮膚」で呪ったと述べる、よりはっきりした節もあります。[3]

モルモン書の預言者たちは人種差別的ですか？

はい、一部の預言者は、異なる部族に対して民族中心主義的な[4]考えを示し、人種差別的な言葉を使っていました。[5] しかし、その同じ預言者の中には、人種的偏見に反対する教えを説いた人もいました。[6]

モルモン書で教えられている福音は人種差別的ですか？

いいえ。モルモン書は、人種差別をイエス・キリストの福音の原則として推進したり教えたりしていません。むしろ、神の愛の普遍性とキリストの贖罪を教えています。[7] 教会は、どのような形の人種差別も非難しており、私たちは皆、神の子供であると教えています。[8]

モルモン書は、神がレーマン人の皮膚の色を変えることで彼らを呪ったと教えていますか。

ニーファイは、神がニーファイ人との異族結婚を防ぐために、「[レーマン人] に黒い皮膚を生じさせられた」と教えました。[9] ヤコブもアルマも、その黒い皮膚を呪いと結びつけました。[10]

学者たちは、これらの節を文字どおりではないものとして解釈するために、さまざまな説を提示してきました。[11]

教会は現在これを教えていますか？

いいえ。2020年の『わたしに従ってきなさい』学習用手引きには、「レーマン人へののろいとは、彼らが〔主〕の御前から断たれたことであった」とあり、また「ニーファイ人がレーマン人から分かれた後、黒い肌というしるしがレーマン人に下った。このしるしの性質や見た目は完全には理解されていない」と述べられています。[12]

しかし、2020年の印刷版マニュアルでは、「黒い肌は呪いのしるしでした」[13]と述べられていましたが、同時に「黒い肌はもはや呪いのしるしと見なされるべきではありません」とも述べられていました。[14] 教会は謝罪し、会員に「印刷版マニュアルのその段落は無視してください」と求めました。[15]

しかし、教会は過去にこれを教えていたのでしょうか。

はい。たとえば、1957年にジョセフ・フィールディング・スミス[BIO]は、「レーマン人がニーファイ人と区別できるように、また両者の民が混ざらないように、黒い肌がレーマン人に与えられました。黒い肌はその呪いのしるしでした」と教えました。[16]

そして1974年には、教会は『ラマン人とモルモン書』というタイトルのパンフレットを出版し、その中で「ラマン人は主によってより黒い肌でしるしを付けられた」と述べました。[17]

「白くて麗しい」と「黒い皮膚」という表現は、肌の色について語っているのですか？

文脈によっては、そうかもしれません。たとえば、ヤコブがニーファイ人によるレーマン人への虐待を責めたとき、「彼らの皮膚の黒さのために、もはや彼らをののしってはならない」[18]と言っており、これは明らかに皮膚の色素を指しているように見えます。

しかし、ニーファイは、「暗黒の鱗が彼らの目から落ち始め」ること、そして多くの世代の後に「彼らは白くて喜ばしい民となる」と教えており、これは後にジョセフ・スミスによって「清くて喜ばしい」に編集されました。[19] これは、肌の色素への言及というよりも、象徴的なもののように見えます。

モルモン書は、「白い」「暗い」「黒さ」といった色を、単に比喩的な象徴として使っているだけではないのですか？

はい、そういう場合もあります。たとえば、ニーファイは衣がキリストの血によって「白くされた」と語っており[20]、また主が天を「黒さ」で覆うというイザヤの言葉を引用しています。[21]イエスは「黒い」髪と「白い」髪についての山上の説教を繰り返し述べており[22]、モルモンはイエスの従う者たちの「容貌」を「白い」と表現し、「地上にこれほど白いものはなかった」と記しています。[23]

では、モルモン書にある肌の色への言及は、単なる比喩であって、人種的なものではないのでしょうか。

おそらくそうです。「白い」肌や「黒い」肌への言及は比喩的なものであり、部族的な偏見は肌の色とは無関係だったと、多くの学者が主張しています。[24][25]ジョセフ・スミスは、腐敗や邪悪さを表すために使われていた、19世紀に一般的だった「黒さ」の定義に頼っていた可能性があります。[26]

「ニーファイ人」と「レーマン人」という用語は、しばしば政治的な呼び方として使われていたのではありませんか。

はい。「ニーファイ人」と「レーマン人」という語は、モルモン書の初期の歴史では政治的な呼称として使われていました。[27] 本文では、「レーマン人」が「ニーファイ人」になることや[28]、その逆もあったことが述べられており、[29]それがしばしば血統ではなく政治的な帰属によって決まる呼称だったことを示しています。[30]

モルモン書の中に、レーマン人とニーファイ人の外見に何らかの生まれつきの違いがあったことを示す箇所はありますか？

はい、おそらくそうです（下記参照）。アルマ書55章で、モロナイは、自分たちもレーマン人だとレーマン人に思わせてだますために送り込む「レーマンの子孫である男」を見つけるため、「部下たちの中を捜させ」ました。[31] これは、「レーマンの子孫」（レーマン人）には、ニーファイ人と見分けがつく身体的特徴、場合によっては皮膚の色素があった可能性を示しているのかもしれません。[32]

モルモン書に見られる可能性のある人種への言及の一覧

モルモン書は、すべての民族が神の前に平等だと教えているのではありませんか？

はい。たとえば、ニーファイは「すべての者は神にあって同じであ」り、「黒人も白人も、奴隷も自由人も、主のもとに来る者を一人も拒まれない」[44]と書いています（下記参照）。

しかし同時に、ニーファイを含むモルモン書の複数の編者や注釈者も、レーマン人について否定的な民族的ステレオタイプを述べています。[45]

モルモン書の中で人種差別に反対することを教えている本文の一覧

教会指導者たちは、モルモン書が、アメリカ先住民の先住民集団との異族間結婚によって彼らがより「白く、喜ばしい」ものになると教えていると信じていたのでしょうか。

はい、そのように考えた指導者もいました。1861年に、William W. Phelpsは、Joseph Smithが1831年にMissouriの宣教師たちに先住民の女性を妻として迎えることを認める啓示を与え、それによって彼らの「子孫が白く、喜ばしく、正しいものになる」と述べたと回想しました。[52] 20世紀の指導者の中にも、この見解を繰り返した人たちがいました。[53]

教会指導者たちは、神権／神殿の制限を擁護するためにモルモン書を用いましたか？

いいえ。モルモン書について論じた教会指導者や著者たちは、モルモン書はアフリカ系の人々よりも、先住アメリカ人、すなわち「レーマン人」により関係があるものだと理解していました。[54] しかし時には、教会指導者や教会員が、人種に基づく判断をより一般的に擁護するためにモルモン書を用いることもありました。[55]

モルモン書は、末日聖徒がアメリカ先住民をどのように見るかに影響を与えてきましたか？

はい、おそらくそうです。末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、アメリカ先住民をモルモン書の民の子孫、したがってイスラエルの家の一員と見ています。[56] 少なくとも19世紀半ば以降、彼らは自分たちをアメリカ先住民の特別な支援者と考えてきました。これには、19世紀から20世紀にかけてのインディアン居留地やラテンアメリカへの特別な伝道も含まれます。[57][58]

ジョセフ・スミスは、モルモン書の中の「white and delightsome（白くて麗しい）」のような元の言葉を、「pure and delightsome（純粋で麗しい）」に変えて、あまり人種差別的でないものにしようとしたのでしょうか。

おそらく違います。ジョセフは黒人のアメリカ人に対して比較的同情的ではありましたが、[59]それでも人種差別的な考えを持っており、この編集が人種差別性を弱めるために行われた可能性は低いです。[60]1840年版のモルモン書で、ジョセフ・スミスは現在の第2ニーファイ30:6の節にその変更を加えました。[61]しかし、肌の色を指している可能性のある「white」という語は、ほかの6か所ではそのまま残しました。[62]

モルモン書の章見出しは、人種差別的でない表現にするために変更されましたか？

はい、おそらくそうです。2010年に、オンライン版モルモン書の見出しから「黒い肌」[63]という語句と、「黒く、不潔で、忌まわしい民」という語句が削除されました。[64] これらの箇所の本文自体は変わっていませんが、見出しはラマン人が霊的に道を見失っていたことを強調するように変更されました。[65]

教会は人種差別を非難してきましたか？

はい。教会は「今日の教会指導者たちは、過去と現在のあらゆる形の人種差別を明確に非難します」と述べています。[66] モルモン書もまた人種差別を非難しており[67]、「すべての人は神の前に等しい」と述べています。[68]