몰몬경의 시대착오적 요소

시대착오는 올바른 역사적 시기에 속하지 않는 물건, 사람, 이름, 또는 개념을 말합니다. 어떤 사람들은 몰몬경에 시대착오가 들어 있으며, 이것이 몰몬경이 진정한 고대 문헌이 아니라는 증거라고 말합니다. 몰몬경에는 시대착오가 있습니까? 있다면, 그것은 몰몬경의 역사성에 대해 무엇을 의미합니까?

시대착오는 무엇입니까?

시대착오는 역사적 또는 시간적 맥락상 맞지 않는 시기에 언급되는 어떤 것이나 사람을 말합니다.[1] 예를 들어, 윌리엄 셰익스피어의 희곡 줄리어스 시저에는 고대 로마를 배경으로 기계식 시계가 언급됩니다.[2] 기계식 시계는 서기 12세기가 되어서야 발명되었기 때문에, 이것은 시대착오로 간주됩니다.[3]

고대 문서로 여겨지는 필사본에 시대착오가 있다면 그것이 위조일 가능성을 시사합니까?

아니요, 반드시 그렇지는 않습니다. 진본 역사 문헌에도 여러 가지 이유로 시대착오가 포함될 수 있습니다.[4] 예를 들어, 16세기에 디에고 데 란다가 신대륙을 기록한 문헌은 "비단"이라는 시대착오적 언급이 있음에도 진본 문서입니다.[5] 성경에도 여러 시대착오가 들어 있습니다. (아래 표를 참조하십시오.)

성경에 있다고 여겨지는 시대착오의 예들

시대착오의 유형	예
번역[6]	킹제임스 성경의 구약전서는 히브리어를 번역한 것이지만, 예레미야 10장 22절에는 프랑스어 단어 "bruit"가 들어 있습니다.[7][8][9] 또 다른 예는 킹 제임스 성경 번역에서 친숙한 단어인 “기름 등잔” 대신 “초”를 사용한 것입니다.[10]
특정 도시들과 민족들에 대한 언급	일부 학자들은 창세기에 나오는 블레셋 사람들, 아람 사람들, 그리고 갈대아인의 우르에 대한 언급이 시대착오적이라고 봅니다.[11] 다른 학자들은 이것이 성경의 전달자들과 필사자들이 자신들의 특정한 독자층에 맞게 본문을 업데이트한 결과일 수 있다고 말했습니다.[12][13]
동물에 대한 언급	일부 사람들은 창세기에 나오는 낙타에 대한 언급이 시대착오적이라고 봅니다.[14] 21세기에 들어서면서, 다른 이들은 창세기의 족장 이야기에서 묘사된 시대에 낙타가 존재했다는 증거가 있다고 주장해 왔습니다.[15]
문화적 또는 사회적 관습	일부 사람들은 창세기의 가장 초기 장들에 나오는 목축 유목 생활에 대한 언급을 시대착오적인 것으로 보았지만, 최근의 연구는 이제 이에 이의를 제기하고 있습니다.[16]
기술	역대하 26:15에 언급된 공성 무기는 이 본문의 편집자들이 도입한 시대착오입니다.[17] 열왕 솔로몬 시대의 기술과 해상 원정에 대한 역대하 8:17-18의 묘사도 시대착오적인 것으로 여겨집니다.[18]
용어	마카베오 1서의 본문에는 시대착오적인 용어와 인물의 예가 있습니다.[19] “세론”은 셀레우코스 군대의 우두머리로 묘사되며, “미시아인”이라는 용어도 잘못 사용됩니다.[20]

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몰몬경에는 시대착오가 있습니까?

네. 몰몬경에서는 여러 유형의 시대착오가 확인되었습니다. (아래 표를 참조하십시오.)

몰몬경에 나타나는 시대착오의 유형

시대착오의 범주	예시
식물	몰몬경에는 고대 아메리카에 밀과 보리 같은 작물이 존재했다는 언급이 나오는데, 일부 사람들은 이것이 시대착오적이라고 주장합니다.[21]
동물상	몰몬경에 언급된 많은 동물들, 예를 들어 말과 코끼리 같은 동물들은 시대착오적인 것으로 여겨집니다.[22]
기술	몰몬경에 묘사된 일부 기술은 강철과 같이 고대 아메리카에는 알려지지 않았던 것으로 여겨집니다.[23]
문화/종교	몰몬경은 어떤 이들이 고대 세계가 아니라 19세기 미국을 반영한다고 보는 문화적 개념과 관행을 묘사합니다.[24][25] 몰몬경에는 바빌론 유수 이전의 이스라엘인들에게는 알려지지 않았지만 19세기에 논의되었던 신학적 개념들이 들어 있다고도 말해집니다.[26]
언어/텍스트적	몰몬경에는 프랑스어 단어 "adieu"처럼 일부 사람들이 시대에 맞지 않다고 여기는 이름과 단어들이 들어 있습니다.[27] 몰몬경에는 또한 역사적으로 시기상 맞지 않는다고 여겨지는 본문들에 대한 암시나 직접 인용도 들어 있는데, 예를 들어 리하이가 예루살렘을 떠난 뒤에 기록된 것으로 여겨지는 제2이사야(이사야 40~55장)가 그렇습니다.[28][29]

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1304개 주요 출처

각주

[1]↩︎
케임브리지 사전은 시대착오를 다음과 같이 정의합니다:
역사에서 제자리에 맞지 않는 시기에 존재하는 사람, 사물, 또는 생각, 특히 묘사되거나 논의되는 시대보다 더 나중에 일어났거나 존재한 것을 말합니다.
브리태니커 사전도 마찬가지로 “시대착오”를 다음과 같이 정의합니다:
이야기나 영화 등에서 단어, 물건, 사건 같은 것이 원래 속하지 않는 시대에 잘못 배치된 것을 말합니다.
- Dictionary.com provides a definition of "anachronism."
[2]↩︎
극의 2막 1장에는 다음과 같은 대사가 있습니다:
시계가 종을 친다. 브루투스 조용히, 시계 소리를 세어라. 카시우스 시계가 세 시를 알렸다.
몰몬경 연구자 E. 세실 맥개빈 주니어는 셰익스피어의 헨리 5세에 나오는 비슷한 시대착오를 언급했습니다. 이 극에는 “실링”이 언급되지만, 실링은 헨리 7세 시대가 되어서야 유통되기 시작했습니다. 맥개빈은 또한 다음과 같이 지적했습니다:
이 연극에서 헨리 5세는 콘스탄티노폴리스로 가서 튀르크인의 수염을 붙잡겠다고 말합니다. 콘스탄티노폴리스가 튀르크인의 손에 들어간 것은 1453년이었는데, 이는 헨리 5세가 죽은 지 31년 뒤의 일입니다.
[3]↩︎
미국 생활 속 시계, 손목시계, 그리고 다른 시간 측정 도구들의 역사의 저자 알렉시스 맥크로슨은 기계식 시계가 서기 12세기에 이르러서야 발명되었고, “13세기 이후”에야 “시간을 알리는 시계와 종이 마을들로 퍼져 나갔다”고 설명합니다.
- Alexis McCrossen discusses the history of the mechanical clock.
[4]↩︎
예를 들어, 성서학자 앨런 밀라드는 고대 서기관들과 필사자들이 텍스트를 전하는 방식에서 항상 일관되거나 정확했던 것은 아니었기 때문에 “시대착오가 반드시 그 사건들이 일어난 훨씬 뒤에 작성되었다는 표시인 것은 아니다”라고 설명했습니다. 그는 또한 고대 문헌의 전체 맥락과 역사성을 이해하려면 문학적 읽기와 역사적 읽기가 모두 필요하다고 덧붙였습니다.
또 다른 학자인 대니얼 D. 로워리는 필사나 편집 과정에서의 갱신 때문에 텍스트에 시대착오가 나타나는 것은 “전혀 드문 일이 아니다”라고 썼습니다. 그는 이렇게 말했습니다. “이야기들은 필요에 따라 차용되고, 다시 베껴지고, 각색되었으며, 우리에게 전해진 텍스트들 자체도 훨씬 더 오래된 전승을 나중에 재현한 것이다.”
- Alan R. Millard discusses the significance of anachronisms in the Abraham biblical narrative.
- Daniel DeWitt Lowery discusses how scribes updated texts and introduced anachronisms.
[5]↩︎
디에고 데 란다는 1566년에 출판된 자신의 저작에서 세이바 나무의 섬유(카폭)를 "비단"이라고 불렀습니다.
존 L. 소렌슨이 설명했듯이, 스페인 신부들은 신대륙의 동물들에게 이름을 붙이는 데 특히 큰 어려움을 겪었고, 그래서 그들이 마주친 것들을 가리킬 때 흔히 시대착오적인 용어에 의존했습니다:
일부 독자들은 경전 본문에서 문제가 있다고 생각하는 대상이 큰 네발짐승들입니다. 메소아메리카의 대형 동물군에 관한 기록을 살펴보면, 언어상의 문제는 곳곳에서 우리를 마주하게 됩니다. 원주민과 스페인인들도 같은 어려움을 겪었습니다. 저지대 마야인들은 처음에 스페인인들의 큰 동물들, 즉 말, 노새, 당나귀를 모두 크기가 비슷한 가장 가까운 토착 동물의 이름인 맥으로 불렀습니다. 하지만 스페인인들은 맥이 돼지처럼 보인다고 생각했는데, 이 동물의 몸무게는 최대 700파운드에 이릅니다. 또 어떤 이들은 맥이 당나귀를 닮았다고 여겼습니다. 60년 전 멕시코 남부에서는 이 짐승을 anteburro, 즉 "한때는 당나귀였던 것"이라고 불렀습니다. 마야인들은 유럽인들이 들여온 큰 동물들에 대해서는 스페인어 이름을 받아들였습니다(예를 들어, 소를 뜻하는 스페인어 vacas에서 온 uacax). 양은 "먹는 솜"이라고 번역되는 기발하고 묘사적인 이름 taman을 얻었지만, 유럽의 염소는 원주민의 짧은 뿔 사슴 이름으로 불렸습니다. 비슷한 혼란과 실용주의는 북아메리카에서도 나타났습니다. 그곳에서는 마이애미 인디언들이 들소, 즉 버펄로를 만나기 전에 먼저 유럽의 소를 보게 되었고, 이후 부족이 더 서쪽으로 밀려나 들소를 접하게 되자 그것을 '야생 소'라고 불렀습니다. 탐험가 드소토는 버펄로를 그저 vaca, 즉 소라고 불렀습니다. 반면 델라웨어 인디언들은 소를 사슴의 이름을 따서 불렀고, 마이애미 부족은 양을 처음 보았을 때 그것을 '소처럼 보이는 것'이라고 불렀습니다. 다시 유카탄으로 돌아가 보면, 란다 신부는 맥이 노새만 한 크기이지만 발굽은 소와 같다고 기록했고, 작은 브로킷사슴을 '작은 야생 염소의 한 종류'로 여겼습니다.
[6]↩︎
성서문학회와 함께 NRSVue 성경을 편집한 편집자들은 자신들이 성경을 번역하면서 “역사적으로나 신학적으로 시대착오적인 방식으로 용어를 사용하지 않도록 특별히 주의를 기울였다”고 말했지만, “모든 번역이 그렇듯이 시대착오는 피할 수 없다”고 인정했습니다.
후기 성도 연구자 케빈 크리스텐슨은 몰몬경에 있는 “번역자의 시대착오”에 관해 다음과 같이 말했습니다:
또 한 가지 염두에 두어야 할 점은 영감받은 번역에서 겉보기상의 시대착오가 얼마나 중요한지 평가하는 문제입니다. 예를 들어, 몰몬경 본문의 주된 시대인 기원전 600년부터 서기 400년 사이에는 존재하지 않았던 영어 단어들이 들어 있다는 이유로 몰몬경이 진본일 수 없다고 주장하는 것은 터무니없습니다. 이것은 고대의 배경에서 영어가 시대착오적이지 않기 때문이 아니라, 몰몬경이 한 언어와 문화에서 다른 언어와 문화로 옮겨진 번역이기 때문입니다. 조셉 스미스 자신의 문화적 배경도 필연적으로 번역의 일부가 됩니다.
- Kevin Christensen addresses the charge that the Book of Mormon contains anachronisms.
- Preface to the NRSVue Bible mentions how anachronisms are "unavoidable" in modern translations.
[7]↩︎
영어에서 “Bruit”는 “보고, 소문, 명성”을 뜻합니다.
- Webster's 1828 Dictionary contains "Bruit," a word of French origin that has the meaning of "Report; rumor; fame."
[8]↩︎
킹제임스 성경의 예레미야 10:22은 다음과 같습니다:
보라, 소문의 소리가 이르렀고 큰 요란이 북쪽 나라에서 나서 유다의 성읍들을 황폐하게 하고 또 용들의 굴이 되게 하리로다.
- Jeremiah 10:22 contains "bruit," a word of French origin.
[9]↩︎
예레미야서의 작성 시기에 대해 언급하면서, 성서 학자 잭 R. 룬드봄은 이렇게 보고했습니다:
예레미야서는 선지자 예레미야의 유산을 담고 있습니다(히브리어 dibrê 는 1:1과 51:64에서 “말”과 “행위”를 모두 가리킵니다). 이 책에 담긴 가장 이른 기록은 요시야 왕 제13년에 있었던, 곧 기원전 627년에 있었던 예레미야의 어린 시절 선지자로 부름받은 이야기입니다. 예레미야에 대한 마지막 기록은 예루살렘이 멸망한 뒤 이집트에서 나오며, 곧 기원전 586년 이후 어느 시점입니다.
- Jack R. Lundbom notes that the book of Jeremiah was composed before and just after the destruction of Jerusalem.
[10]↩︎
말일 성도 몰몬경 학자 브랜트 가드너는 다음과 같이 지적했습니다:
킹제임스성경은 구약과 신약 시대 모두에서 등잔이 빛을 제공했음에도 불구하고 자주 초를 언급합니다. 따라서 초라는 단어는 시대착오이지만, 그것은 번역에서만 그렇습니다. 히브리어와 그리스어 원문을 확인할 수 있기 때문에, 원래 문서가 초가 아니라 등잔을 가리킨다는 점은 분명합니다.
“candle”이 들어 있는 KJV 구절로는 욥기 18:6, 21:17; 시편 18:28; 잠언 20:27, 24:20, 31:18; 예레미야 25:10; 마태복음 5:15; 마가복음 4:21; 누가복음 8:16, 11:33, 15:8; 요한계시록 18:23, 22:5가 있습니다.
신약학자 링컨 블루멜과 얀 J. 마틴은 이렇게 설명합니다:
이 구절들에서 그리스어 단어는 λύχνος(luchnos)이며, 문자 그대로의 뜻은 “등잔”입니다. 여기서 예수는 시대착오적인 초에 대해 말하는 것이 아니라 기름등잔에 대해 말하고 있습니다.
- Brant A. Gardner provides the KJV translators choosing to use "candle" instead of "oil lamp" as an example of a translation anachronism.
- Lincoln H. Blumell and Jan J. Martin explain a translator anachronism in the KJV Bible.
[11]↩︎
로버트 J. 하인드먼은 2015년 글 「유물과 시대착오」에서 아브라함이 “갈대아인의 우르”에서 온 것으로 “말해지지만, 우르 도시는 메소포타미아 남부에 있었고 갈대아인들은 기원전 1000년경까지 그 지역을 차지하지 않았다”고 지적했습니다. 그는 이어 이렇게 덧붙였습니다:
아브라함 시대에 그들의 조상은 아마도 오늘날 이라크 북부의 산악 마을들에 살고 있었을 가능성이 큽니다. 아람 사람들은 창세기에 자주 언급되지만, 기원전 1100년경까지는 고대 문헌에서 뚜렷한 민족 집단으로 언급되지 않습니다. 마찬가지로 에돔도 창세기에 언급되며, 창세기 36장에는 족보와 “왕 목록”까지 나옵니다. 그러나 고고학적 증거에 따르면 그 지역은 기원전 8세기 이전에는 인구가 드문 상태였고, 고대 문헌에도 아시리아의 침공 이후에야 등장합니다.
창세기가 에돔을 유다와 구별되는 별개의 정치적 실체로 묘사한 것에 대해, 구약 고고학자 이스라엘 핀켈슈타인과 닐 애셔 실버먼은 다음과 같이 썼습니다:
에돔은 비교적 늦은 시기까지 뚜렷한 정치적 실체로 존재하지 않았습니다. 아시리아 자료에 따르면, 기원전 8세기 후반 이전의 에돔에는 실질적인 왕도 국가도 없었습니다. 에돔이 고대 기록에 뚜렷한 실체로 나타나는 것은 아시리아가 그 지역을 정복한 이후에야 가능합니다. 그리고 에돔이 유다의 중대한 경쟁자가 된 것도 수익성 높은 아라비아 무역이 시작되면서부터였습니다.
- Robert J. Hyndman lists some anachronisms in the Bible, including Ur of the Chaldees and Arameans.
- Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman argue that the references to "Arameans" and Edom as a distinct political entity are both anachronisms in the book of Genesis.
[12]↩︎
창세기 21장과 26장에서 블레셋 사람들이 언급되는 것에 대해, Kenneth A. Kitchen은 On the Reliability of the Old Testament(2003)에서 다음과 같이 썼습니다:
창세기 21장에서 아브라함과 관련해 이 표현이 유일하게 쓰인 곳은 “블레셋 사람의 땅”이라는 구절(32절, 34절)뿐이며, 이것은 출애굽기 13:17의 “블레셋 사람의 땅 길”(= 시나이 북부의 지중해 연안 도로)이나 출애굽기 23:31의 “홍해에서부터 블레셋 사람의 바다까지”(= 지중해)라는 경계 표현과 같은 범주에 속합니다. 여호수아 13:2–3도 마찬가지입니다. 여기에서 우리는 12세기부터 10세기(기원전 1180년 이후)에 사용되던 표현이 더 이른, 이미 쓰이지 않게 된 용어를 대체한 사례를 봅니다. 이는 오늘날 우리가 “네덜란드인이 뉴욕을 세웠다”라고 말하는 것과 같습니다. 실제로 그들은 그곳을 뉴암스테르담이라는 이름으로 세웠지만, 현재의 이름이 이후 영국의 지배 아래에서 이전 이름을 대신하게 된 것입니다. 그런데 이런 경우를 두고 끊임없이 “시대착오”라고 소리치는 사람은 없습니다!
- Kenneth A. Kitchen argues that "Philistine" in Genesis 21 and 26 is an example of an anachronism introduced by a later editor updating the text replacing a then-obsolete term.
[13]↩︎
창세기 14장 14절(“아브람은 자기의 조카가 사로잡혔음을 듣고 집에서 길리고 연습한 자 삼백십팔 인을 거느리고 단까지 쫓아가”)에 대해 언급하면서, 마이클 S. 하이저는 다음과 같이 말했다:
이 구절에 묘사된 아브람의 전투를 지도에 표시하면서 아브람 시대에 맞는 지명을 사용해 본다면, 저자는 적이 단이 아니라 라이시라는 곳까지 추격당했다고 실제로 말하고 있었다는 것을 알 수 있습니다. 많은 성경 비평가들은 이것을 오류라고 부르겠지만, 그렇지 않습니다. 훨씬 뒤 이스라엘 사사들의 시대에 라이시는 단으로 이름이 바뀌었습니다. “그들이 그 성읍의 이름을 단이라 하였으니, 이는 이스라엘에게서 난 그들의 조상 단의 이름을 따른 것이라. 그러나 그 성읍의 본 이름은 라이스였더라” (사사기 18:29). 분명히 이름이 바뀐 뒤 어느 이름 없는 편집자가 창세기 14:14의 본문을 업데이트한 것입니다. 그 편집자는 아마도 자기 시대의 독자들이 그 지리를 이해할 수 있도록 그렇게 했을 것입니다.
- Michael S. Heiser argues that some of the "anachronisms" in the Bible are examples of later editors updating the text for their audience.
[14]↩︎
윌리엄 폭스웰 올브라이트는 1954년에 쓴 저서 팔레스타인의 고고학에서 다음과 같이 언급했습니다:
기원전 18세기에는 당나귀가 주된 짐 운반 동물이었습니다. 카파도키아와 마리 점토판에는 당나귀 대상에 대한 언급이 나오지만, 낙타 대상에 대한 언급은 전혀 없습니다. 또한 지금까지 출판된 낙타에 대한 가장 오래된 언급은 기원전 11세기의 것입니다. 더구나 현재 이용 가능한 방대한 고고학적 증거 전체를 보아도, 기원전 3천년기 초부터 2천년기 말까지의 전 기간을 통틀어 낙타를 묘사한 것으로 보이는 사례는 의심스러운 것 두세 개밖에 없습니다.
리처드 W. 불리엇은 1975년 저서 낙타와 바퀴에서 중동 지역의 낙타 가축화에 관한 증거를 검토한 뒤, 다음과 같이 결론지었습니다:
기원전 11세기 무렵 낙타의 가축화가 시리아와 북아라비아 사막에서 중요한 요소가 되기 시작했다는 올브라이트의 주장에 의문을 제기할 만한 타당한 근거는 없습니다. . . .
이전 크리스토델피언 교인이었던 로버트 J. 하인드먼은 한 글에서 이렇게 썼습니다:
아브라함은 낙타를 소유한 것으로 묘사되지만, 낙타가 가축화된 것은 그보다 천 년 뒤의 일입니다. 또 그는 “갈대아 우르”에서 온 것으로 되어 있지만, 우르 도시는 메소포타미아 남부에 있었고 갈대아인들이 그 지역을 차지한 것은 기원전 1000년경이 되어서였습니다. 아브라함 시대에 그들의 조상은 아마도 오늘날 이라크 북부의 산간 마을들에 살고 있었을 가능성이 큽니다.
[15]↩︎
2021년에 아이젠브라운스는 마르틴 하이데와 요리스 페테르스의 성경 세계의 낙타들이라는 책을 출판했습니다. 저자들은 성경에 나오는 "낙타"의 일부 용례는 성경 이야기들을 “업데이트”하기 위해 본문이 바뀐 것으로 설명할 수 있지만, 대부분의 경우 낙타는 "고고학적 낙타 유해, 도상 자료, 비문, 그리고 기타 문헌 자료"를 통해 확인된다고 주장합니다.
- Martin Heide and Joris Peters discuss camels in the Bible and the Ancient Near East; provides evidence that not all instances of "camel" in the Bible are anachronistic; some could be explained by textual changes to 'update' the biblical narratives.
- Juris Zarins discusses camels in the Bible; argues that, while there is evidence for domesticated camels in the Levant by the latter part of the 2nd millennium BC, some issues remain as yet unresolved.
[16]↩︎
G. A. 클링바일은 이렇게 썼습니다:
D. J. 와이즈먼(1978)은 총부장 시대에 천막이 존재했다는 증거를 이해하기 쉽게 요약했습니다. 그는 총부장들의 유목 생활이 중기 청동기 시대의 마리 문서에 나오는 “폐쇄적 유목 생활”과는 거의 같지 않다고 시사합니다. 천막에 대한 언급은 대부분 제단을 쌓는 행위와 연결되어 있고, 우르에서 하란을 거쳐 팔레스타인으로 처음 이동한 뒤에는 아브라함이 베델 지역에서 떠날 수밖에 없었을 때에만 언급되기 때문에, 이것이 특정 집단의 계절적 이동을 나타낸다고 주장할 가능성이 있습니다. 이는 21세기에 사는 현대 베두인에게서 보이는 현상과 비슷한 어떤 것이라고 볼 수 있습니다. 전통적인 역사비평이 제기한 이 비판을 기각할 수 있을 만큼 충분한 성경 외 증거가 메소포타미아와 이집트에서 수집되었다고 D. J. 와이즈먼(197–98)은 설명합니다.
- G. A. Klingbeil discusses, and offers possible resolutions to purported anachronisms in Genesis and other biblical texts such as camels, tents, and nomadism.
[17]↩︎
고대 근동의 공성 무기에 관해 언급하면서, 이스라엘 에팔은 다음과 같이 말했습니다:
역대하 26장 15절은 유다의 웃시야 왕이 예루살렘에서 “교묘한 장치들”(חשבנות מחשבת חושב; 직역하면 “고안물들, 창의적인 사람들이 만들어 낸 발명품들”)을 만들어 성 위의 망대와 모퉁이에 두어 “화살과 큰 돌을 쏘게” 했다고 말합니다. 칠십인역은 חשבנות מחשבת חושב를 μεχαναι라는 용어로 번역하는데, 이는 이 히브리어 일회용례가 발사 장치로 이해되었음을 보여 줍니다. 야딘은 חשבנות가 화살과 돌을 쏘는 장치를 가리킨다는 견해를 거부했고, 발사 무기는 기원전 4세기보다 이르게 발명되지 않았다고 주장했습니다. 따라서 큰 돌을 내던지는 정교한 무기를 웃시야 시대(기원전 8세기)에 돌리는 것은 분명한 시대착오라고 그는 주장했습니다.
에프알은 덧붙였습니다:
μεχαναι와 חשבנות מחשבת חושב라는 용어 사이의 의미상 유사성은, 역대기 저자가 이 용어를 자신이 살던 시대(기원전 약 400년경)에 흔했던 포병 장치를 가리키기 위해 시대착오적으로 만들어냈고, 따라서 히브리어에는 없던 대응 용어를 서투르게 번역했음을 시사합니다.
- Israel Eph’al discusses siege and military engines ("machinery") in the Ancient Near East; argues that 2 Chronicles 26:15 contains an anachronism.
[18]↩︎
성서 학자 아이작 칼리미는 이렇게 썼습니다:
열왕기상 9:26-28에 따르면, 솔로몬은 홍해 연안 엘랏 근처의 에시온게벨에서 배를 만들었고, 두로 왕 히람은 솔로몬에게 “바다에 익숙한 그의 종들, 곧 선원들”을 보냈습니다. 히람의 종들은 솔로몬의 종들과 함께 오빌로 항해하여 금을 들여왔습니다. 역대하 8:17-18에서 역대기 저자는 솔로몬이 이 원정을 시작했다는 점을 보여 주고자 했던 것으로 보입니다. 그는 솔로몬이 “에시온게벨과 바닷가의 엘랏으로” 갔다고 썼고(열왕기상의 “엘랏 근처 에시온게벨” 대신), 히람이 그에게 두로 선원들뿐 아니라 배도 보냈다고 기록했습니다. “히람이 그의 종들과 함께 배와 바다에 익숙한 종들을 그에게 보냈습니다. 그들은 솔로몬의 종들과 함께 오빌로 가서 거기에서 . . . 금을 들여왔습니다.”
이것이 역대기 저자가 자료를 편집하는 과정에서 시대착오와 역사적 오류가 본문에 들어가게 된 한 예라는 점에 대해 언급하면서, 칼리미는 다음과 같이 지적했습니다:
역대기 저자의 인용은 더 이른 본문을 바꾸어 옮긴 것으로, 페니키아 해안의 두로에서 홍해의 에시온게벨로 배를 보내는 것을 가로막는 막대한 지리적·기술적 문제를 무시했습니다. 육로로든 해로로든 마찬가지였습니다. 히람의 배들이 에시온게벨에 도달하기 위해 두로에서 출항해 아프리카 대륙을 돌아갔다고 가정하는 것은 비합리적입니다. 또한 솔로몬 시대에 나일강과 홍해를 잇는 운하가 있었다는 증거도 없습니다. 그러나 이러한 가능성은 역대기 저자의 시대에는 존재했으며, 이는 헤로도토스 2.158과 4.42, 그리고 나일강과 홍해 사이의 운하 경로를 따라 다리우스 1세(기원전 522~486년)가 세운 석비들에서 확인할 수 있습니다. 그 석비들 가운데 하나에서 다리우스는 이렇게 말했습니다. “나는 이집트 전역을 흐르는 강과 페르시아에서 오는 바다를 잇기 위해 이 운하를 파도록 명령했다 . . . 그리고 배들이 이집트에서 이 운하를 따라 페르시아로 항해한다.” 그러나 우리가 이용할 수 있는 자료들은 이 운하가 통일 왕국 시대에 존재했다는 점을 보여 주지 않습니다.
- Isaac Kalimi discusses instances of historical errors and anachronisms in the books of 1-2 Chronicles as well as 1 Maccabees.
[19]↩︎
가톨릭 성서학자 스콧 W. 한은 다음과 같이 지적했습니다:
거의 확실하게, 마카베오기상은 원래 히브리어로 쓰였습니다. 이에 대한 간증은 성 예로니모에게서 나오는데, 그는 자신이 그 책을 히브리어로 보았다고 기록했습니다. 내부 증거 또한 이 책들이 셈어 원문에서 그리스어로 번역되었음을 시사합니다. 저자는 알려져 있지 않지만, 언어를 보면 이 작품은 팔레스타인 지리에 익숙한 필자가 팔레스타인에서 썼으며, 더 이른 시대의 역사 문체(예: 사무엘상·하, 열왕기상·하)를 의도적으로 모방하려 했던 것으로 보입니다. 정확한 저술 시기는 확실하지 않지만, 아마도 기원전 134년 이후, 시몬이 죽은 뒤이자 요한 히르카누스 시대(기원전 134–104년)에 쓰였을 것입니다.
- The Catholic Bible Dictionary discusses the date and authorship of First and Second Maccabees.
[20]↩︎
성서 학자 아이작 칼라미는 다음과 같이 지적했습니다:
마카베오기상 1장 29절에는 이렇게 나옵니다. “이 년 후에 왕이 유다의 여러 성읍으로 조세 담당 관리(αρχουνα φρονολογιας)를 보냈다.” 이것은 아마도 아폴로니우스를 가리키는 것으로 보입니다. 그는 마카베오기하 5장 24절에서 “미시아인의 대장”으로 불리는데, 이는 소아시아 북서부의 미시아(Μυσια) 땅에서 온 용병 부대를 지휘하고 있었기 때문입니다. 마카베오기상의 그리스어 번역자는 이 지명을, 그리고 그 지명에서 파생된 군사 직함도 잘 알지 못했던 것으로 보입니다. 그래서 이를 바꾸어 설명했는데, 즉 מוסים ‘미시아인들’을 מסים ‘조세’로 풀이한 것입니다.
칼라미는 또한 마카베오기상 1장에 있는 또 다른 오류도 지적했습니다:
마카베오상 3:13에서 세론은 “시리아 군대의 지휘관”(αρχων τηνς δυναμεως Συριας)으로 불립니다. 그러나 14절을 보면 세론이 셀레우코스 군대의 최고 지휘관은 아니었다는 점이 분명합니다.
- Isaac Kalimi discusses instances of historical errors and anachronisms in the books of 1-2 Chronicles as well as 1 Maccabees.
[21]↩︎
이 비판은 마틴 토머스 램이 1887년에 쓴 황금 성경, 또는 몰몬경: 그것은 하나님에게서 온 것인가?라는 책에서 처음 제기되었으며, 그는 “보리”는 신대륙에는 알려지지 않았다고 주장했습니다:
위의 주장들 가운데 하나에는 이보다 더 심각한 반론이 있습니다. 그것은 보리가 근대에 유럽인들에 의해 들여와지기 전까지 이 서반구의 어느 대륙에서도 결코 발견되지 않았다는, 다소 완강한 사실입니다!
- Martin Thomas Lamb claims that barley and coins were unknown in the Americas during Book of Mormon times.
[22]↩︎
이 비판은 1838년에 H. 스티븐슨이 처음 제기했으며, 그는 몰몬경에 나오는 신대륙 동물들이 그 문헌이 “완전한 허구”임을 입증한다고 주장했습니다:
문제의 그 책을 반박하거나 확인해 줄 고대 기록은 없지만, 아메리카가 발견된 이후로 알려진 사실들을 몰몬의 역사와 비교해 보면, 그것이 실제로 무엇인지를 드러내는데, 곧 완전한 허구라는 점입니다. 몰몬경 53쪽에는 이렇게 나와 있습니다. “우리가 광야를 여행하던 중 약속의 땅에서 온갖 종류의 짐승들을 발견하였으니, 곧 소와 황소와 나귀와 말과 염소와 들염소와 온갖 종류의 들짐승이 있었더라.” 이것은 사실일 수 없습니다. 몇백 년 전 아메리카 대륙이 처음 발견되었을 때, 그 대륙 전체에는 황소도, 나귀도, 염소도 없었기 때문입니다.
- H. Stevenson, writing in 1839, argues that the animals mentioned in the New World in Book of Mormon shows the text to be "a complete fiction."
[23]↩︎
몰몬경에 나오는 금속과 야금술이 본문 속 시대착오라는 가장 이른 비판은 E. D. 하우의 1834년 저서 드러난 몰몬교.에서 나옵니다. 하우는 라반의 “강철” 검에 대해 다음과 같이 썼습니다:
이것은 역사에서 발견되는 강철에 대한 가장 이른 기록입니다. 여기서 말하는 시기보다 약 300년 후에 살았던 알렉산드로스 대왕은 전쟁 도구의 끝부분에 철을 사용했다고 요세푸스는 전합니다. 그리고 같은 저자는 그가 자신의 무기가 너무 쉽게 무뎌진다고 불평했다고 말합니다. 만약 여기서 말하는 시기에 로마, 예루살렘, 또는 다마스쿠스에서 강철이 사용되고 있었다면, 알렉산드로스 시대에는 그것이 흔했을 것이고, 그는 무기에 철 대신 강철을 사용했을 것입니다. 다마스쿠스는 한때 칼 제조로 유명했지만, 그것은 그리스도교 시대가 시작된 훨씬 이후의 일이었습니다. 거친 종류의 강철, 또는 탄소가 스며든 철은 그리스도 이전 약 100년경 율리우스 카이사르 시대에 사용되었습니다.
그리고 디앤 G. 매서니는 존 L. 소렌슨의 몰몬경의 고대 아메리카 배경(1985)을 비평한 한 에세이에서 다음과 같이 말했습니다:
학자들은 일반적으로 금속 공학이 아마도 후기 고전기 초반(서기 900년경)에 메소아메리카에 도입되었다는 데 동의합니다. 금속 가공 기술은 아마도 2,500년 전에 그것이 발명된 남아메리카에서 메소아메리카로 전파된 것으로 보입니다. 따라서 재레다이트의 도착 시기를 기원전 3000년으로 보는 소렌슨의 연대는, 소렌슨이 선택한 특정 지역이든 메소아메리카 전반이든, 그처럼 이른 시기의 그들의 작업을 설명하는 데 어려움을 낳습니다.
- Deanne G. Matheny argues that the reference to various plants, animals, metals, and tents in the Book of Mormon are anachronisms.
- E. D. Howe argues that the reference to Laban's steel sword is an anachronism.
[24]↩︎
예를 들어, 몰몬경에 “반프리메이슨주의”가 나온다는 생각은 1831년에 알렉산더 캠벨이 처음 제기했습니다. 캠벨은 몰몬경에서 예수 탄생 이전에 개디앤톤 강도단이 조직된 것에 대해 다음과 같이 말했습니다:
이 무렵에 비밀 결사가 생겨났습니다. 사람들이 선한 일이든 악한 일이든 모든 일에서 서로 돕기 위해 비밀 맹세로 자신들을 묶기 시작했기 때문입니다.
또한 제럴드 태너와 샌드라 태너는 몰몬경의 “비밀 결사”가 19세기 반프리메이슨 정서를 반영한다고 주장했습니다:
프리메이슨은 “우리 정부에 위험한 존재”라는 비난을 받았고, 어떤 사람들은 그들이 “억압되지 않는다면, 곧 종교도, 도덕도, 문학도, 문명 사회도 남지 않게 될 것이다!”라고 느꼈습니다(Wayne Sentinel, 1828년 9월 26일). 몰몬경도 비밀 결사에 관해 이와 비슷한 그림을 그립니다. 또 그들은 자기 나라의 법과 권리를 공공연히 무시하였고; 또 그들은 서로 성약하여 총독을 멸하고 그 땅 위에 왕을 세워, 그 땅이 더 이상 자유 가운데 있지 아니하고 왕들에게 복종하게 하려 하였느니라. (제3니파이 6:30) 이더서 8장 22절에서는 “이러한 비밀 결사를 떠받드는 어떠한 나라든지 … 멸망하리라”라고 말합니다. 같은 장 25절에서는 “누구든지 이것을 세우는 자는 모든 땅과 나라와 국가의 자유를 전복하려는 자니 …”라고 말합니다.
- The Tanners argue that the Book of Mormon reflects 19th-century Anti-Masonic rhetoric and sentiment.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[25]↩︎
또 다른 예는 미국식 민주주의라는 주제입니다. 이것과 반프리메이슨주의는 알렉산더 캠벨이 제기한 것으로, 그는 1831년에 쓴 Delusions에서 이 책이 "프리메이슨, 공화정 정부, 그리고 인간의 권리라는 문제"를 다루고 있다고 말했습니다.
토머스 오디아는 1957년에 출간한 저서 몰몬들에서 이렇게 썼습니다:
미국식 정서가 이 작품 전반에 스며 있습니다. 그 안에는 그것이 구상되던 당시의 여론 전반에 퍼져 있던 민주주의적, 공화주의적, 반군주제적, 평등주의적 교리가 담겨 있으며, 그것들은 니파이인 왕들과 선지자들, 제사장들의 표현과 관심사 속에 아주 자연스럽게 나타납니다. 마치 훗날 유타에서 사람들에게 설교하던 몰몬 지도자들의 입에서도 자연스럽게 나오게 되는 것과 같습니다. 군주제는 결코 정말로 좋은 것으로 그려지지 않으며, 가장 훌륭하고 선한 왕들조차 자기 손으로 일합니다. 과세는 억압적인 것으로 묘사되며, 변호사들은 신뢰할 수 없는 사람들로 여겨집니다.
- Thomas F. O’Dea argues that the Book of Mormon reflects the politics and government structures of 19th-century America.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[26]↩︎
1831년 2월 7일자 Millennial Harbinger에 실린 몰몬경에 대한 비판적 서평 「Delusions」에서 알렉산더 캠벨은 다음과 같이 썼습니다:
이 선지자 스미스는 자신의 돌 안경을 통해 니파이의 판들에, 자신의 몰몬경에서 지난 10년 동안 뉴욕주에서 논의된 모든 오류와 거의 모든 진리를 기록했습니다. 그는 유아 침례, 성임, 삼위일체, 중생, 회개, 칭의, 인간의 타락, 속죄, 화체설, 금식, 고행, 교회 통치, 종교적 체험, 성역으로의 부름, 일반적인 부활, 영원한 형벌, 누가 침례를 줄 수 있는지, 심지어 프리메이슨, 공화정 정부, 그리고 인권 문제까지 모든 큰 논쟁에 결론을 내립니다. 이 모든 주제들이 반복해서 언급됩니다.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[27]↩︎
매리언 보딘은 몰몬경에 대한 비판을 나열하면서 “adieu”가 그 텍스트의 고대성과 맞지 않는 문제라고 제기합니다. 그녀는 이렇게 썼습니다. “야곱서 7:27, 기원전 544년에 프랑스어 ‘Adieu’?”
“Adieu”가 시대착오라는 주장은 1912년에 처음으로 몰몬경에 대해 제기되었습니다. 시어도어 클라크 스미스는 자신의 몰몬경의 외적 증거에서 몰몬경을 스폴딩 원고와 비교하면서 다음과 같이 썼습니다:
(4 ) 두 책 모두에서 "adieu"라는 단어가 사용됩니다. 원고에서는 두 번, 그리고 몰몬경에서도 야곱이 자신의 기록을 "형제들아, 작별하노라."라는 말로 끝맺습니다. 프랑스어가 사용되기 훨씬 수백 년 전에 프랑스어 단어가 등장하는 것입니다.
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
- Theodore Clarke Smith, when comparing the Book of Mormon and the Spalding Manuscript, argues that the use of "adieu" in both volumes are anachronistic.
[28]↩︎
이사야서 다중 저자설의 어려움에 대한 가장 이른 시기의 출판된 논의 가운데 하나는 B. H. Roberts가 1909년 7월호 The Improvement Era에 실린 “몰몬경에 대한 한 가지 반론에 대한 답변”이라는 제목의 글에서 제시한 것이었습니다:
고등 비평이 제기하는 어려움은 분명합니다. 즉, 조셉 스미스가 첫 번째 니파이가 이사야가 기록한 것이라고 여겨지는 구절들과 장 전체를 자신의 니파이 기록에 옮겨 적은 것으로 묘사하고 있는데, 실제로는 그 장들이 이사야가 죽은 뒤 125년 또는 150년이 지나서야 기록되었고, 리하이의 무리가 예루살렘을 떠난 뒤에도 50년이 지나서야 기록된 것이라면, 조셉 스미스는 니파이가 불가능한 일을 한 것으로 묘사하는 셈이 되며, 그렇게 되면 몰몬경 전체는 조작된 것이라는 의심을 받게 됩니다.
- B. H. Roberts addresses the theory of multiple authorship of Isaiah in 1909: argues that the evidence from the New Testament and Book of Mormon supports the unity of Isaiah.
[29]↩︎
참조: 제이이사야.
[30]↩︎
루카스 애니어와 크리스틴 스페스는 semantic transfer를 “한 언어의 의미 구조, 즉 의미가 다른 언어로 옮겨지는 것”으로 정의합니다. “의미 차용 번역은 . . . 모델 언어의 단어와 같은 음운 형태를 가진 토착어에 새로운 의미를 적용합니다.”
알렉스 멀런은 “차용 의미 전이는 어떤 단어가 외국어의 대응어를 본떠 의미 확장을 겪게 되는 과정”이라고 씁니다.
한스 헨리히 호크와 브라이언 D. 조지프도 이와 비슷하게, “차용 전이는 기존 어휘 항목의 의미를 단순히 다시 정의하는 것”이라고 설명합니다.
[31]↩︎
1920년대의 후기 성도 저자들부터 이미 몰몬경에 나오는 일부 동물 이름에서 차용어 전환이 일어났을 가능성을 시사해 왔습니다.
- Janne M. Sjodahl in 1927 proposes that Nephi applied Old World names for New World animals (loan shifting) he encountered.
- John L. Sorenson provides evidence of loan-shifting in Mesoamerica.
[32]↩︎
예를 들어, 올리 골드바서는 이집트어 ḥtr가 원래 쟁기를 끄는 소과의 네발짐승을 가리키는 데 사용되었지만, 기원전 1600년경 말이 이집트에 들어온 뒤에는 전차를 끄는 말을 가리키는 데에도 사용되었다고 설명합니다. 그는 이렇게 썼습니다:
말이 ḥtr라는 어휘에 포함되는 순간, 그 단어는 다의어가 되었고 서로 매우 다른 두 가지 의미를 갖게 되었습니다. 즉, ‘(쟁기와 함께 쓰이는) 역축 동물 한 조’와 ‘(전차와 함께 쓰이는) 말 한 조’입니다. 이런 차이는 일상적인 사용에서뿐 아니라 사회적 맥락에서도 나타나는데, 평범한 용도와 권위를 드러내는 용도라는 차이입니다.
- Orly Goldwasser discusses various semantic loan shifting for "horse" in Near Eastern and Mesoamerican cultures.
[33]↩︎
마이클 C. 코는 마야어 tzimin을 “말”과 “테이퍼” 둘 다로 번역했습니다. 코는 마야인들 사이의 “수 분류사”에 대해 언급하며 다음과 같이 말했습니다:
우리가 “거위 두 떼”나 “사자 한 무리” 같은 표현을 쓸 때 이런 종류의 구조를 어렴풋이 볼 수는 있지만, 이것은 마야어 분류사의 풍부함에 비하면 매우 빈약한 수준입니다. 식민지 시대의 유카텍어 사전에는 이런 분류사가 수십 개 나와 있지만, 오늘날 유카탄에서 여전히 쓰이는 것은 소수에 불과합니다. 그러나 지금도 그 몇 가지는, 숫자 자체가 스페인어일 때조차 해석이 필요합니다. 예를 들어 제가 목초지에서 말 세 마리를 본다면, 그것을 ox-tul tzimin이라고 셀 것입니다(ox, 셋; -tul, 생물에 붙는 분류사; tzimin, “말” 또는 “맥”). 그러나 같은 목초지에 돌 세 개가 놓여 있다면, ox-p’el tunich라고 말해야 합니다(ox, 셋; -p’el, 무생물에 붙는 분류사; tunich, “돌”).
- Michael D. Coe translates the Mayan word tzimin as both "horse" and "tapir."
[34]↩︎
폴 반은 고고학을 “인류의 과거에서 남아 있는 물질적 흔적을 통해 그 과거를 연구하는 것”이라고 정의합니다.
그러나 고고학자들이 마주하는 “기본적인 문제”는 “과거에 일어난 대부분의 일들에 대해서는 남아 있는 증거가 매우 적고, 그 증거 가운데서도 극히 일부만이 고고학자들에 의해 발견되며, 발견된 것 가운데서도 아마도 아주 작은 부분만이 올바르게 해석되거나 확인된다”는 점입니다.
유물의 실제 발굴, 즉 어떤 것의 물리적 증거는 과거를 재구성하는 데 중요한 요소이지만, 유일한 요소는 아닙니다.
- Paul Bahn provides a definition of archaeology.
[35]↩︎
1921년 8월 22일 자 편지에서 W. E. 라이터는 몰몬경에 대해 다음과 같은 비판을 제기했습니다:
몰몬경에서는 “검과 시미터”가 자주 언급됩니다. scimeter라는 단어는 무함마드 세력이 등장하기 전의 다른 문헌에는 나타나지 않으며, 그 독특한 무기도 기독교 시대가 지난 한참 뒤에야 개발된 것으로 보입니다. 따라서 니파이인이나 레이맨인이 그 무기나 그 명칭을 가지고 있었을 가능성은 낮아 보입니다.
- Questions from James F. Couch about BOM issues.
[36]↩︎
예를 들어, 킹제임스 성경은 사무엘상 17:45에서 그 용어를 “방패”로 번역합니다. 애버내시와 크레이흐스만은 히브리어 용어(כידון, kydwn)가 방패가 아니라 휘어진 칼 또는 시미터를 뜻한다고 지적합니다.
후기 성도 외의 학자들인 M. J. 프레츠, 보 애버내시, 로버트 드루스, 마르턴 크레이흐스만도 포로기 이전의 이스라엘이나 이집트에 있었던 “시미터” 또는 “낫 모양 검”에 대해 발표했습니다.
[37]↩︎
브래들리 허드슨 맥린은 비문학을 “오래 보존되는 재료에 새겨진 글을 연구하는 학문”이라고 정의했습니다.
그는 이렇게 덧붙였습니다:
이들 대부분은 돌에 새겨져 있습니다. 그 밖에 글이 새겨진 재료로는 청동, 토기 조각(오스트라카), 벽(낙서), 그리고 꽃병, 암포라, 기와, 테세라, 보석, 저울추, 도량형 도구 같은 휴대 가능한 물건들이 있습니다. 비문학 분야에는 또한 굽기 전에 새로 만든 도기에 그린 글과 도장으로 눌러 찍은 토기 및 벽돌도 포함됩니다.
- Bradley Hudson McLean defines the field of epigraphy.
[38]↩︎
금석문 증거는 고대 문화와 나라들의 이름 목록, 즉 이름집을 만드는 데 자주 사용됩니다. 더 많은 비문이 발견될수록 더 많은 이름이 실제로 확인되고, 그에 따라 이름집의 규모도 커집니다. 이름집은 때때로 고대 서기관들이 사람, 지리적 지형지물, 또는 동물의 이름을 나열해 만든 것이었고, 때로는 현대 학자들이 여러 종류의 금석문 자료와 그 밖의 문헌 자료를 바탕으로 편찬하기도 합니다.
[39]↩︎
마리안 보딘은 다음과 같이 주장했습니다:
니파이전서 2:5에서 Sam은 미국식 이름이고, Samuel이 유대식 이름이었을 것입니다. . . . 앨마는 하나님의 선지자이자 유대 혈통인 것으로 여겨집니다. 히브리어에서 앨마는 약혼한 처녀를 뜻합니다. 남자에게는 거의 어울리지 않는 이름입니다.
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[40]↩︎
존 에이 트베드트니스 외는 다음과 같이 지적했습니다:
샘이라는 이름은 기원전 7세기로 연대가 추정되는 청동 반지 부착 인장에서 확인됩니다. 다른 이들은 이 이름을 셈으로 읽었지만, 고대 히브리어에서는 ś와 š(후자는 영어로 sh로 씁니다)를 글로 쓸 때 구별하지 않았습니다. (사라이아라는 이름의 첫 글자에도 같은 문자가 사용됩니다.) 고대에는 히브리어의 여러 방언이 이 문자를 서로 다르게 발음했습니다. 사사기 12:6의 이야기를 보면, 요셉 지파 사람들 가운데 일부는 이 문자를 š가 아니라 s로 발음했다는 것을 알 수 있는데, 이는 리하이가 요셉의 후손이었다는 점을 떠올리게 합니다(니파이전서 5:14 참조).
- John A. Tvedtnes et al. discuss the evidence of "Josh" and "Sam" being authentic names.
[41]↩︎
알마는 에블라에서 개인 이름으로 적어도 8번 나타나며, 그중에는 다음과 같은 예들이 있습니다:
1) 에블라 왕립 문서고, 문헌 VII 16 (TM.75.G.1368) r. V—5 tar bar6:kù / AL6-ma—“알마는 은 30세겔을 받았습니다.” 2) 에블라 왕립 문서고, 문헌 VII 16 (TM.75.G. 1368) r. VIII 3—10 gín DILMUN bar6:kù / AL6-ma—“알마는 ‘딜문’ 은 10세겔을 받았습니다.” 3) Studi Eblaiti IV p. 155 (TM.75.G.1559) r. I 6—10 gín DILMUN bar6:kù / al-ma—“알마는 딜문 은 10세겔을 받았습니다.”
- Joachim Krecher comments on the appearance of al6 in the Eblaite language and texts.
- Terrence L. Szink discusses the attestation of "Alma" as a male personal name at Ebla before the time of Lehi et al.
[42]↩︎
바르 코크바의 한 편지에는 אלמא בן יהודה라고 쓰여 있는데, 이는 아람어로 “유다의 아들 앨마”를 뜻합니다. 고전 히브리어에 관한 데이비드 J. A. 클라인스의 학술 사전에는 אלמא 항목 아래에 다음과 같이 적혀 있습니다:
유다의 아들이며 임대 거래의 당사자인 앨마, 남성 고유명사, 5/6 ḤevBA 444 단편 1 단편 2
- Yigael Yadin reproduces document from Bar Kohkba that reads "Alma son of Judah/Yehudah" in Aramaic.
- David J. A. Clines notes that Alma (אלמא) is attested as a name for a Semitic male from the Bar Kokhba documents.
[43]↩︎
어휘집은 특정 언어를 이루는 어휘나 단어를 말합니다.
- Cambridge Dictionary definition of "lexicon."
[44]↩︎
쇠렌 비크만은 1995년 저서 멕시코의 미헤-소케어족 언어들 사이의 관계에서 미헤-소케어족에서 "금속"을 뜻하는 단어 항목을 제시했습니다:
쇠, 금속 pZ *ti?|]-kuy (명사)
Ti#059
로버트 E. 롱에이커는 원시 믹스테칸어에 "돈"과 "구리색"을 뜻하는 단어가 있다고 보고했습니다:
23. (*32 M *31) M-SM, SE, J, M, šu’ú 돈, 비트(12.5센타보), M-SM, SE M šú’ú 밝은, 빛나는; T za3 ‘aha 4-5 돈, zaha3 비트, zi3-mi-2-1 (ču3h) 멍에(달걀의); mi1-2 구리색의, 노란색. Pite 음절: M T *θi
로버트 E. 롱에이커와 르네 밀론은 원시 믹스테칸어에 “방울”과 “금속”을 모두 뜻하는 단어도 있었다고 지적했습니다:
예를 들어, 언어학적으로 탄탄한 것으로 평가되는 한 어휘군은 원시 믹스테카어에서 종 또는 아마도 금속이라는 의미로 재구됩니다. 고고학적 증거에 따르면 이처럼 이른 시기에 금속이나 금속 종이 존재했을 가능성은 매우 낮습니다. 이 어휘군을 검토해 보면 원래 의미는 딸랑이였을 수도 있지만, 이에 대해서는 확실히 단정할 수 없습니다.
- Søren Wichmann shows that the Mixe-Zoquaean language had a word for "metal."
- Robert E. Longacre reports on a word in Proto-Mixtecan (spoken in Central Mexico c. 1000 BC) for "money" which also meant "bright, shining" and is related to "copper-colored."
[45]↩︎
브랜트 가드너라는 후기 성도 학자는 다음과 같이 지적했습니다:
몰몬경은 왕의 기록이 금속 판에 보관되어 있기 때문에, 금속 가공 기술이 분명히 실제로 존재했음을 요구합니다. 조셉 스미스에게 전해진 판들은 금속을 다루는 니파이인들의 능력을 보여 줍니다. 현재까지 몰몬경에서 언급된 시기의 이러한 능력에 대한 고고학적 확인은 존재하지 않습니다.
가드너는 또한 다음과 같이 지적했습니다:
언어학 자료는 고고학이 아직 메소아메리카의 야금 연대에 대한 우리의 이해를 바꿀 만한 발견을 할 가능성이 있다는 희망을 줍니다. 금속을 뜻하는 단어가 믹세-소케어 어휘에서 재구되었습니다(*ting-kuy). 이것은 야렛인 시대에 사용되었을 언어 집단입니다. 따라서 금속이 있었다는 것은 확실합니다. 그렇지 않았다면 그런 단어가 있을 이유가 없기 때문입니다. 그러나 그것은 제련된 금속이 아니라 철광석을 가리켰을 것입니다. 초기 금속 가공에 대한 확인은 여전히 없습니다.
- Brant A. Gardner discusses metals and metal working in Pre-Classical Mesoamerica; notes that there is no archaeological evidence but there is linguistic evidence for knowledge of metal during this period.
[46]↩︎
NRSVue 성경판의 서문에서, 이 본문의 번역자들은 다음과 같이 언급합니다:
성경의 고대 언어들의 의미를 해독하는 일에는 여러 가지 노력이 필요합니다. 언어 자체에 대한 연구, 고대 근동과 그리스-로마 세계의 동계 언어를 비교하는 연구, 문헌학과 언어학 분야, 그리고 성경이 기록된 사회적·문화적·경제적 맥락에 대한 역사 연구가 여기에 포함됩니다. NRSVue는 역사적으로나 신학적으로 시대착오적인 방식으로 용어를 사용하지 않도록 특별히 주의를 기울였지만, 모든 번역이 그렇듯 시대착오는 피할 수 없습니다.
- Preface to the NRSVue Bible mentions how anachronisms are "unavoidable" in modern translations.
[47]↩︎
테드 휴스는 오비드의 변신 이야기를 번역하면서, 신 주피터(유피테르)를 묘사하는 한 구절을 매우 시적으로 옮기는 과정에서 핵폭발이라는 시대착오적 언급을 넣었습니다:
이제 그는 자신의 위로 자줏빛의 위태롭게 높이 솟은 적란운을 쌓아 올렸고 토네이도와 함께 소용돌이치게 했으며 피할 수 없는 번개를 내리쳤습니다. 그럼에도 그는 자신의 벌거벗은 충돌이 일으킨 핵폭발을 가능한 한 막아 내고 걸러 내려고 했습니다--- 그런 폭발은 티포에우스를 무너뜨리고 그의 백 개의 손을 흩어 버린 것이었습니다.
라틴어 본문은 다음과 같습니다:
그러므로 그는 매우 슬픈 마음으로 높은 하늘로 올라가며, 뒤따르는 구름을 얼굴빛으로 이끌었습니다. 누가 폭풍구름과 바람에 뒤섞인 번개를 더하고, 천둥과 피할 수 없는 벼락까지 더했는가요? 그러나 그럼에도 그는 할 수 있는 데까지 자신의 힘을 약화시키려 합니다. 또한 그가 백 개의 손을 가진 티포에우스를 내던졌던 그 불로 지금 무장하지는 않습니다. 그 안에는 너무 큰 잔혹함이 있기 때문입니다.
이 문구를 더 직역적이고 덜 시적으로 옮기면 다음과 같습니다:
…그의 강력한 끄덕임에 그곳에 짙은 구름이 모여들었고, 비가 쏟아지기 시작했으며, 천둥번개가 울려 퍼졌습니다. 그러나 그는 자신의 힘을 누그러뜨리려 했고, 자신을 무장시키지 않았습니다 한때 그의 백 개의 손을 가진 적 티포에우스를 물리쳤던 그 압도적인 불꽃으로, 곧 너무도 두려운 그 불꽃으로 말입니다.
[48]↩︎
몰몬경에 대한 비판 목록에서 마리안 보딘은 다음과 같이 썼습니다:
32. 야곱서 7:27, 기원전 544년에 프랑스어인 “Adieu”가 있었을까?
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[49]↩︎
웹스터의 1828년 사전은 adieu를 다음과 같이 정의했습니다. “작별; 친구들이 헤어질 때 전하는 친절한 바람의 표현”; 그리고 “작별, 또는 하나님의 보살핌에 맡긴다는 뜻의 말; 이를테면 영원한 adieu.”
- Webster's 1828 Dictionary has an entry for "Adieu"; defines it as "farewell" or "commendation to the care of God."
[50]↩︎
여기에는 헨리 웨버의 동방 이야기(1812)와 노붐 테스타멘툼 그라이쿰 엣 렉시콘(1850)이 포함됩니다.
- Henry Weber edition of Arabian Nights published in 1812 contains multiple uses of adieu.
- Gulielmi Greenfield glosses Αποτασσομαι as "bid adieu".
[51]↩︎
후기 성도였던 리처드 팩햄은 자신이 “타당하지 않거나 상당히 약하다”고 보는 몰몬경 반대 언어학적 주장들을 논하면서 다음과 같이 썼습니다:
"adieu"(야곱서 7:27) 영어 번역에 프랑스어 단어가 사용되었다는 사실이 원문에도 같은 프랑스어 단어가 있었다는 뜻은 아닙니다. "Adieu"는 영어에서 특별한 의미로 쓰이는데, 다시는 만나지 못할 것으로 생각하는 사람에게 전하는 마지막 작별 인사입니다. 원문에 그런 구체적인 의미를 지닌 단어가 있었다면, 영어에는 정확히 같은 뜻의 단어가 없기 때문에 그것을 프랑스어 단어로 영어에 옮기는 것은 매우 적절했을 것입니다.
- Richard Packham lists some linguistic issues sometimes raised against the Book of Mormon that are not genuine criticisms of the text.
[52]↩︎
데버라 H. 로버츠는 “번역 자체는 물론 그것이 번역하는 작품보다 필연적으로 나중의 것이다. . . . 번역자들은 자신들이 늦게 도착한 위치 때문에 어떤 작품을 읽으면서, 따라서 그 작품을 쓰면서도, 그 작품이 또 다른 텍스트들을 가리키는 것으로 읽을 수 있는데, 그중 일부는 원문이 쓰일 당시에는 아직 쓰이지 않았던 것들일 수 있다”라고 지적했습니다.
로버츠는 이런 인용이 “그 밖의 부분에서도 시대착오를 자유롭게 활용하는 작품들—예를 들어 [고대 그리스] 희극의 많은 20세기 번역들—이나, 스스로 번역이 아닌 다른 무엇이라고 밝히는 작품들에서 더 자연스럽게 발견되는 것으로 보인다”고 지적했습니다.
그녀는 이렇게 결론지었습니다:
이러한 상호텍스트성의 효과는 다양합니다. 시대착오를 자유롭게 활용하는 번역들, 이를테면 지난 수십 년 동안의 많은 희극 번역에서는, 인용문이 다른 형태의 시대착오와 마찬가지로 주된 목적은 아니더라도 주로 작품을 번역가 자신의 시대로 끌어오고, 단지 동시대인의 언어로 말하는 것뿐 아니라 그들이 읽어 온 것을 인용함으로써 그 작품의 관심사와 유머 감각을 동시대인들이 이해할 수 있게 하는 역할을 하는 것으로 보입니다. . . . 그러나 번역에서의 고어체는 시대착오적 인용과 비슷한 것, 혹은 거의 또 다른 한 종류로 볼 수도 있습니다. 결국 둘 다 번역문이 원문과 맺는 관계를 넘어서는 추가적인 상호텍스트성의 요소를 수반합니다. 고어체 언어의 문학성은 피할 수 없습니다. 자신의 언어의 더 이른 시기 형태로 어떤 텍스트를 번역하려 한다면, 그 더 이른 형태는 오직 다른 텍스트들을 통해서만 익힐 수 있기 때문입니다.
- Deborah H. Roberts discusses the presence of translator's anachronisms in modern translations of Classical sources.
[53]↩︎
타르굼은 히브리어 성경을 아람어로 번역한 것으로, 때때로 번역이 이루어진 시대와 문화적 배경에 맞는 개념과 표현을 포함하도록 원래의 히브리어 본문을 확장하기도 합니다. 구약학자 에른스트 뷔르트바인은 이렇게 썼습니다:
아람어 타르굼의 독특한 특징은 무엇입니까? 그것들은 엄밀한 의미에서 문자 그대로의 번역은 아닙니다. 오히려 청중을 더 분명히 의식하며, 성경 본문이 오늘의 독자에게도 관련 있고 교훈이 되도록 제시하려는 성격이 있습니다. 설교조로 흐르는 경향이 있다고 말할 수 있습니다. 일반적인 번역과 비교하면, 타르굼은 성경 본문의 의도를 바꾸어 말하기, 예시를 덧붙여 확장하기, 오해될 수 있는 하나님에 대한 표현을 수정하기, 어려움을 주는 구절을 바로잡기, 성경 본문을 당시의 종교적 관점에 맞게 조정하기 등을 통해 두드러지게 강조합니다. 그래서 그것들은 본문을 다루는 데 매우 큰 자유를 가지고 있었으며, 비교적 문자적인 옮김에서부터 미드라시에 가까운 자유로운 학가다적 또는 할라카적 확장에 이르기까지 폭이 넓었습니다. 또한 시간이 흐르면서 성경 본문을 새로운 시대에 맞게 “옮겨 놓는” 데 놀라울 정도의 문학적 창의성을 자주 보여 줍니다.
- Ernst Würthwein defines the concept of Targum.
[54]↩︎
이 견해는 후기 성도 철학자 블레이크 오슬러가 1987년 논문 「고대 자료의 현대적 확장으로서의 몰몬경」에서 제안한 것입니다. 그는 몰몬경이 때때로 조셉 스미스가 “당대의 끈질기게 제기되던 문제들에 답하기 위해 초기 선지자들의 작업을 바탕으로 고대 작품을 확장한 것”을 반영한다고 주장했습니다.
그는 이어서 이렇게 덧붙였습니다. "그렇게 함으로써 그는 몰몬경 본문과 킹제임스성경(KJV)에서 얻은 통찰을 바탕으로 제한이 없고 권위 있는 논평, 해석, 설명, 그리고 명확한 해설을 제공했다."
오슬러는 몰몬경에 나오는 속죄, 천국, 지옥, 부활, 그리고 사탄과 악마에 관한 신학이 이러한 “현대적 확장”의 예라고 주장했습니다.
이 시기에 오슬러는 또한 앨마서 42장에 나오는 신학이 캔터베리의 안셀무스의 영향을 받았다고 주장했습니다. 그러나 2006년에 출판된 한 책에서 오슬러는 이 점을 번복하며, 자신이 “앨마서의 이 구절들을 안셀무스의 속죄에 대한 만족설과 비교했을 때 그것들을 심하게 잘못 해석했다”고 지적했습니다.
- Blake T. Ostler argues that the Book of Mormon, while an ancient text, has modern expansions made by Joseph on a revelatory level; this explains many of the purported anachronisms in the book.
- Blake T. Ostler retracts his claims from his 1987 Dialogue article that Alma 34 and 42 reflects the atonement theology of Anselm.
[55]↩︎
식물상은 식물과 초목을 가리키고, 동물상은 동물과 그 밖의 야생 생물을 가리킵니다.
[56]↩︎
에서는 “옥수수와 밀과 보리와 니아스와 슘과 각종 열매의 씨”를 말하며, 모사이야서 9:9에서는 예수께서 “사탄이 너희를 밀처럼 까부르려고 너희를 가지려 한다”고 경고하십니다.제3니파이 18:18
[57]↩︎
마틴 T. 램은 1887년에 “보리와 밀은 어느 쪽도 이 서반구 세계에서 발견되지 않았으며, 근대에 유럽인들이 들여온 뒤에야 존재하게 되었다”라고 썼습니다.
[58]↩︎
칼 휴 존스는 1964년에 레이하이인들이 밀을 들여왔지만, 니파이인들에게 그것은 옥수수, 즉 메이즈에 비해 부차적이고 제한적으로 재배된 작물이었다고 제안했습니다.
존 엘 소렌슨과 다른 이들은 “밀”이 콜럼버스 이전 시대의 토착 곡물을 가리키는 것일 수 있다고 제안했습니다. 소렌슨은 고대 메소아메리카에는 “재배되던 다른 곡물이 많이 있었으며, [그것들이] 쉬엄, 또는 ‘밀’, 또는 ‘보리’라고 불렸을 수도 있다”고 지적합니다.
[59]↩︎
에는 “우리의 옥수수와 우리의 보리와 심지어 온갖 종류의 모든 곡식”이 언급되어 있으며, 모사이야서 7:22에서는 “한 되의 보리”가 니파이인의 화폐 체계에서 측정 단위로 언급됩니다.앨마서 11:7
[60]↩︎
비평가들은 몰몬경에 언급된 두 가지 시대착오적 곡물로 흔히 밀과 보리를 함께 언급합니다.
[61]↩︎
북아메리카에서는 콜럼버스 이전 시대의 토착 보리 세 종이 확인되었지만, 메소아메리카에서는 아직까지 확인된 것이 없습니다.
- Evidence Central discusses the evidence for barley in Pre-Columbian America.
- Raymond C. Treat (RLDS) discusses the discovery of barley in the New World.
[62]↩︎
에는 니파이인들이 “비단과 정교하게 꼰 아마포와 온갖 좋은 평상복감을 풍부하게” 가지고 있었다고 나옵니다. 앨마서 1:29에는 “고운 비단과 정교하게 꼰 아마포”가 언급됩니다.앨마서 4:6
[63]↩︎
비단은 20세기 초부터 몰몬경에 나오는 시대착오의 한 예로 흔히 거론되어 왔습니다.
[64]↩︎
예를 들어, 존 L. 소렌슨은 니파이인의 “비단”이 야생 나방의 고치나 세이바 나무의 씨꼬투리에서 비롯되었을 수 있다고 주장했습니다.
[65]↩︎
콜럼버스 이전 시대의 여러 토착 식물 섬유 가운데 아메리카 원주민 집단이 실로 잣던 것들은 과거 자료와 현대 자료 모두에서 “비단”이라고 불려 왔습니다.
[66]↩︎
에는 “각종 세마포와, 참으로 온갖 종류의 옷감”이 언급됩니다. 모사이야서 10:5에도 “고운 꼰 베와 온갖 종류의 옷감”이 언급됩니다. 힐라맨서 6:13과 이더서 9:17에는 야렛인들 역시 “비단”과 “세마포”를 가지고 있었다고 나옵니다.10:24
[67]↩︎
유럽과 북아메리카에서 역사적으로 알려지고 사용된 아마포는 아마 식물 Linum usitatissimum의 섬유로 만들어지며, 현재의 증거에 따르면 이 식물은 콜럼버스 이전의 아메리카에서는 알려져 있지 않았습니다. 따라서 몰몬경에 언급된 "가는 베실로 짠 아마포"는 시대착오적인 것으로 여겨집니다.
[68]↩︎
예를 들어, 소렌슨과 다른 이들은 “헤네켄을 만드는 데 사용된 마게이 식물의 섬유는 유럽의 리넨을 만드는 데 사용된 아마 섬유와 매우 비슷하다”고 언급합니다.
[69]↩︎
예를 들어, 블루 플랙스(Linum lewisii)는 콜럼버스 이전 시대의 아메리카 원주민들이 “직물을 짜고 낚싯줄을 만드는” 데 사용했습니다.
- Carolyn Dodson and William W. Dunmire write about blue flax being native to America and used in weaving.
[70]↩︎
이 구절들에서는 신대륙에서 포도주가 음료로 언급됩니다. 모사이야서 11:15는 노아 왕이 “포도즙틀을 만들고 포도주를 풍성하게 만들었”다고 말합니다. 모사이야서 22:7에는 “레이맨인들에게 바치는 포도주의 공물”이 언급됩니다. 제3니파이 18:1–3에서 예수는 성찬을 제정하기 위해 “빵과 포도주”를 사용합니다. 이더서 15:22는 일부 야렛인 전사들이 “포도주에 취하였”다고 말합니다.
[71]↩︎
에릭 케투넨과 디앤 매서니는 둘 다 몰몬경에 나오는 “포도원”과 “포도주 틀”이라는 언급이, 이 문헌의 배경이 메소아메리카라는 주장에 문제가 된다고 지적했습니다.
- Deanne G. Matheny argues that the reference to various plants, animals, metals, and tents in the Book of Mormon are anachronisms.
- Eric Kettunen lists a series of purported anachronisms in the Book of Mormon (e.g., animals; plants; metals/metallurgy).
[72]↩︎
마게이 식물(용설란과 유카)의 열매는 몰몬경에 언급된 “포도주”의 근거로 제시되는 후보 가운데 하나입니다. 존 L. 소렌슨은 다음과 같이 썼습니다:
스페인인들이 메소아메리카에 도착했을 때, 그들은 여러 종류의 토착 “포도주”에 대해 이야기했습니다. 물과 특정 나무의 껍질, 그리고 꿀을 섞은 것을 발효시켜 취하게 하는 음료를 흔히 만들었습니다. 다른 집단들은 용설란, 바나나, 파인애플, 또는 특정 야자수의 심부에서 얻은 즙을 발효시켰습니다. 유럽인들은 이 모든 것에 포도주라는 용어를 적용했습니다. 더 나아가, 스페인인들은 발체라는 음료를 만드는 데 쓰인 용설란 선인장의 토착 재배지를 “포도원”이라고 불렀습니다.
[73]↩︎
예를 들어, 연구 논문 멕시코 야생 포도의 유전적 다양성에서 저자 우에르타-아코스타는 다음과 같이 말했습니다:
야생 포도나무는 수천 년 동안 멕시코 원주민 집단에게 독특한 문화적 중요성을 지녀 왔습니다. 아즈텍인들은 포도나무 열매를 “아카촐리”라고 불렀으며, 아마도 야생 포도나무를 중요한 식량과 약재 공급원으로 유지했을 가능성이 있습니다(Franco-Mora and Cruz-Castillo 2012). 야생 포도나무의 열매는 주스와 건포도, 젤리를 만드는 데 수확되었습니다.
멕시코에서는 유전자 검사를 통해 토착 포도가 전국에 걸쳐 널리 종분화하고 분포해 있음을 확인합니다.
- Jarla G. Huerta-Acosta et al. discusses the genetic diversity of grapes native to Mexico; notes also that endemic wild grape species were used to produce semisweet wine.
- Article on "Native Grapes" on the Maryland Native Plant Society Website notes that there are over 60 species of grapes (Vitis) native to the Northern Hemisphere.
[74]↩︎
에는 니파이인들이 신대륙에서 발견한 동물 가운데 하나로 “말”이 언급됩니다. 니파이전서 18:25에는 니파이인들이 떼로 “많은 말”을 길렀다고 하며, 이노스서 1:21에는 앰몬이 레이모나이의 “말과 병거”를 돌보았다고 나와 있습니다.앨마서 18:9
[75]↩︎
몰몬경의 역사성을 비판하는 사람들은 1830년대부터 말이 이 기록에 나오는 시대착오적 요소라고 지적해 왔습니다.
[76]↩︎
존 엘 소렌슨은 니파이인들이 신대륙에서 마주친 새롭고 알 수 없는 동물들(예를 들어 맥)에게 “말”과 같은 익숙한 이름을 붙였다는 생각을 적극적으로 지지했습니다.
[77]↩︎
마야인들 사이에서는 “horse”가 “tapir”로 바뀌는 차용어 이동이 확인됩니다. 이와 비슷하게, 북아메리카의 인디언 부족들은 “horse”를 나타내기 위해 “dog”라는 단어를 사용했습니다:
쇼니족의 쉴드 치프 고버가 지적하듯이, 포니어에서 “말”이라는 단어는 “새로운 개”로 번역됩니다. 다른 여러 원주민 언어도 이 동물들에 대한 초기의 낯섦을 보여 줍니다. 블랙피트족은 말을 “엘크 개”, 코만치족은 “마법의 개”, 어시니보인족은 “큰 개”라고 불렀습니다. 쉴드 치프 고버는 웃으며 “언어만 봐도 ‘이게 뭐지?!’라는 반응이 드러납니다”라고 말합니다. “우리의 구전 전통은 우리가 항상 말을 가지고 있었다고 말하지 않습니다. 이것은 구전 전통이 늘 옳았고, 고고학이 이제야 그것을 따라잡고 있다는 것을 보여 주는 또 하나의 증거입니다.”
[78]↩︎
브랜트 가드너는 “[몰몬경에서] ‘말’과 같은 시대착오적인 어휘는 그러한 단어들이 니파이인의 교차 명칭을 문자 그대로 번역한 것을 나타낸다기보다, 현대 번역자가 자신의 언어 문화를 덧씌운 결과”라고 주장했습니다.
- Brant A. Gardner writes that Joseph translated plants and animals he didn't know with words he knew.
- Brant A. Gardner discusses anachronisms of translation and historical anachronisms; argues that "horses" and "chariots" are examples of the former.
[79]↩︎
고생물학자 웨이드 E. 밀러는 멕시코에서 적어도 세 종의 말이 약 3,000년 전부터 900년 전까지 살아남았다고 주장했으며, 이는 그것들이 아마도 몰몬경의 연대 범위 안에 들어갈 가능성을 제시합니다.
- Wade E. Miller et al. publishes evidence for horses in the Americas during the Post-Pleistocene/Pre-Columbian era.
- Wade E. Miller reports that species of horses such as Equus conversidens were found at Luis Putosi, Mexiclo, ca. 1300-1240 BC.
[80]↩︎
몰몬경에서 코끼리에 대한 유일한 언급은 이더서 9:19에 나오며, 그 구절에는 “코끼리와 큐레롬과 쿠몽이 있었고, 이 모든 것은 사람에게 유용하였으며, 특히 코끼리와 큐레롬과 쿠몽이 그러하였더라”고 되어 있습니다.
[81]↩︎
몰몬경의 역사성을 비판하는 한 사람의 말처럼, “코끼리는 야렛인들이 이곳에 도착할 수 있었던 때보다 전에 이미 아메리카에서 멸종했습니다.”
[82]↩︎
웨이드 E. 밀러와 매튜 로퍼는 2017년에 글을 쓰면서, 매머드가 이전에 알려졌던 것보다 훨씬 더 늦게 멸종했다는 점을 시사하는 증거를 다음과 같이 요약합니다:
매머드는 여러 대형 포유류와 함께 약 1만 년 전에 멸종한 것으로 여겨졌습니다. 이제는 매머드가 그보다 몇천 년 더 살아남았다는 사실이 알려져 있습니다. 미드와 멜처는 연대가 측정된 한 매머드 표본에 대해 현재로부터 4,885년 전이라는 연대를 제시했습니다. . . 이 연대는 코끼리가 야렛인들의 시대에 존재했다고 볼 수 있을 만큼 최근의 것입니다. 북아메리카 북부의 한 매머드에 대해서는 현재로부터 3,700년 전이라는 연대가 인용되었습니다. 알래스카의 한 매머드는 5,720년 전으로 연대가 측정되었습니다. 매머드(코끼리) 발견이 더 늘어날수록, 의심할 여지 없이 더 최근의 연대도 나올 것입니다. 일반적으로 동물 종의 개체 수가 감소하면, 그들은 남쪽의 피난처 지역에서 더 오래 살아남습니다. 소규모의 매머드 개체군이 플라이스토세 말 이후에도 메소아메리카에서 훨씬 더 오래 생존했을 가능성이 있습니다. 메소아메리카에서 알려진 매머드 연대가 이 시대의 끝 무렵까지 많이 존재한다는 사실은 이런 견해를 뒷받침합니다.
2021년에 Nature Communications는 매머드의 일부 개체군이 기원전 약 3500년에서 2000년 무렵까지 유콘 지역에 살아남아 있었다는 점을 보여 주는 연구를 발표했습니다.
- Tyler J. Murchie et al. publish evidence for mammoths surviving in the Yukon to ca. 4000–5500 YBP.
- Wade E. Miller and Matthew Roper address the animals in the Book of Mormon; argues that many of them have been attested in discoveries, and some maybe explained in light of "loan shifting."
[83]↩︎
에는 야렛인에게 “돼지”가 있었고 그것이 “사람의 식량으로 유용하였”다고 나와 있습니다.이더서 9:18
[84]↩︎
“돼지”는 몰몬경에 나오는 다른 이른바 시대착오적 동물들과 함께 묶여 언급되는 경우가 많습니다.
[85]↩︎
존 엘 소렌슨과 마이클 알 애시는 둘 다 에더서 9장에 언급된 “돼지”가 아마도 페커리였을 가능성이 있는 동물로 인용했습니다.
애시는 이렇게 썼습니다:
일부 비평가들의 주장과는 달리, 초기 아메리카 대륙에는 토착 돼지가 있었습니다. 아즈텍인들은 그것을 피소테(pisote)라고 불렀는데, 이는 기본적으로 “대식가”라는 뜻이며 흔히 페커리, 즉 야생 돼지를 가리키는 말로 쓰였습니다. 또한 일부 비평가들은 몰몬경에서 돼지를 “유용한 음식”으로 언급한 점을 비웃었습니다(이더서 9:18 참조). 비평가들은 이것이 모세 율법을 어기는 일이라고 주장하지만, 이더서의 그 언급은 모세 율법 이전의 시점을 말하는 것이라는 점을 인식하지 못하고 있습니다.
- Michael R. Ash discusses animals such as elephants in the Book of Mormon; argues that there is evidence for some of these animals during Book of Mormon-times; some can be answered as examples of "loan-shifting."
- John L. Sorenson discusses animals in Mesamerica (e.g., peccary [wild pig]); proposes that some animals in the Book of Mormon are New World animals with Old World terms applied to them.
[86]↩︎
페커리는 고대 올멕, 마야, 아즈텍인들에 의해 길들여져 식량으로 사용되었습니다.
동물학 자료에서는 이 동물들을 흔히 “돼지 같은” 것으로 부릅니다.
[87]↩︎
에는 니파이인들이 “염소”와 “들염소”를 모두 만났다고 언급되어 있으며, 이는 서로 다른 두 종류의 동물을 시사합니다. 니파이전서 18:25에는 야렛인들 가운데 “염소들”만 언급되어 있습니다.이더서 9:18
[88]↩︎
1838년에 글을 쓴 한 저자는 “불과 몇백 년 전 처음 발견되었을 때, 아메리카 대륙 전체에는 소도, 나귀도, 염소도 없었다”고 말했습니다. 이런 주장은 계속 이어져 왔습니다.
[89]↩︎
존 엘 소렌슨은 “양을 뜻하는 아홉 개의 히브리어 단어 가운데 하나인 zemer는 여러 성경 번역본에서 ‘산양’과 ‘바위염소’로 모두 번역되며, 한 유대인 학자는 그것이 영양을 뜻한다고 본다”고 지적했습니다.
- John L. Sorenson provides evidence of loan-shifting in Mesoamerica.
- John L. Sorenson discusses metals, animals, etc. in the Book of Mormon and ancient Mesoamerica in response to criticisms by Deanne G. Matheny.
[90]↩︎
2006년에 발표된 한 연구는 이 토착 양 종의 분포를 검토하며 다음과 같이 지적했습니다:
역사적으로 사막큰뿔양은 멕시코 코아우일라 전역에 서식했습니다 . . . 우리는 14개의 산맥(시에라 알라미토스, 시에라 마데라스 델 카르멘, 시에라 라 엔칸타다, 시에라 에치세로스, 시에라 델 피노, 시에라 모하다, 시에라 엘 레이, 시에라 산 마르코스 이 델 피노, 시에라 가비아, 시에라 라 파일라)에서 큰뿔양에 대한 역사적 기록을 발견했으며, 여기에는 이전에 기록되지 않았던 4곳(시에라 엘 푸스테, 시에라 엘 알마그레, 시에라 데 라 마데라, 시에라 라 프라과)도 포함되었습니다. 또한 큰뿔양의 유해가 발견된 고고학 유적지 1곳(라 칸델라리아 동굴)도 확인되었습니다.
- Alejandro Espinosa-T. et al. discuss the distribution of the native sheep species Ovis canadensis mexicana in northern Mexico.
[91]↩︎
에는 신대륙에 "암소와 소"가 있었다고 언급합니다. 니파이전서 18:25도 이와 비슷하게 야렛인들이 길들인 동물로 "소"와 "암소"를 함께 열거합니다.이더서 9:18
[92]↩︎
1830년대부터 회의론자들은 “아메리카 대륙이 처음 발견되었을 때, 그 대륙 전체에는 소도, 나귀도, 염소도 없었다”고 주장해 왔습니다.
[93]↩︎
웨이드 E. 밀러와 매슈 로퍼는 “소과에 속한 여러 종이 신대륙에 토착종으로 존재해 왔고 지금도 존재한다”고 썼으며, 몰몬경의 “ox” 또는 “cow”에 해당할 수 있는 동물이 여러 종류일 수 있다고 주장합니다.
반면에 존 L. 소렌슨과 마이클 애시는 차용어 의미 전이에 대해 주장해 왔습니다. 애시는 다음과 같이 썼습니다:
“가축”이라는 용어는 몰몬경에서 세 번 사용되며(이더서 9:17-19; 이노스서 1:21; 제3니파이 3:22), “암소”라는 용어는 두 번 사용됩니다(이더서 9:18; 제1니파이 18:25). 야렛인의 기록은 “가축”과 “암소”가 같은 동물인지, 아니면 “암소”가 “가축”의 하위 범주인지 분명하지 않습니다. 암소를 알고 있던 마이애미 인디언들은 처음으로 낯선 들소를 접했을 때 그것을 그냥 “야생 암소”라고 불렀습니다. 마찬가지로 탐험가 데소토도 들소를 “vaca”라고 불렀는데, 이는 스페인어로 “암소”를 뜻합니다. 델라웨어 인디언들은 암소를 “사슴”이라고 불렀고, 익숙하지 않았던 양을 본 한 마이애미 인디언 집단은 그것을 “암소처럼 생긴 것”이라고 불렀습니다.
[94]↩︎
는 “나귀와 말”을 “사람이 쓰도록” 짝지어 언급합니다.니파이전서 18:25
[95]↩︎
한 회의적인 저자가 1964년에 이렇게 썼습니다. “고대 아메리카인들에게는 말도 나귀도 없었다.”
[96]↩︎
얀네 M. 쇼달과 존 L. 소렌슨을 포함한 학자들은 이 특정한 시대착오를 설명하기 위해 의미 전이를 선호해 왔으며, 웨이드 E. 밀러와 매튜 로퍼는 고대 아메리카에 존재했던 여러 종류의 equus(당나귀를 포함함)가 몰몬경 시대까지 살아남았을 가능성에 대해 글을 썼습니다.
[97]↩︎
몰몬경에서 꿀벌에 대한 유일한 언급은 이더서 2:3에 나오며, 그 구절은 다음과 같습니다. “또 그들이 데저렛도 가지고 갔으니, 번역하면 이는 꿀벌이라. 이와 같이 그들은 벌 떼와 땅 위에 있는 온갖 것과 각종 씨앗을 가지고 갔더라.”
에 나오는 “앗수르 땅에 있는 벌”이라는 언급은 이사야서 7장을 인용한 것입니다.니파이후서 17:18
[98]↩︎
예를 들어, 댄 보겔은 “신대륙에 꿀벌이 존재하게 된 시기는 유럽인의 식민지화 이후이다”라고 썼습니다.
가톨릭 웹사이트 한 곳도 벌을 몰몬경의 시대착오로 나열합니다.
- Dan Vogel says the honey bee in the New World post-dates European colonization.
- Catholic Answers lists "bees" as an anachronism in the Book of Mormon.
[99]↩︎
휴 니블리는 1952년에 “몰몬경에는 벌이나 꿀에 대한 언급이 일곱 번 나오는데, 예외 없이 모두 구대륙에 속한다”고 지적했습니다.
- Hugh Nibley argues that the references to bees or honey in the Book of Mormon are in the Old World.
[100]↩︎
2008년 한 글에서 로넌 제임스 헤드는 다음과 같이 말했다,
인간이 벌을 직접 사육하기 전에는 야생 꿀을 얻는 데 “꿀 채집”이 선호되는 방법이었으며, 오늘날에도 세계 일부 지역에서는 여전히 이 방법이 행해지고 있습니다. 대담한 채집자들은 연기로 벌을 벌집에서 쫓아낸 뒤 벌집의 꿀이 든 부분을 가져갑니다. 꿀 채집의 증거는 후기 구석기 시대(기원전 약 15,000년)까지 거슬러 올라갑니다. 이른바 유럽꿀벌(apis mellifera)은 근동 지역에서 이란 중부부터 자그로스산맥과 타우루스산맥을 거쳐 아나톨리아와 레반트, 그리고 이집트까지 분포합니다(하지만 이라크나 아라비아 사막에는 없습니다). 아래에서 보겠지만, 고대 근동에서 벌통을 이용한 양봉이 이루어졌다는 증거는 강합니다.
- Ronan James Head provides overview of beekeeping in the ancient Near East.
[101]↩︎
디에고 데 란다는 유카탄의 토착 벌을 다음과 같이 묘사했습니다:
벌에는 두 종류가 있는데, 둘 다 우리 벌보다 훨씬 작습니다. 그중 더 큰 종류는 아주 작은 벌통에서 번식합니다. 이 벌들은 우리 벌처럼 벌집을 만들지 않고, 호두만 한 작은 물집 같은 밀랍 덩어리들을 서로 이어 붙여 그 안을 꿀로 채웁니다. 이것을 떼어 내기 위해 사람들은 벌통을 열고 작은 막대기로 이 물집 같은 것들을 떼어 내기만 하면 됩니다. 그러면 꿀이 흘러나오고, 원할 때 밀랍도 가져갑니다.
마야 연구자 마이클 코는 자신의 저서 마야인에서 이렇게 썼습니다,
오늘날에도 그렇듯이, 마야의 농부는 토착 무침벌을 길렀는데, 이 벌들은 양쪽 끝을 진흙 회반죽으로 막은 작고 속이 빈 통나무 안에서 길러졌고 A자형 틀에 쌓아 두었습니다. 그러나 야생 꿀도 매우 귀하게 여겨졌습니다.
[102]↩︎
2018년에 발표된 한 연구는 다음과 같이 지적했습니다:
양봉—벌을 이용하기 위해 벌에게 안전한 서식지를 제공하는 것—은 구대륙과 신대륙 모두에서 오래된 기술입니다. 구대륙에서 알려진 가장 오래된 벌집은 오늘날 이스라엘에 있는 텔 레호브에서 발견되었으며, 기원전 약 900년경의 것입니다. 아메리카 대륙에서 알려진 가장 오래된 사례는 멕시코 유카탄반도의 나쿰이라는 마야 유적지에서 발견되었으며, 시기는 후기 전고전기 또는 원고전기인 기원전 300년부터 서기 200/250년 사이입니다.
- K. Kris Hirst discusses the presence of beekeeping and stingless bees in Pre-Columbian Mesoamerica.
[103]↩︎
몰몬경에는 철, 강철, 구리, 금, 은, 놋쇠가 사람들 사이에서 제조되거나 가공되었다고 언급되어 있으며, 그 예로는 니파이후서 5:15, 야롬서 1:8, 모사이야서 8:10, 11:3, 8–10, 이더서 7:9, 10:23 등이 있습니다.
[104]↩︎
예를 들어, 찰스 슉은 1910년에 “고대 민족들 가운데 어느 누구도 몰몬경의 민족들에게 돌려지는 문화 수준에 이르지 못했으며, 그들은 철을 제련하고 가공하는 기술을 알지 못했다”라고 썼습니다.
1995년에 스미스소니언은 다음과 같은 성명을 발표했습니다. “철, 강철, 유리, 비단은 1492년 이전의 신대륙에서는 사용되지 않았다(다만 제련하지 않은 운석철이 가끔 사용된 경우는 예외이다). 토착 구리는 콜럼버스 이전 시대에 여러 지역에서 가공되었지만, 진정한 의미의 야금술은 멕시코 남부와 안데스 지역에만 제한되어 있었으며, 그곳에서 선사 시대 말기에 나타난 금속 사용에는 금, 은, 구리와 그 합금이 포함되었지만 철은 포함되지 않았다.”
[105]↩︎
존 L. 소렌슨은 1995년에 “메소아메리카에서 금속의 역할에 대한 기존의 과학적 견해, 특히 그 연대에 관한 견해는 크게 바뀌는 과정에 있다. 앞으로 10년 동안 이 주제에 관한 학계의 발전은 주목해 볼 만할 것이다”라고 썼습니다.
브랜트 가드너는 “초기 금속 가공에 대한 확인은 여전히 없다”고 인정하면서도, “여러 해 동안 메소아메리카에서 금속 가공의 가장 이른 시기로 추정된 연대는 서기 900년이었지만, 최근 몇 가지 발견으로 그 시기가 더 앞당겨졌다. 언어학적 증거에 따르면 금속을 가리키는 용어는 기원전 1000년만큼 이른 시기에도 나타나지만, 그 정도로 오래된 시기에 해당하는 표본은 아직 발견되지 않았다”고 지적합니다.
[106]↩︎
구세계의 금속 가공 기술이라는 관점에서 보면, 말일성도 연구자들에 따르면 몰몬경에 나오는 라반의 강철 검과 니파이의 강철 활에 대한 묘사는 이제 더 이상 문제가 되지 않습니다. 탄소를 주입한 철인 강철이 기원전 10세기만큼 이른 시기의 고대 유다에서 사용되었다는 증거가 이제 확인되었기 때문입니다. 또한 이들은 KJV 성경에서 “steel”이라는 말이 때때로 청동을 뜻하는 히브리어를 번역하는 데 사용된다고 지적합니다.
[107]↩︎
에는 레이맨인 왕 레이모나이가 “말과 병거”를 가지고 있었다고 나오며, 앨마서 18:9–12에는 사람들이 이주할 때 “병거”를 사용했다고 말합니다.제3니파이 3:22
[108]↩︎
예를 들어, 한 비평가는 1964년에 이렇게 썼습니다. “조셉 스미스의 전쟁 이야기에는 말과 병거가 자주 언급된다. 이것은 순전히 상상이다. 스페인의 정복 이전 초기 아메리카인들에게는 말도 없었고, 그뿐 아니라 어떤 종류의 짐을 나르는 동물도 없었다. . . . 물론 병거는 바퀴를 암시한다. 이것은 또 하나의 중대한 실수이다. 바퀴는 유럽인들이 오기 전에는 아메리카에서 전혀 사용되지 않았고, 인디언들은 스페인 말들을 손에 넣은 뒤에도 그것을 받아들이지 않았다. 그들은 동물 위에 타거나, 동물에게 트라부아를 끌게 했을 뿐이다.”
[109]↩︎
존 엘 소렌슨과 브랜트 가드너는 둘 다 몰몬경에 언급된 "병거"가 왕이 타는 가마였을 가능성을 시사했습니다. 로열 스카우슨은 또한 제3니파이 3:22에서 "병거"가 전쟁이 아니라 이주의 맥락에서 언급된다는 점을 지적하며, 따라서 그것을 "가족, 식량 보급품, 재산을 옮기기 위해 [사용된] 마차(또는 아마도 수레)"로 볼 수 있다고 말합니다.
[110]↩︎
콜럼버스 이전의 사람들이 작은 바퀴 달린 인형의 사례에서 보이듯 바퀴를 알고 있었다는 증거는 있지만, 고대 아메리카에서 동물이 끄는 바퀴 달린 탈것으로 광범위하게 이동했다는 증거는 없습니다.
[111]↩︎
리아호나는 니파이전서 18:12, 21에서 “나침반”으로 묘사되며, 니파이후서 5:12에서는 “공, 곧 나침반”이라고 부릅니다. 앨마서 37:38에서는 그것을 “공, 곧 지시기”라고 부르며, 몇 구절 뒤인 43–44절에서는 “나침반”이라고 부릅니다.
[112]↩︎
몰몬경에 대한 가장 이른 시기의 본격적인 비판적 독해 가운데 하나인 알렉산더 캠벨의 1831년 출간작 「망상들」은 본문에 나오는 "나침반"을 시대착오로 언급했습니다. "이 새로운 성경에 대한 모르모니트들의 믿음은 참으로 대단해야 한다!!! 선원용 나침반은 유럽에서 약 300년 전쯤에야 알려졌는데, 니파이는 2400년 전에 증기선과 나침반을 모두 알고 있었던 것이다."
캠벨과 다른 비평가들은 이것을 흔히 “선원용 나침반”이라고 부릅니다.
[113]↩︎
예를 들어, Michael Ash는 다음과 같이 썼습니다. “리아호나는 일반적인 자석 나침반처럼 작동하지 않습니다. 리아호나는 방위 방향을 가리키거나(또는 자북을 가리키는) 대신, 하나님의 권능으로 작동했으며(니파이전서 16:28) 리하이 가족에게 그들이 가야 할 방향을 알려 주었습니다. ‘compass’의 주요한 정의 가운데 하나는 둥글거나 원형이라는 뜻입니다. 사실, ‘compass’라는 말은 리아호나를 묘사하기에 딱 맞는 단어인 것으로 보입니다.”
후기 성도 저자 두 명인 티머시 저베이스와 존 L. 조이스는 리아호나를 중세의 기구인 아스트롤라베와 비교했습니다.
[114]↩︎
니파이인의 화폐 체계는 앨마서 11장에서 곡물의 단위를 기준으로 측정한 은과 금의 “조각”으로 이루어진 것으로 설명됩니다(예: 4절).
[115]↩︎
한 회의적인 웹사이트의 표현을 빌리면, “주화는 실제로 리하이가 예루살렘을 떠난 뒤에야 발명되었다. 더욱이 매우 많이 존재했어야 할 어떤 주화에 대해서도, 니파이인의 화폐 체계에 속한다고 볼 수 있는 증거는 지금까지 전혀 발견되지 않았다.”
[116]↩︎
적어도 1960년대부터 후기 성도 학자들은 “coin이라는 단어는 몰몬경에서 사용되지 않습니다. 몰몬경은 이것들이 그들의 금과 은 조각들이었고, 이것들이 그들의 측정 단위였다고 말합니다. 세나인은 밀가루나 보리, 또는 다른 어떤 종류의 곡식이든 한 측정량과 같았습니다”라고 주장해 왔습니다.
[117]↩︎
에는 시멘트가 니파이인들의 집과 도시를 건설하는 데 사용되었다고 나와 있습니다.힐라맨서 3:7–11
[118]↩︎
찰스 A. 슉은 1916년에 출간한 한 책에서 “현재의 미국 영토가 과거에 ‘시멘트’로 집을 지은 문명화된 민족들이 살던 곳이었다는 증거를 어디에서 찾을 수 있는가”라고 물었습니다.
Heber J. Grant는 한 회의론자로부터 고대 아메리카에서 시멘트가 사용되었다는 증거를 보여 달라는 도전을 받은 적이 있다고 보고했습니다.
재니스 허친슨은 시멘트를 “아마포, 비단, 바퀴, 병거, 나침반 . . . 그리고 유리”와 함께 몰몬경에 나오는 시대착오적 요소로 열거했습니다.
[119]↩︎
여러 후기 성도 저자들은 콜럼버스 이전 시대 사람들 사이에서 시멘트가 사용되었다는 입증을 지적해 왔습니다.
[120]↩︎
예를 들어, 학자들은 고대 마야인들 사이에서 시멘트가 사용되었다는 점을 인정합니다.
[121]↩︎
에는 자라헤믈라 성에 “큰 시장으로 통하는 대로”가 있었다고 나와 있습니다.헬라맨서 7:10
[122]↩︎
고든 프레이저는 1964년에 “[고대 아메리카에서는] 몰몬경 시대에 도로가 존재하지 않았다”라고 썼습니다. 1989년의 또 다른 필자도 비슷하게 이렇게 주장했습니다. “인디언들은 몰몬경에 언급된 많은 도로와 대로를 사용할 이유가 없었을 것이다. 바퀴 달린 차량이 없었기 때문이다. 다만 바퀴 달린 장난감이 발견된 것은 적어도 그 원리가 알려져 있었다는 증거이다. 운송 수단은 카누로 제한되었고, 육상 운송의 경우에는 사람들이 메는 가마에 한정되었다.”
- Gordon H. Fraser argues that warfare was unknown to the Maya during Book of Mormon times; lists weapons like the bow and arrow, and the chariot, as being anachronisms.
- Peter Bartley argues that the crops, animals, and metallurgy in the Book of Mormon are anachronisms.
[123]↩︎
2020년에 웹사이트 Evidence Central은 LiDAR 기술에서 나온 새로운 증거를 제시하면서, “특히 고대 마야인들은 몰몬경에 나오는 대로의 도로에 대한 묘사와 맞는 방식으로 ‘후기 형성기부터 후기 고전기까지’(기원전 400년경~기원후 1500년) 도로를 건설하고 사용했다”는 점을 확인했다고 밝혔습니다.
- Evidence Central presents evidence for the presence of highways in Mesoamerica.
[124]↩︎
는 주님께서 야렛의 형제에게 바다를 건너는 데 사용될 바지선에는 “창문”이 있어서는 안 된다고, 그렇지 않으면 그것들이 “산산이 부서질” 수 있다고 말씀하시는 장면을 묘사합니다.이더서 2:23
은 야렛의 형제가 “바위에서 작은 돌 열여섯 개를 녹여 내었는데 그 돌들은 흰색이고 맑아서, 곧 투명한 유리 같았다”라고 말합니다.이더서 3:1
[125]↩︎
예를 들어, 1840년에 한 저자는 에더서 2장에 서술된 사건들로부터 “창문 유리는 여러 세기가 지나서야 발명되었다”고 썼습니다.
클라크 브레이든은 1884년 토론에서 에더서 3:1에 언급된 “유리”를 비웃으며, 그것을 “또 하나의 과학적 발견—바벨 시대의 유리”라고 비꼬았습니다.
2003년에 글을 쓴 또 다른 비평가는 다음과 같이 주장했습니다,
바다 파도에 의해 “산산조각 날” 수 있는 창문은 어떤 종류였을까요? 빛을 들이기 위해 열어 둔 현창은 산산조각 날 수 없습니다. 유리처럼 반투명한 재료로 덮인 창문만 이런 위험에 처할 수 있습니다. 오늘날 우리는 빛을 들이기 위한 창문에 유리가 있는 것을 아주 자연스럽게 여깁니다. 그리고 조셉 스미스 시대에는 창유리가 매우 흔했습니다. 그러나 야렛 백성이 살았다고 여겨지는 시대에는 반투명한 창문은 아직 수천 년 뒤의 일이었습니다. 창문은 그저 벽에 뚫어 놓은 구멍이었습니다. 고대에는 바다 파도에 의해 “산산조각 날” 수 있는 종류의 창문이 전혀 없었습니다! 몰몬경은 분명히 19세기식 창문을 말하고 있습니다.
[126]↩︎
예를 들어, 마이클 R. 애시는 이렇게 썼습니다. “그러나 현대 연구 덕분에, 우리는 일부 이집트인들이 기원전 3천년기만큼 이른 시기에 푸른 유리판과 유리 구슬을 가지고 있었다는 것을 알게 됩니다.”
존 에이 트베드트네스는 이더서 2:23에 묘사된 “창문”이 유리 대신 단순한 덧문이었을 수 있다고 주장했으며, 또한 “산산조각 나다”라고 된 대상이 창문 자체가 아니라 배 자체일 수도 있다고 지적했습니다. 그는 다음과 같이 썼습니다:
이더서 2:23에 “산산이 부서질” 수 있는 창문이 언급되는 것은 시대착오적이라고 말되기도 하는데, 유리창은 중세 후기에 이르러서야 발명되었다고 보기 때문입니다. 그러나 실제로 유리에 대한 가장 이른 증거는 기원전 8세기의 것입니다. 또한 “window”라는 말은 원래 바람이 들어올 수 있는 틈이나 구멍을 가리켰습니다. 이 단어는 성경에 42번 나오는데, 물론 우리가 아는 형태의 유리창을 뜻하지는 않습니다. 열왕기하 13:17에서는 왕궁의 창문이 열렸다고 되어 있으므로, 창문에는 때때로 문이나 덧문이 달려 있었음을 알 수 있습니다. 노아가 방주에 만든 “창문”도 마찬가지입니다. 이더서 2:23의 뜻은 야렛인의 바지선에 있는 창문이 깨진다는 것이 아니라, 그 배들 자체가 창문을 만들어 넣으면 부서질 것이라는 의미일 가능성이 커 보입니다. 주님은 다음 구절에서 그 이유를 설명하시는데, 그 배들이 바다에서 매우 심한 격랑을 지나가며 때로는 파도 아래에 묻히기도 하기 때문입니다. 창문이 있으면 나무에 추가로 틈을 내야 하고, 설령 덧문으로 막아 두더라도 목조 구조를 약하게 만들어 더 깨지기 쉬워지고, 그래서 “산산이 부서질” 가능성이 생깁니다. “창문”이라는 단어가 들어 있는 문장만 따로 떼어 문맥 없이 읽는다면, “they”가 가리키는 것은 실제로 “창문”일 것입니다. 그러나 그것이 가리키는 대상은 앞 문장의 마지막 단어인 “배들”일 가능성이 큽니다.
[127]↩︎
스미스소니언 매거진의 한 기사에 따르면, “고고학자들은 기원전 3천년기 초까지 거슬러 올라가는 유리 구슬을 발견했습니다. 같은 재료와 기술에 바탕을 둔 유약은 그보다 더 이른 시기의 것으로 거슬러 올라갑니다.”
[128]↩︎
니파이인과 레이맨인들이 사용한 무기로 언급되며, “시미터”라고 불립니다. 에노스서 1:20, 앨마서 27:29, 44:8에 나옵니다.
[129]↩︎
1857년에 한 저자는 “모하메드 시대가 지난 뒤에야 알려진 터키 무기인 시미터”를 몰몬경의 “현대 기원을 보여 주는 증거” 가운데 하나로 지목했습니다.
1921년에 “카우치 씨”라는 사람이 제임스 이 탤매지에게 이렇게 썼습니다. “몰몬경에는 ‘칼과 시미터’에 대한 언급이 자주 나옵니다. 시미터라는 단어는 모하메드 세력이 등장하기 전의 다른 문헌에는 나오지 않으며, 그 독특한 무기도 기독교 시대가 시작된 뒤 한참 후에야 개발된 것으로 보입니다. 그러므로 니파이인이나 레이맨인들이 그 무기나 그 용어를 가지고 있었을 가능성은 낮아 보입니다.”
1981년에 또 다른 저자는 이렇게 물었습니다. “몰몬경의 사람들이 동양과 접촉이 없었다고 여겨지는데도, 동양에서 기원한 시미터—즉 시미터를 그들이 가지고 있었다고 알려진 것에 대해 합리적인 설명이 있는가?”
[130]↩︎
여러 후기 성도 저자들은 이집트, 이스라엘, 메소포타미아에서 발견된 고대의 낫 모양 검과 그 밖의 곡선형 무기들이 몰몬경에 나오는 “시미터”에 해당할 가능성이 있다고 지적했습니다.
[131]↩︎
현대 시미터의 전신인 낫 모양의 검은 기원전 600년 이전의 고대 근동에서 존재했다는 점이 잘 입증되어 있습니다.
[132]↩︎
는 라반의 검이 “가장 귀한 강철”로 만들어졌다고 설명합니다. 니파이전서 4:9는 니파이가 “좋은 강철”로 만든 활을 가지고 있었다고 설명합니다. 니파이전서 16:18는 니파이가 강철로 도구를 만들었다고 말하며, 니파이후서 5:15는 야렛인들이 강철 검을 가지고 있었다고 말합니다.이더서 7:9
[133]↩︎
예를 들어, 1884년에 클라크 브레이든은 “라반의 칼은 강철이었다. 그런데 이스라엘인들은 그로부터 수백 년이 지난 뒤까지도 강철을 전혀 알지 못했다는 것은 널리 알려진 사실이다”라고 말했습니다.
또 다른 회의론자는 1922년에 이렇게 썼습니다. “니파이는 예루살렘을 떠난 직후, 곧 기원전 약 600년에 강철 활을 가지고 있었고 그것을 부러뜨렸다고 되어 있다. 내가 아는 한, 그처럼 이른 시기에 유대인들이 강철에 대해 알고 있었다고 인정할 만한 기록은 없다.”
- Clark Braden argues that Laban's steel sword is an anachronism in the volume; attributes this mistake to Sidney Rigdon.
- Questions from James F. Couch about BOM issues.
[134]↩︎
후기 성도 지질학자 윌리엄 레벨 필립스는 2003년에 다음과 같이 말했습니다:
니파이의 시대에 가나안은 이미 철기 시대에 들어서 있었으며(Tylecote, 40), 니파이는 몇 가지 철과 강철 물건(예: 라반의 검과 니파이의 활)과 함께 제련에 대한 지식도 가지고 왔음이 분명합니다. 배를 만드는 데 필요한 도구를 만들라는 명령을 받았을 때, 니파이는 광석을 찾는 데 도움을 구했지만 그다음에는 어떻게 해야 하는지 알고 있었던 것으로 보입니다(니파이전서 17:8-11). 풀무를 갖춘 단순한 화덕식 용광로로는 철을 녹일 수 없지만, 산화철 광석을 환원해 철의 “블룸”을 얻을 수는 있습니다. 이 스펀지 같은 작은 철 결정 덩어리는 서부 개척 시대 대장장이들의 방식처럼 망치와 모루로 두드려 “단철”이 됩니다. 단철은 같은 화덕식 용광로에서 “침탄” 과정을 거쳐 강철이 될 수 있습니다(Phillips, 41). 이 기술은 기원전 600년경 예루살렘에서 잘 알려져 있었습니다.
- William Revell Phillips discusses metals in the Book of Mormon in both its Old and New World contexts.
[135]↩︎
로이드 윅스는 강철이 “철과 탄소의 합금”이라고 썼으며, 다음과 같이 설명합니다:
탄소가 스며든 철을 의도적으로 담금질하고 뜨임 처리했다는 증거는 키프로스의 라피토스, 이달리온, 아마투스, 쿠클리아-스칼레스와 같은 기원전 11세기 유적지에서 나옵니다. 이에 해당하는 예로 이스라엘의 아디르산에서 나온 기원전 12/11세기의 곡괭이가 있는데, 이것은 담금질과 뜨임 처리가 된 강철로 만들어졌습니다(Maddin 1982). 또한 더 이른 시기의 것으로, 담금질한 강철로 만든 중기 청동기 시대의 칼날이 펠라(요르단)에서 발견된 사례도 있을 가능성이 있지만, 그 유물의 고고학적 맥락에는 의문이 있습니다(Smith et al. 1984). 그러나 근동의 다른 지역에서는 탄소 침투가 일정하지 않고, 발전된 열처리의 증거가 거의 없거나 전혀 없는 철이 기원전 1천년기까지도 계속 생산되었습니다(예: Curtis et al. 1979).
성서 학자 필립 J. 킹도 이렇게 설명했습니다. “단철을 숯(탄소)과 접촉한 상태로 높은 온도에서 가열하면 침탄철 또는 강철이 만들어지는데, 이것은 주철보다 더 잘 늘어납니다. 강철은 담금질을 통해 더 단단하게 만들 수 있는데(이 기술은 기원전 10세기만큼 이른 시기에도 사용되었습니다), 즉, 벌겋게 달아오른 강철을 차가운 액체가 담긴 통에 갑자기 담가 식히는 것입니다.”
루스 루소도 이에 동의하며 이렇게 말했습니다. “고고학적 증거에 따르면, 철을 일관되고 의도적으로 강철화하는 기술의 출현은 기원전 1000년경에 이루어졌고, 침탄된 철 물체의 생산은 기원전 900년 이후 빠르게 증가했습니다.”
[136]↩︎
후기 성도 학자인 닐 래플리는 베레드 예리코 검에 관한 학술 연구를 검토한 뒤 다음과 같이 결론짓습니다:
발굴자들은 유적지에서 한 남자의 해골 유해 옆에 완전히 온전한 커다란 철검 하나를 발견했습니다. 이것은 지금까지 발견된 이스라엘인의 검 가운데 가장 큰 것으로, 길이는 거의 3.5피트(1.04m), 너비는 2인치를 약간 넘는 정도(6cm)입니다. 손잡이 부분에서는 더 좁아져 0.75~1.5인치(2~4cm) 정도이며, 손잡이는 청동과 나무로 만들어졌고 끝부분으로 가면서 초승달 모양으로 넓어집니다. 칼날은 양날이며, 금속학적 분석에 따르면 그 철은 “연강”으로 침탄된 것이었습니다.
- Amihai Mazar and Shmuel Aḥituv discuss the discovery of a 10th century BC iron sword in Israel.
- Neal Rappleye discusses the Vered Jericho sword.
[137]↩︎
1837년에 글을 쓴 한 비평가는 몰몬경에 “화약”과 “권총 및 그 밖의 화기”가 언급되어 있는데, 이것들은 “최근에 생겨난 것”이므로 그 본문에는 시대착오적이라고 주장했습니다.
- Critic of the Church writing under the name "Z—a" states that the Book of Mormon contains anachronistic references to gunpowder, the mariner's compass, and quotes from Shakespeare.
[138]↩︎
알렉산더 캠벨은 1831년에 몰몬경에 따르면 “니파이는 2,400년 전에 증기선과 나침반에 대해 모두 알고 있었다”고 주장했습니다.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[139]↩︎
몰몬경은 니파이후서 25:19–20, 모사이야서 3:8–12, 앨마서 5:48와 같은 본문에서 볼 수 있듯이, 예수 그리스도가 메시아였다는 점과 신약과 관련된 다른 개념들을 분명하게 가르칩니다.
[140]↩︎
윌리엄 J. 웨일런은 다음과 같이 말했다. “니파이인들의 메시아관은 예수 그리스도라는 인물, 그의 속죄, 침례, 십자가형에 의한 죽음, 그리고 부활과 너무도 분명하게 동일시되기 때문에 비몰몬 독자에게는 당혹스럽다. 이렇게까지 구체적인 내용과 선지자는 구약 어디에도 나타나지 않는다.”
예를 들어, 토머스 F. 오디아는 예수 그리스도에 대한 기독교 이전의 노골적인 지식을 이유로 몰몬경을 비판했습니다:
이 책 전체에서 선지자들과 설교자들은 그리스도, 예수 그리스도, 하나님의 아들에 대해 말하고, 그의 죽음과 부활을 놀라울 만큼 분명하게 예언합니다. 부활, 침례, 속죄에 대한 믿음과 같은 기독교 교리들은 니파이 선지자들과 그들의 백성 사이에서 공통된 신앙 조항입니다. 마치 저자가 기독교적 용어 외에는 히브리식 메시아 희망을 다른 방식으로는 상상할 수 없었던 것처럼 보입니다. 이 책 전체에서 “인자”라는 메시아 용어는 전혀 사용되지 않지만, 이것은 그리스도께서 자신의 성역 동안 보통 자신을 가리키는 데 사용하신 표현입니다. 니파이인들의 기대는 성경의 히브리인들보다는 19세기 프로테스탄트들의 기대에 더 가깝습니다.
오디아는 몰몬경의 이러한 시대착오적 특징이 그 텍스트를 현대 미국 기독교 문서로 읽을 때 이해가 된다고 보았습니다:
그러나 이러한 감정과 언급의 시대착오가 비평가에게는 후대 기원의 증거일지라도, 초기 개종자들에게는 그렇지 않았습니다. 오히려 몰몬경은 부흥 집회의 희망과 승영을 포착해 글로 남기면서도 감정적 과잉의 산만함 없이 그것을 담아냈고, 동시에 그 지역 사람들을 괴롭히던 가장 중요한 신학적 문제들 가운데 많은 것에 답했기 때문에, 실제로 그렇게 되었듯 미국의 한 교회의 경전에 매우 잘 어울렸습니다.
- Thomas F. O'Dea critiques the Book of Mormon as reflecting 19th-century revivalism and its knowledge of Christ in pre-Christian times.
- William J. Whalen discusses a number of purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "barges," "synagogues," "gospel," "Jehovah," and "church."
[141]↩︎
예를 들어, 존 A. 트베드네스는 다음과 같이 주장했습니다:
예수께서 유대인 제자들이 가진 메시아 개념에 부합하지 않았다면, 그들에게 그렇게까지 잘 받아들여졌을 가능성은 낮아 보입니다. 최근 공개된 사해 문서들 가운데 일부는, 적어도 당시 유대인들 중 일부가 많은 기적을 행하고 부활을 가져오는 신성한 구원자인 메시아를 기대했음을 보여 줍니다. 이런 맥락에서 볼 때, 몰몬경에 나오는 기독교 이전의 메시아 가르침은 충분히 타당합니다.
[142]↩︎
몰몬경은 니파이인들 사이의 예배 장소로 “회당”을 여러 차례 언급하는데, 그 예로 앨마서 16:13, 21:11, 16, 20, 31:13, 힐라맨서 3:14, 모로나이서 7:1가 있습니다.
[143]↩︎
마틴 램브, 고든 프레이저, 윌리엄 J. 웨일런 등을 포함해 몰몬경의 역사성을 비판하는 사람들은 몰몬경에 회당이 언급되는 것이 시대착오적이라고 주장해 왔습니다. 예를 들어 리처드 아베인스는 이렇게 주장했습니다. “조셉의 이스라엘인들은 바빌론 포로 생활 이전에 팔레스타인을 떠나 신대륙으로 가고, 그곳에서 ‘유대인의 방식대로’ 아메리카에 회당을 짓는다. 그러나 팔레스타인의 유대인들은 바빌론 포로 생활이 시작된 뒤에야 회당을 건축했다.”
[144]↩︎
후기 성도 저자들은 회당이라는 기본 개념이 리하이의 출발 이전부터 존재했다는 증거를 논의해 왔으며, “회당”은 종교적 관찰자들이 단지 모이는 장소를 가리키는 조셉의 번역이었을 것이라고 시사해 왔습니다.
[145]↩︎
루이스 핀켈스타인은 1975년에 글을 쓰면서, “기원전 586년에 예루살렘이 함락되기 전에도 선지자의 지도 아래 기도 모임이 있었고, 둘째로 이러한 모임들에서 마카비 시대에 매우 중요한 역할을 했던 보다 분명히 제도화된 회당이 눈에 띄지 않게 점차 생겨났다”고 결론지었습니다.
리 레바인은 2005년에 이렇게 결론지었습니다. 포로 생활 이전에는 성문이, 그 이후에 회당이 했던 것과 비슷한 역할을 했다는 것입니다.
- Louis Finkelstein argues that the synagogue has its origins in early prophetic institutions predating the exile.
- Lee Levine discusses the evidence for pre-exilic synagogues.
[146]↩︎
은 모사이야 왕이 민주적 개혁을 시행하여 재판관들이 “백성의 소리에 따라” 선택되도록 하는 정책을 도입한 일을 묘사합니다.모사이야서 29장
[147]↩︎
예를 들어, 얼 원덜리는 “당시 미국에서 통용되던 많은 정치적 사상이 모사이야 왕의 마지막 시기에 대한 기록과 유사하다. 500년 동안 군주제 아래 있었던 니파이인들은 모사이야 왕의 권고에 따라 왕정을 폐지하고 백성이 선택한 재판관들을 택하기로 결정했다. 입법부가 아니라 재판관들이 있다는 점은 흥미로운 변형이지만, 이것은 성경의 사사기에 대한 오해에서 비롯되었을 수도 있다”라고 지적했습니다.
앨 케이스도 마찬가지로, 미국 역사와 “비슷한” 몰몬경에서 왜 “군주제 다음에 민주주의가 묘사되는가”라고 묻습니다.
- Al Case lists purported anachronisms in the Book of Mormon based on Joseph's cultural background and use of the KJV.
- Earl M. Wunderli argues that the political ideas in the Book of Mormon reflect those Joseph would have encountered in 19th-century America.
[148]↩︎
예를 들어, 리처드 부시먼은 몰몬경에 나오는 “민주주의”를 연구한 뒤 다음과 같이 결론지었습니다:
우리 앞에 이렇게 많은 유사점이 있으니, 조셉 스미스가 19세기 미국 문화에 있던 성경적 요소들로 자신의 이야기를 꾸며냈다고 결론내리고 거기서 멈추고 싶어집니다. 그러나 해석의 문제는 그렇게 쉽게 일축할 수 없습니다. . . . 사실 매사추세츠만의 퓨리턴들을 포함해도, 어떤 미국인들도 몰몬경 사람들만큼 성경의 정치적 모델을 밀접하게 따르지는 않았습니다. 성경 언어는 미국 역사와 미국의 정치 제도를 신성시하는 데 사용되었지만, 히브리 전례가 역사 서술에 깊이 영향을 주거나 정치 제도를 형성하지는 않았습니다. 몰몬경의 정치와 역사의 가장 깊은 구조는 성경적이지만, 미국적 형태는 눈에 띄게 보이지 않습니다.
- Richard L. Bushman argues that there are substantial differences between 19th-century American democracy and the system of judges introduced in Mosiah 29.
[149]↩︎
브랜트 가드너와 그레고리 던다스는 모사이야서 29장에 나오는 “백성의 소리”가 일반 대중 전체가 아니라 제한된 집단을 가리키는 것으로 보인다고 지적했으며, 이는 다른 사례들과도 평행을 이룹니다.
- Gregory Steven Dundas argues that the government introduced in Mosiah 29 is closer to that in the book of Judges than the democracy of 19th-century America.
- Brant A. Gardner discusses the "voice of the people" in Mosiah 29 and subsequent texts.
[150]↩︎
2017년에 사이언스지는 초기 메소아메리카의 일부 문화권에 원시적 민주주의 정치 구조의 증거가 있으며, 여기에는 공화국이라고 부를 수 있는 형태도 포함된다고 보도했습니다.
- Lizzie Wade in Science Magazine reports on work showing republican government in pre-Columbian Mesoamerica.
[151]↩︎
에서는 지구의 “움직임”을 언급하고, 앨마서 30:44에서는 “그의 말씀대로 땅은 뒤로 가고, 사람에게는 해가 멈춘 것처럼 보이느니라. 참으로, 보라, 이같이 되느니, 이는 분명히 움직이는 것은 해가 아니라 땅이기 때문이니라”라고 선언합니다.힐라맨서 12:15
[152]↩︎
예를 들어, 클라크 브레이든은 1884년에 몰몬경이 태양중심 우주관을 담고 있다고 비판했습니다.
1992년에 후기 성도 과학자 에리크 로버트 폴은 헬라맨서 12:15를 “겉보기에는 역사적 시대착오”라고 불렀습니다. 그는 이어서 이렇게 말했습니다:
몇 가지 예외를 제외하면, 히브리인이든 그리스인이든 이집트인이든 코페르니쿠스 이전의 우주관은 대체로 지구 중심 우주를 강하게 지지했습니다. 만약 몰몬경이 우주에 대한 구약 성경의 이해를 반영한다면, 그 차이는 매우 특이한 경우로서만 설명될 수 있습니다. 그럼에도 불구하고, 르네상스 후기 이후로는 태양 중심설이 서양 사상을 점점 더 지배하게 되었지만, 태양 중심의 세계관 자체가 기독교 이전 시대에 전혀 알려지지 않았던 것은 아니었습니다.
- Clark Braden criticizes the Book of Mormon for its heliocentrism.
- Erich Robert Paul discusses heliocentrism in the Book of Mormon.
[153]↩︎
존 엘 소렌슨은 그의 저서 몰몬의 책전에서 고대 마야인들이 여러 행성의 움직임을 추적한 방식을 언급하며, 이것이 몰몬경에 나오는 천문학에 대한 맥락을 제공할 수 있다고 시사합니다.
BYU 철학자 데이비드 A. 그랜디는 몰몬경에 나타나는 겉보기의 태양중심설이 사실은 더 미묘하다고 주장합니다. 그랜디의 주장에 따르면, 그것은 엄격히 기계론적인 우주관이 아니라, 하나님께서 우주 안에서 작용하시는 힘에 대한 몰몬의 이해를 반영하는 신적 우주관입니다.
시드니 스페리는 이렇게 시사했습니다. “바빌로니아인들은 천체에 대한 경험적 연구로 유명했습니다. 니파이인들이 기원전 600년경 예루살렘을 떠났을 당시, 어떤 형태의 태양중심적 사고가 퍼져 있었을 가능성이 있습니다.”
[154]↩︎
브랜트 A. 가드너는 “[메소아메리카의] 전형적인 태양관은 태양이 서쪽으로 진 뒤 지하세계를 지나 동쪽에서 다시 떠오른다는 것이었다”라고 지적합니다. 따라서 가드너에 따르면, “이 개정은 [헬라맨서 12:15에서] 조셉 스미스가 했을 가능성이 더 커 보입니다.”
- Brant A. Gardner discusses Helaman 12:15 and suggests it is a modern expansion by JS.
[155]↩︎
기원전 3세기 초에 살았던 사모스의 아리스타르코스는 코페르니쿠스의 모델과 크게 다르지 않은 태양 중심 우주를 주장했습니다. 토머스 히스가 1913년 연구에서 썼듯이:
아리스타르코스가 지동설 가설을 처음으로 제시했다는 점에는 조금도 의심의 여지가 없습니다. 이 점에 대해서는 고대의 증언이 만장일치이며, 첫 번째 증인은 아리스타르코스와 같은 시대를 살았지만 더 젊었던 아르키메데스이므로, 착오가 있을 가능성은 없었습니다.
- Thomas Heath summarizes the heliocentric theory of Aristarchus.
- Christián C. Carman and Rodolfo P. Buzón summarize the heliocentric theory of Aristarchus of Samos.
[156]↩︎
개디앤톤 강도들은 힐라맨서 6:18과 제3니파이 3:9에서 “무리”이자 “비밀 결사”로 묘사됩니다.
[157]↩︎
몰몬경에서 개디앤톤 강도들을 “비밀 결사”로 묘사한 것은, 잭슨 시대의 반프리메이슨주의라는 맥락에서 볼 때, 흔히 이 본문에 나타나는 시대착오적인 문화 요소의 한 예로 인용됩니다.
토머스 F. 오데아가 썼듯이, “비밀 맹세를 하고 니파이인들의 역사에서 전복적인 요소가 되는 개디앤턴 강도단은, 1820년대 프리메이슨에 대한 거센 반발이 이 책에 반영된 것이다. 그 반발은 [윌리엄] 모건 사건 때문에 뉴욕에서 더욱 격렬해졌다. 반(反)프리메이슨주의가 민주적 운동이었다는 점은, 이 저작에 제시된 프리메이슨 활동의 묘사로 확인된다.”
[158]↩︎
후기 성도 저자들은 개디앤톤 강도들과 프리메이슨 사이의 유사성에 이의를 제기해 왔으며, 대신 그들이 본문에서 역사적으로 알려진 게릴라전 전술을 사용하는 정치적 반란 세력으로 묘사된다고 주장해 왔습니다.
그들은 또한 “비밀 결사”라는 용어가 반드시 프리메이슨을 가리켜야 한다는 주장에도 이의를 제기합니다. 대신 그들은 이 용어가 프리메이슨으로 인식된 위협을 포함하되 그것에만 국한되지는 않는, 정치적 또는 사회적 음모 전반을 가리키는 포괄적인 표현이었다고 주장합니다.
[159]↩︎
은 보편적 구원이라는 개념을 반대하는 내용을 설교합니다.니파이후서 28:7~9
[160]↩︎
댄 보겔은 1993년에 이렇게 주장했습니다. “몰몬경의 이 중심적인 신학적 초점을 이해하기 위해 이와 비슷한 맥락이 고대 아메리카 문화 연구에서 나올지는 의심스럽다. 스미스가 자신의 서사를 현대 독자들의 관심사에 어느 정도 맞추어 조정했는지는 각 독자가 스스로 답해야 할 문제이다.”
- Dan Vogel argues that the Book of Mormon reflects the 19th-century debates concerning Universalism.
[161]↩︎
마틴 태너는 보겔의 주장에 응답하며 “보편적 구원이라는 개념은 19세기에 생겨난 것이 아니며, 그 시기와 가까운 어느 때에 생겨난 것도 아니다”라고 지적했습니다.
태너는 “초기 조로아스터교에도 마찬가지로 보편적 구원이라는 개념이 있었습니다. 또한 구약성경에는 보편적 구원이라는 개념의 근거로 해석되어 온 구절들도 있습니다”라고 지적합니다.
- Martin S. Tanner addresses Dan Vogel's claims that the Book of Mormon addresses 19th-century anti-Universalism.
[162]↩︎
침례는 몰몬경에 나오는 여러 민족 사이의 관행으로 본문 전반에 걸쳐 언급됩니다(예: 니파이후서 31:13–17; 모사이야서 18:21; 21:35; 앨마서 7:15; 19:35; 모로나이서 6:2).
[163]↩︎
몰몬경에 나오는 침례, 그중에는 유아 침례도 포함되는데, 이는 흔히 이 텍스트의 시대착오적 요소로 지적되어 왔습니다.
[164]↩︎
후기 성도 저자들은 기독교 시대 이전부터 있었던 의식적 정결 예식에 사용된 유대인의 미크바, 즉 물웅덩이를 침례 개념의 선행 사례로 자주 지목합니다.
[165]↩︎
유아 침례는 모로나이서 8장에서 몰몬에 의해 광범위하게 논의되며 정죄됩니다.
[166]↩︎
1830년대 이후 비평가들은 모로나이서 8장에 나오는 유아 침례 논쟁이 시대착오적이라고 주장해 왔으며, 2023년의 한 비평가는 그런 내용이 “니파이인들에게는 시대착오이다”라고 단언하기도 했습니다.
[167]↩︎
매튜 로퍼는 콜럼버스 이전 메소아메리카에서의 어린아이 침례에서 아즈텍 자료들이 유아를 의식적으로 정결하게 하고 씻는 모습을 묘사하고 있다고 강조했습니다.
- Matthew Roper discusses evidence for infant baptism in pre-Columbian America.
[168]↩︎
메소아메리카 전문가들은 신생아를 의식적으로 씻는 관행을 기록해 왔습니다. 예를 들어, 마이클 D. 코와 스티븐 휴스턴은 다음과 같이 언급했습니다:
스페인 신부들은 마야인들에게 침례 의식이 있다는 사실에 꽤 놀랐습니다. 이 의식은 정착지에 세 살에서 열두 살 사이의 아이들이 여러 명 있을 때 길한 시기에 거행되었습니다. 의식은 마을 장로의 집에서 열렸고, 이 행사를 기려 여러 금욕 행위를 지켜 온 부모들이 그 자리에 함께했습니다. 아이들과 그들의 아버지들은 비의 신을 상징하는 나이 많고 존경받는 네 사람이 잡고 있는 줄 안에 머물러 있었고, 제사장은 여러 정결 의식을 행하며 향, 담배, 성수로 의식 대상자들을 축복했습니다. 그때부터 적어도 나이가 더 많은 여자아이들은 결혼할 수 있는 것으로 여겨졌습니다. 이러한 의식의 한 부분으로 héets meek가 있는데, 이는 아기들을 곧 걷기 시작할 준비가 된 상태에서 엉덩이에 올려놓는 의식입니다.
[169]↩︎
몰몬경 전체에서(예: 니파이전서 13:29; 22:15; 니파이후서 2:17–18; 앨마서 8:9; 10:25; 12:17) 사탄은 완전히 악한 존재이자 인간과 하나님 모두의 대적이 되는, 인격화된 초자연적 존재로 묘사됩니다.
[170]↩︎
알렉스 더글러스가 2023년에 썼듯이, “니파이인들은 또한 사탄의 존재를 믿고 있지만, . . . 사탄이라는 개념은 페르시아 시대(기원전 6세기부터 4세기)에 이르러서야 등장했으며, 가장 가능성이 큰 것은 조로아스터교의 영향을 받았다는 점입니다.”
- Alex Douglas lists a number of purported anachronistic theological beliefs in the Book of Mormon, such as heaven, hell, baptism, and the Nephite concept of the Messiah.
[171]↩︎
말일성도 학자들은 이사야 14:12와 시편 82편 같은 본문과 반역한 신들의 타락에 관한 고대 신화가 몰몬경 선지자들이 사탄 또는 루시퍼의 정체를 이해하는 데 영향을 주었을 수 있다고 주장합니다.
[172]↩︎
“그리스도”는 몰몬경 전반에서 예수 메시아의 이름 또는 칭호로 사용됩니다(예: 니파이후서 10:3, 7; 니파이후서 25:16, 19; 모사이야서 3:8).
[173]↩︎
예를 들어 리처드 패컴은 이렇게 썼습니다,
잠시 “어떤 구약의 선지자들이 메시아의 이름이 예수 그리스도가 될 것이라고 말했는가?”라는 질문은 제쳐 두고, 우리는 이 구절이 “개정 이집트어”로는 어떻게 보였을지를 묻고 싶습니다. 같은 단어(“기름 부음 받은 자”)가 두 번 나오는데 서로 다르게 번역되어 있기 때문입니다. 한 번은 그리스어 단어인 “그리스도”로, 또 한 번은 히브리어 단어인 “메시아”로 번역되어 있습니다. 왜 그럴까요? 또 다른 질문은, 왜 니파이가 “그리스도”라는 단어를 “이름”이라고 생각했을까 하는 점입니다! 그것은 이름이 아닙니다. 많은 주일학교 아이들이 그것을 이름처럼 생각하기는 하지만(“예수 그리스도는 요셉 그리스도와 마리아 그리스도의 아들이었다”). 그것은 칭호입니다. 이 구절은 마치 “우리나라 국부의 이름은 대통령 워싱턴이었다”라고 말하는 것과 같습니다.
팩햄은 “몰몬경을 쓴 사람이 누구이든 그에게는 그리스어와 히브리어 단어를 마음대로 쓸 수 있었던 것처럼 보이지만, 그 의미는 이해하지 못했다. 이것이 하나님 같습니까? 아니면 니파이입니까? 아니면 조셉 스미스입니까?”라고 결론지었습니다.
- Earl M. Wunderli argues that "Christ" is an anachronism in the Book of Mormon; Joseph did not know "Christ" and "Messiah" are the Greek and Hebrew equivalents of the same word.
- Richard Packham argues that "Christ" is an anachronism in the Book of Mormon.
[174]↩︎
데저렛 북에서 출판한 몰몬경 참고 동반서에서 스티븐 D. 릭스는 다음과 같이 썼습니다,
“그리스도”라는 용어도 히브리어 “메시아”를 19세기 영어로 옮긴 매우 적절한 표현입니다. 이 두 단어의 어근 의미는 모두 같습니다. 곧 “기름 부음 받은 자”입니다. 그리스도는 그리스어 christos에서 왔고, 메시아는 히브리어 mashiach에서 왔습니다. “메시아”도 몰몬경에 자주 나오며, 때로는 “그리스도”와 함께 사용되기도 합니다(예: 니파이후서 25:16, 18-19).
브랜트 가드너도 이와 비슷하게 “그리스도”라는 단어를 조셉이 텍스트를 영어로 번역하는 과정에서 생긴 시대착오적 표현으로 보며, 다음과 같이 썼습니다,
“그리스도”는 이름이 아니라 칭호입니다. 니파이는 그 차이를 이해하고 있었는데, 그는 나중에 그 칭호를 올바르게 사용했습니다. “또 내가 유대인들을 납득시킴에 관하여 말하였나니, 곧 예수가 바로 그리스도라는 것과, 이방인들도 또한 예수가 그리스도요 영원하신 하나님이심을 납득하여야 함이니라.” 그럼에도 불구하고 니파이후서 25:19는 다소 어색하게 “그리스도”를 이름처럼 사용하고, 같은 구절에서 “메시야”는 칭호로 사용합니다. 같은 문장에서 히브리어 단어의 영어식 형태와 그 히브리어 단어의 그리스어 형태를 영어식으로 바꾼 표현이 둘 다 나오게 된 바탕 텍스트가 무엇이었는지는 이해하기 어렵습니다. 더 단순한 설명은 조셉 스미스가 본문을 정확하게 번역한 것이 아니라 “그의 이름은 예수 그리스도라 할 것이라”라는 구절을 덧붙였다는 것입니다.
- Stephen D. Ricks discusses alleged linguistic, cultural, and doctrinal anachronisms in the Book of Mormon.
- Brant A. Gardner discusses the use of "Christ" in the Book of Mormon; argues that the phrase "his name shall be Jesus Christ" in 2 Nephi 25:19 is a translator's gloss.
[175]↩︎
에는 몰몬경 전체에서 "성경"이라는 단어가 나오는 유일한 언급이 있습니다.니파이후서 29:3–10
[176]↩︎
예를 들어, 윌리엄 J. 웨일런은 이렇게 썼습니다. “영어 bible의 어원이 된 그리스어 biblia는 그리스도 이후 5세기에 이르러서야 처음으로 경전의 이름으로 사용되었다. 이 말은 ‘책들’ 또는 ‘소책자들’을 뜻하며, 코덱스 형태로 묶인 영감받은 글들의 모음을 가리키는 데 사용된다. 그러나 니파이후서 29:3에는 이렇게 기록되어 있다. ‘많은 이방인들이 말하기를: 성경! 성경! 우리는 성경이 있으니, 더 이상의 성경은 있을 수 없도다.’”
제임스 화이트도 비슷하게 이렇게 주장했습니다. “2니파이 29:3에는 ‘Bible’이 언급됩니다. 다시 말해, 이것은 조셉 스미스에게는 익숙한 일반적인 용어였지만, 오래전에 이 반구에 살던 주민에게는 무슨 의미가 있었겠습니까? 아무 의미도 없었을 것입니다. 이 용어는 리하이가 구대륙을 떠난 훨씬 후까지는 경전을 가리키는 말로 사용되지 않았습니다.”
- James R. White argues that the Book of Mormon's references to pre-exilic knowledge of crucifixion, "Bible," and "compass" are anachronisms.
- William J. Whalen discusses a number of purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "barges," "synagogues," "gospel," "Jehovah," and "church."
[177]↩︎
예를 들어, 에드워드 J. 브랜트는 Ensign에서 이렇게 주장했습니다:
몰몬경에서는 Bible이라는 단어가 열한 번 사용되며, 모두 한 장의 네 구절 안에 나옵니다. 이 단어는 “책들”이라는 뜻의 그리스어 biblion과 그와 비슷한 다른 고대 어원에서 왔습니다. 조셉 스미스 시대에도, 그리고 오늘날에도, 이 단어는 히브리어와 그리스어 경전 기록의 제목 또는 동의어였습니다. 고대 히브리어에서 기록이나 책을 뜻하는 주된 단어는 Sepher입니다. 이 단어는 구약에서 185번 “책”으로 번역되는데, 앞서 말했듯이 이 말은 고대 영어에서 왔습니다. 따라서 성경에서는 “족보책”(창세기 5:1), “성약의 책”(출애굽기 24:7), “율법책”(여호수아 1:8), “이스라엘 왕 역대지략의 책”(열왕기상 14:19), “두루마리 책”(예레미야 36:2)을 읽게 됩니다. 구약 시대에는 book이라는 단어가 알려져 있지 않았지만, 번역에서는 그 표현을 사용하는 것이 가장 이해하기 쉬운 생각을 전달하기 위해 그 단어를 사용했습니다.
- Edward J. Brandt discusses the presence of "adieu," "bible," and "baptize" in the Book of Mormon.
- Robert F. Smith addresses the use of "Bible" in the Book of Mormon; shows that words for "books" and "sacred books" appears in the Hebrew of the Old Testament.
[178]↩︎
디모데는 니파이인 제자의 이름이며(제3니파이 19:4), 라코니어스는 니파이인 대판관의 이름입니다(제3니파이 1:1).
[179]↩︎
예를 들어, 제럴드 태너와 산드라 태너는 이렇게 썼습니다. “몰몬경에는 디모데라는 이름도 나온다(제3니파이 19:4). 디모데는 그리스식 이름이며 구약에는 전혀 나오지 않는다. 디모데라는 이름이 나오는 바로 그 구절에는 요나스라는 이름도 나온다. 요나스는 요나의 신약식 이름이며 마태복음 12:39에 나온다. 몰몬경에 그리스어 단어들이 등장한다는 점, 특히 알파와 오메가라는 단어는 이것이 고대 기록이 아니라 현대에 만들어진 작품이라는 또 다른 증거이다.”
리처드 패컴도 이와 비슷하게 몰몬경에 나오는 그리스식 이름들을 시대착오적인 것으로 봅니다.
- The Tanners argue that Greek words and names such as "Alpha and Omega" are anachronisms in the Book of Mormon.
- Richard Packham argues that the presence of Greek words/names such as "synagogue" and "Timothy" are anachronisms in the Book of Mormon.
[180]↩︎
휴 니블리는 1957년에 이렇게 말했다. “늦어도 기원전 14세기부터 시리아와 팔레스타인은 에게해 세계와 지속적으로 접촉해 왔으며, 7세기 중엽부터는 이집트의 이해관계와 밀접하게 연결된 그리스인 용병들과 상인들(이집트의 가장 뛰어난 용병들은 그리스인이었다)이 근동 전역에 넘쳐났다.”
몰몬경의 고유명사 및 외래어 사전은 이렇게 적고 있습니다. “［몰몬경에］ 그리스어 기원의 이름들이 나타난다는 점은 고대에 동지중해 지역이 그리스와 접촉했을 가능성을 시사합니다. 기원전 2천년기 후반부터 시리아인들과 페니키아인들은 에게해 왕국들과 무역 접촉을 했고, 기원전 1천년기에는 그리스 용병들과 상인들이 시리아-팔레스타인 지역에 상당하고도 지속적인 존재를 유지했습니다.”
- Hugh W. Nibley discusses the presence of Greek names (e.g., Timothy) in the Book of Mormon; notes that contact between Syria, Palestine, and the Aegean world has been dated to at least the 14th century BC.
- Stephen D. Ricks et al. discusses the appearance of the Greek names Jonas, Lachoneus, and Timothy in the Book of Mormon.
[181]↩︎
몰몬경 전체에서 신자들의 집단이나 예배 장소를 설명하는 데 사용됩니다(예: 니파이전서 4:26; 니파이후서 25:14; 모사이야서 18:17; 앨마서 1:19).
[182]↩︎
“교회” 또는 “교회들”은 회의론자들에 의해 흔히 “그 책에서 사용된 많은 단어들 가운데 그리스도 탄생 600년 전보다 후대의 그리스어 또는 라틴어 기원을 가진 것들, 그리고 전적으로 현대적인 다른 많은 것들” 중 하나로 열거됩니다.
[183]↩︎
브랜트 가드너는 2007년에 출간한 몰몬경 주석에서 다음과 같이 설명합니다:
“교회”는 그리스어 ekklesia를 영어로 번역한 말이지만, 물론 몰몬이 판에 ekklesia라고 썼을 리는 없습니다. 신약전에 교회가 존재하기도 전에 어떻게 몰몬경에 교회가 있을 수 있었을까요? 이 그리스어 단어는 종교적 의미와 별개로, 정치적 목적을 위해 소집된 시민들의 집단을 뜻합니다. 이 단어는 칠십인역에서 히브리어로 “집회”를 뜻하는 단어를 번역할 때 “회당”과 서로 바꾸어 쓸 수 있는 말로 사용됩니다. 히브리어 qahal “집회”가 몰몬경에서 영어 “church”로 번역된 근거일 수는 있지만, 몰몬경에 나오는 특정 단어들에 근거한 어떤 주장도 번역의 문제를 무시합니다. 우리는 몰몬이 어떤 단어를 썼는지 알지 못합니다. 우리가 아는 것은 오직 조셉 스미스가 그것을 “교회”로 번역했다는 점뿐입니다.
- Brant A. Gardner discusses the use of "church" in the Book of Mormon; argues it is an example of a translator's anachronism.
[184]↩︎
몰몬경에서 야곱서 7:27에 한 번 사용됩니다.
[185]↩︎
예를 들어, 리처드 어베인스는 “프랑스어 adieu(야곱서 7:27)는 그리스도 이전 수세기 전에 ‘개정 이집트어’로 처음 기록되었다가 1800년대에 영어로 번역된 책에서 발견되기에는 이상한 작별 인사”라고 썼습니다.
또 다른 회의론자는 “'adieu'라는 단어가 등장하는 것(야곱서 7:27)은 그것이 너무나도 분명하고 우스꽝스러울 정도로 어울리지 않기 때문에 크게 문제 삼아진다”라고 주장했습니다.
[186]↩︎
그랜트 가드너는 2007년에 쓴 몰몬경 주석에서 다음과 같이 설명했습니다:
프랑스어가 생겨나기 전에 쓰인 문서의 번역이라고 주장하는 텍스트에 프랑스어 단어 adieu가 들어 있는 것은 이상하게 보일 수 있습니다. 그러나 프랑스어가 판에 있어서는 안 된다는 것이 분명 사실인 것처럼, 영어 또한 판에 있어서는 안 된다는 점도 똑같이 사실입니다. 번역문에 프랑스어 단어가 보이는 것이 놀라운 일이라면, 번역문에 영어 단어들이 보이는 것도 마찬가지로 놀라운 일이어야 합니다. adieu는 문자 그대로 “신에게”라는 뜻이며, 조셉 스미스 시대의 영어 사용자들에게는 기본 어휘의 일부였습니다(그리고 오늘날 영어에서도 여전히 쓰입니다). 이 용어는 의도된 의미를 충분히 전달합니다.
[187]↩︎
adieu라는 단어는 1800년대 초부터 영어 사전에 실려 있었으며, 아랍어, 그리스어, 히브리어의 단어와 구절을 번역하는 데 사용되어 왔습니다.
[188]↩︎
샘은 니파이의 형제의 이름으로 니파이전서 2:5에 나온다.
[189]↩︎
예를 들어, M. T. 램은 1887년에 다음과 같이 주장했습니다:
이 책의 첫머리(4쪽)에서 아마도 평범한 독자의 주의를 가장 먼저 끌 단어는 리하이의 셋째 아들 이름인 샘(Sam)입니다. 여기 그리스도보다 육백 년 전에 살았던 한 소년이 있는데, 그의 이름은 분명히 사무엘의 전형적인 양키식 애칭인 샘입니다. 그 이름에는 확실히 히브리적인 요소가 전혀 없고, 우리가 들어본 어떤 이집트식 이름처럼 들리지도 않습니다.
1990년대에 또 다른 비판적인 저자는 이렇게 썼습니다. “샘은 양키식 이름이고, 사무엘은 유대식 이름이었을 것이다.”
- Martin Thomas Lamb claims that the Book of Mormon contains modern words that are anachronisms, such as such as "faculties," "Synagogue," "Bible," and the proper name "Sam."
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[190]↩︎
존 A. 트베드트네스는 다음과 같이 지적했습니다. “샘이라는 이름은 기원전 7세기로 연대가 추정되는 청동 반지 장착 인장에서 확인됩니다. 다른 이들은 이 이름을 셈으로 읽었지만, 고대 히브리어에서는 ś와 š (후자는 영어로 sh로 표기됨)를 글로 쓸 때 구분이 없습니다.”
- John A. Tvedtnes et al. discuss the evidence of "Josh" and "Sam" being authentic names.
- Stephen D. Ricks et al. discusses "Sam" in the Book of Mormon; proposes it might be shortened form of "Samuel" or Egyptian in etymology.
[191]↩︎
리하이는 니파이후서 1:14에서 “차갑고 고요한 무덤, 그곳에서는 어떤 여행자도 돌아올 수 없다”고 말합니다.
[192]↩︎
햄릿 3막 1장에는 “어떤 나그네도 그 경계에서 돌아오지 못한 미지의 나라”라는 구절이 있습니다. 몰몬경의 역사성을 의심하는 사람들에 따르면, 이 구절이 몰몬경에 인용되어 있다는 것입니다. 알렉산더 캠벨은 이를 두고 “셰익스피어는 태어나기 2200년 전에 니파이가 읽고 있었다”고 비꼬았습니다.
또 다른 비평가는 이렇게 썼습니다:
그러면 우편엽서가 나오기 1,200년 전에 묻힌 판들에서 셰익스피어가 번역됩니다. “차갑고 말없는 은총, 그곳에서는 어떤 나그네도 돌아오지 않는다.” 그리고 이것은 고대인들과는 다르게 들립니다. “자연에서 자연의 하나님께로.” 그러나 조는 그것들이 듣기 좋다고 생각했고, 다소 시대에 뒤떨어진 채로 그것들을 끼워 넣었습니다.
[193]↩︎
예를 들어, 많은 후기 성도 저자들이 논의했듯이, 비슷한 표현이 욥기 10:20-21에도 나옵니다. 비슷한 개념과 표현은 고대 근동과 메소아메리카의 자료들에도 나타납니다.
[194]↩︎
몰몬경은 많은 성서학자들이 제2이사야에 속한다고 보는 구절들을 직접 인용하거나 바꾸어 표현하는데, 여기에는 니파이전서 20–21(=이사야 48–49장)과 니파이후서 6:16–8:25(=이사야 49:24–52:2)이 포함됩니다.
[195]↩︎
2023년에 데이비드 보코보이는 몰몬경에 나오는 제이이사야 문제를 요약해서 개괄적으로 설명했습니다:
예언 자료에 대한 전통적인 후기 성도 관점이 직면하는 가장 중요한 어려움 가운데 하나는, 이 문헌이 시간이 지나면서 점차 형성되었고 성경 각 권과 연결된 이름의 인물들이 실제로 쓴 것이 아닐 가능성이 매우 크다는 사실입니다. 이것은 특히 이사야서의 형성과 관련해 더욱 그렇습니다. 20세기 이후, 사실상 모든 주류 학자들은 이사야 40~66장이 유대인이 바빌론으로 유배된 이후(기원전 약 586년)에 기록되었다는 입장을 취해 왔습니다. 이는 기원전 8세기에 예루살렘에 살았던 선지자인 역사적 이사야가 이사야서의 후반부를 쓰지 않았다는 뜻입니다. 후기 성도들에게 이것은 몰몬경에 관한 전통적으로 받아들여져 온 틀에 직접적인 도전이 됩니다. 몰몬경의 일부 내용이 이 후대의 장들을 이사야 자신의 것으로 돌리고 있기 때문입니다.
- David Bokovoy summarizes the evidence for Isaiah 40-66 being written during/after the exile; argues the presence of some of these chapters in the Book of Mormon is an anachronism.
- Alex Douglas discusses purported anachronisms in the Book of Mormon, such as the presence of "Second Isaiah" and New Testament quotations.
[196]↩︎
자세한 내용은 "제2이사야"를 참고하십시오.
[197]↩︎
몰몬경은 신약성경의 구절들을 인용하거나 바꾸어 표현합니다(예: 모로나이서 7:45는 고린도전서 13:4–7와 비슷합니다).
[198]↩︎
1926년에 한 비평가는 “신약의 구절들이 [몰몬경에서] 그것이 기록되기 수백 년 전에 인용된다”고 썼습니다.
또 다른 비평가는 2023년에 이렇게 썼습니다:
어째서 성경의 많은 내용, 그것도 신약의 인용문들까지, 니파이인들이 도저히 접할 수 없었을 자료인데도 몰몬경에 나타나는 것일까요? 예를 들어, 아비나다가 그리스도의 죽음에 대한 승리를 설명하면서 바울이 고린도인들에게 보낸 편지(고린도전서 15:54-55)의 표현을 어떻게 사용할 수 있었을까요(모사이야서 16:7-8)? 앨마는 기드온의 백성에게 설교하면서 어떻게 침례 요한의 말(마태복음 3:2)과 예수께서 니고데모와 나눈 대화(요한복음 3:3)를 인용할 수 있었을까요(앨마서 7:9, 14)? 흠정역 성경의 정확한 문구가 계시를 통해 니파이인들에게 주어졌던 것일까요? 아니면 조셉 스미스가 이런 고대의 개념들을 발견하고, 자신이 신약에서 알고 있던 표현을 사용해 그것을 옮긴 것일까요?
- James H. Snowden claims that the Book of Mormon's references to words such as "Gospel," "baptize," barges," and "Churches" are anachronisms; claims Joseph also included KJV errors into the text.
- Alex Douglas discusses purported anachronisms in the Book of Mormon, such as the presence of "Second Isaiah" and New Testament quotations.
[199]↩︎
예를 들어, 휴 니블리와 존 W. 웰치는 신약전서와 몰몬경에 공통으로 나타나는 일부 자료의 바탕에는 더 오래된 출처가 깔려 있다고 제안했습니다.
- Hugh Nibley argues that Paul is quoting from a preexisting source in his "Hymn to Charity" (1 Corinthians 13).
- John W. Welch discusses the Melchizedek material in Alma 13; notes that it has parallels with ancient texts such as the Melchizedek Scroll from Qumran.
[200]↩︎
브랜트 A. 가드너는 신약을 포함한 킹제임스 성경이 조셉 스미스가 몰몬경을 번역한 방식에 영향을 주었다고 주장하며, 조셉이 번역에 필요했던 어휘는 “조셉이 킹제임스 성경의 언어에 익숙했던 데서 제공되었다”고 썼습니다.
- Brant A. Gardner argues that the language of Moroni 7:45 is dependent upon 1 Corinthians 13:4-7.
- Brant A. Gardner discusses the influence of 19th-century vocabulary and idiomatic expressions and the KJV on the Book of Mormon text.
[201]↩︎
몰몬경 중앙 웹사이트는 몰몬경에 신약성경의 언어와 인용문이 들어 있는 이유에 대해 다음과 같이 설명합니다:
- The resurrected Jesus as the source of some of these similarities
- Similarities Due to a Common Ancient Source
- Revelations to Nephite prophets as the source of the similarity
- Mormon and Moroni as the source of the similarity
- The translation process as the source of the similarity
웹사이트는 다음과 같이 결론을 내립니다:
요약하면, 성경의 단어와 구절이 몰몬경에 나타나는 데에는 여러 이유가 있을 수 있습니다. 몰몬경의 본문과 그것이 성경 및 다른 고대 경전 본문들과 맺는 관계는 여러 면에서 복잡합니다. 몰몬경에서 발견되는 수많은 구약과 신약의 구절과 표현 각각의 배경에 위의 설명들 중 어떤 것이, 또는 어떤 설명들의 조합이 있는지 우리는 확실히 알지 못합니다. 그러나 여러 구절의 기록과 번역의 배경에는 논리적으로 타당한 여러 출처가 있을 수 있다는 점은 분명해 보입니다.
- Book of Mormon Central writes on the presence of NT quotations in the BOM.
[202]↩︎
Mormonr의 사람들은 그렇다고 생각합니다. ;-)

응답의 유형	정의	예
의미 전이	의미 전이 또는 의미 확장이라고도 불리는 대체 번역은, 한 언어에서 다른 언어로 옮겨지면서 단어의 의미가 바뀌거나, 같은 언어 안에서 한 단어의 의미가 확장되어 새로운 물건이나 범주를 포함하게 되는 것을 말합니다.[30]	몰몬경의 말은 다른 동물을 가리키는 차용 의미 전환 이름일 수 있습니다.[31] 이런 일은 다른 고대 문화들에서도 일어났습니다.[32][33]
고고학적 입증	고고학 연구가 더 많이 이루어질수록, 고대 세계를 더 온전히 이해하게 해 주는 추가 유물들이 발굴됩니다.[34]	몰몬경에서 “cimeter”로 언급되는 시미터는 몰몬경 이후인 서기 7세기에 발명된 것으로 여겨졌습니다.[35] 그러나 1990년대에 학자들은 곡선형 칼이 포로기 이전의 이스라엘과 이집트의 무기였다고 보기 시작했으며, 이에 따라 그것을 몰몬경의 시대 범위 안에 두게 되었습니다.[36]
비문학적 입증	비문학은 고대의 비문을 연구하는 학문입니다.[37] 더 많은 비문이 발견되고 번역될수록, 이전에는 알려지지 않았던 이름과 단어에 대한 지식과 입증은 늘어납니다.[38]	앨마와 샘이라는 이름은 한때 시대착오적인 것으로 여겨졌습니다.[39] 샘은 이제 고대 이스라엘인 이름으로 확인되었고,[40] 앨마 역시 이제 셈어계 남성 이름으로 확인되었습니다.[41][42]
언어학적 입증	언어적 입증이란 어떤 단어나 구가 한 언어의 어휘 체계 안에 존재하는 것으로 알려져 있는 경우를 말합니다.[43] 고대 언어의 경우, 어떤 물건을 가리키는 단어는 알려져 있지만 그 물건의 실제 유물이 입증된 형태로 남아 있지 않은 때도 있습니다.	리하이가 신대륙에 도착하기 훨씬 이전에, 멕시코에서 사용되던 언어들에 금속을 가리키는 단어들이 일찍부터 나타났다는 증거가 있습니다.[44] 그러나 지금까지 몰몬경 시대의 메소아메리카에서 대규모 금속 가공에 대한 고고학적 증거는 발견되지 않았습니다.[45]
번역	성경과 같은 고대 문헌의 현대 번역본에는 번역 과정에서 의도하지 않은 시대착오가 들어가기도 합니다.[46][47]	일부 사람들은 프랑스어에서 유래한 단어인 "adieu"가 야곱서 7:27에 나오는 것은 시대착오적이라고 주장해 왔습니다.[48] "Adieu"는 조셉 스미스 시대에는 이미 영어에 받아들여져 있었고[49] 몰몬경과 같은 시대의 다른 영어 번역본들에도 나타난 바 있습니다.[50][51]
현대적 확장	번역자들은 때때로 의도된 독자들이 개념적·언어적으로 연결할 수 있도록, 원문의 “문자적” 의미를 넘어 번역을 확장하기도 합니다.[52]	아람어 타르굼과 비슷하게,[53] 조셉 스미스는 판에 적힌 말들을 번역하면서 자신만의 개념적·언어적 확장을 더했을 가능성이 있습니다.[54]

시대착오	참고	문제	가능한 해결책
밀	모사이야서 9:9; 제3니파이 18:18[56]	밀(T. aestivum)은 콜럼버스 이전의 아메리카에서는 알려져 있지 않았습니다.[57]	리하이인들이 신대륙에 밀을 들여왔지만 그 작물이 오래 살아남지 못했거나, “밀”은 다른 알려지지 않은 곡물을 가리키는 말일 수도 있습니다.[58]
보리	모사이야서 7:22; 앨마서 11:7[59]	밀과 마찬가지로, 보리(Hordeum vulgare)도 콜럼버스 이전의 아메리카에서는 알려지지 않았습니다.[60]	콜럼버스 이전 시대의 토착 보리 종인 Hordeum pusillum이 미시시피강 유역과 미국 남서부에서 발견되었습니다.[61]
비단	앨마서 1:29; 4:6.[62]	누에나방 유충의 고치에서 얻는 단백질 비단은 콜럼버스 이전의 아메리카에서는 알려져 있지 않았습니다.[63]	몰몬경에 나오는 "비단"은 여러 식물이나 나방 또는 나비의 고치에서 얻은 콜럼버스 이전 시대 아메리카 토착 섬유의 여러 종류 중 하나일 수 있습니다.[64][65]
아마포	모사이야서 10:5; 힐라맨서 6:13; 이더서 9:17; 10:24.[66]	아마(Linum usitatissimum)에서 얻는 리넨은 콜럼버스 이전의 아메리카에서는 알려져 있지 않았습니다.[67]	몰몬경에 나오는 “linen”은 천으로 짜인 콜럼버스 이전 아메리카 토착 식물 섬유 가운데 여러 종류를 가리키는 것일 수 있습니다.[68] 적어도 한 가지 토착 아마 종이 북아메리카 원주민 집단에 의해 직물을 짜는 데 사용되었습니다.[69]
포도주(포도원)	모사이야서 11:15; 22:7; 제3니파이 18:1–3; 이더서 15:22.[70]	포도 품종 vitis vinifera는 콜럼버스 이전의 아메리카에서는 알려지지 않았습니다.[71]	몰몬경의 사람들이 마신 “포도주”는 여러 종류의 토착 과일로 만든 알코올성 음료였을 가능성이 있습니다.[72] 여러 가지 토착 야생 포도 종이 수천 년 전부터 북아메리카와 중앙아메리카 양쪽 모두에 존재했다는 것이 확인됩니다.[73]

시대착오	참고	문제	가능한 해결책
말	니파이전서 18:25; 에노스서 1:21; 앨마서 18:9–12[74]	말(Equus ferus caballus)은 스페인인들에 의해 신대륙에 도입되었습니다.[75]	“말”은 다른 동물을 가리키는 니파이인의 의미 전이된 차용어였을 수도 있고[76][77], 번역자의 시대착오였을 수도 있습니다.[78] 최근의 발견은 콜럼버스 이전 시대의 말이 멕시코에 존재했음을 시사합니다.[79]
코끼리	이더서 9:19[80]	매머드 또는 마스토돈(M. americanum)은 고대 아메리카에서 몰몬경 시대까지 살아남지 않은 것으로 보입니다.[81]	매머드 유해 표본 가운데 일부는 그 동물의 멸종 시점을 야렛인 시대에 더 가깝게 낮추는 것으로 보입니다.[82]
돼지	이더서 9:18[83]	돼지(Sus domesticus)는 스페인인들에 의해 아메리카 대륙에 도입되었습니다.[84]	페커리(과 Tayassuidae)는 중앙아메리카 토착 동물로, 본문에 언급된 “돼지”에 해당할 수 있습니다.[85][86]
양/염소	니파이전서 18:25; 이더서 9:18[87]	양(Ovis aries)과 염소(Capra hircus)는 스페인 사람들에 의해 신대륙에 도입되었습니다.[88]	몰몬경에 나오는 “sheep” 또는 “goat”는 테이퍼나 프롱혼영양(Antilocapra americana) 같은 동물을 가리키는 차용어 전이일 수 있습니다.[89] 멕시코 북부에는 토착 양의 한 종인 큰뿔야생양(Ovis canadensis mexicana)이 있습니다.[90]
소/암소	니파이전서 18:25; 이더서 9:18.[91]	집에서 기르는 소(Bos taurus)는 스페인인들에 의해 신대륙에 도입되었습니다.[92]	고대 아메리카의 토착 소과 동물 종들과 차용어 의미 이동의 가능성은 본문에 언급된 소나 황소를 설명할 수 있습니다.[93]
가정해 봅시다.	니파이전서 18:25.[94]	당나귀 또는 나귀(Equus asinus)는 스페인인들에 의해 신대륙에 도입되었습니다.[95]	“Ass”는 다른 동물을 가리키는 니파이인의 차용어 의미 이동일 가능성이 있습니다.[96]
꿀벌	이더서 2:3[97]	유럽꿀벌 또는 서양꿀벌(Apis mellifera)은 스페인의 식민지화가 있기 전까지는 신대륙에 도입되지 않았습니다.[98]	몰몬경에서 벌이 언급되는 유일한 경우는 구대륙에서 야렛인들이 이주하던 맥락입니다.[99] 양봉은 고대 근동에서 매우 풍부하게 입증됩니다.[100] 신대륙에는 꿀을 생산하는 토착 벌 종들이 존재하는 것으로 알려져 있습니다.[101] 양봉은 기원전 300년 무렵의 메소아메리카에서도 확인됩니다.[102]

시대착오	참고	문제	가능한 해결책
금속 가공	니파이후서 5:15; 야롬서 1:8; 모사이야서 8:10; 11:3, 8–10; 이더서 7:9; 10:23[103]	몰몬경 시대의 콜럼버스 이전 아메리카에는 본문에 묘사된 종류의 금속 가공이 있었다는 증거가 없습니다.[104]	몰몬경 시대의 야금술에 대한 증거는 현재로서는 없지만, 새로운 발견이 나올 때마다 콜럼버스 이전 아메리카에서 금속 가공이 시작된 시점은 그 시대에 더 가까워지고 있습니다.[105][106]
전차	앨마서 18:9–12; 제3니파이 3:22[107]	콜럼버스 이전 시대의 아메리카 원주민들은 이동을 위해 바퀴 달린 탈것을 사용하지 않았습니다.[108]	몰몬경에 언급된 “병거”는 전쟁의 맥락에서 묘사되지 않으며, 말이 끄는 것이라고 명시적으로 말하지도 않습니다(비록 말이 함께 언급되기는 하지만). 그것은 가마나 연(輦) 같은 것일 수도 있습니다.[109][110]
나침반	니파이전서 18:12, 21; 니파이후서 5:12; 앨마서 37:38, 43–44[111]	항해용 나침반(자기 나침반)은 중세가 되어서야 발명되었습니다.[112]	몰몬경은 자기 나침반이나 항해용 나침반을 묘사하는 것이 아니라, 다른 둥글거나 원형의 물체를 묘사하고 있습니다.[113]
주화	앨마서 11장[114]	리하이가 예루살렘을 떠나기 전에는 구대륙이나 신대륙에서 주화가 사용되지 않았으며, 그러한 니파이인 “주화”도 발견되지 않았습니다.[115]	이 본문은 주화가 아니라 도량형 체계를 설명합니다.[116]
시멘트	힐라맨서 3:7–11[117]	고대 아메리카에서는 “시멘트”에 대한 증거가 발견되지 않았습니다.[118]	고대 아메리카에서는 멕시코와 과테말라를 포함해 시멘트가 사용되었다는 사실이 이제 널리 입증되었습니다.[119][120]
대로	힐라맨서 7:10[121]	포장도로는 콜럼버스 이전의 아메리카에서는 알려져 있지 않았습니다.[122]	고속도로 체계는 고대 마야인들 사이에서 사용되었습니다.[123]
창문/유리	이더서 2:23; 3:1[124]	유리와 유리창은 고대에는 알려져 있지 않았습니다.[125]	유리 제조는 메소포타미아와 이집트에서 기원전 3천년기만큼 이른 시기부터 확인됩니다.[126][127]
시미터/시미터	이노스서 1:20; 앨마서 27:29; 44:8[128]	시미터는 서기 1천년기 후반 이슬람의 등장 이후에야 발명되었습니다.[129]	고대 근동이나 메소아메리카의 여러 가지 곡선형 무기 가운데 어떤 것이든 몰몬경에 나오는 “시미터”의 묘사에 들어맞을 수 있습니다.[130][131]
강철 무기	니파이전서 4:9; 니파이전서 16:18; 니파이후서 5:15; 이더서 7:9[132]	몰몬경에 묘사된 고대 이스라엘에서는 기원전 600년경에 강철이 존재하지 않았습니다.[133]	강철(탄소를 침투시킨 철)은 기원전 600년보다 훨씬 이전부터 고대 이스라엘에서 만들어지고 있었습니다.[134][135] 기원전 7세기 후반으로 연대가 추정되는 베레드 예리코에서 발견된 한 검은 강철로 만들어졌습니다.[136]
화약/총기	해당 없음	화약과 총기는 고대에는 존재하지 않았습니다.[137]	몰몬경에는 화약이나 화기가 언급되지 않습니다.
증기선	해당 없음	증기선은 고대 세계에는 시대착오적입니다.[138]	몰몬경에는 증기선에 대한 언급이 없습니다.

시대착오	참고	문제	가능한 해결책
기독교/메시아주의	니파이후서 25:19–20; 모사이야서 3:8–12; 앨마서 5:48[139]	니파이인들이 예수와 그분의 메시아로서의 역할에 대해 분명히 알고 있었다는 점은 구약에 나오는 내용의 범위를 넘어서는 것이므로, 시대착오적입니다.[140]	니파이인들은 구약의 개념에 근거한 계시를 통해 예수께서 오실 메시아라는 지식을 얻게 되었습니다.[141]
회당	앨마서 16:13; 21:11, 16, 20; 31:13; 힐라맨서 3:14; 모로나이서 7:1[142]	회당은 리하이가 예루살렘을 떠난 뒤에야 존재하게 되었습니다.[143]	오늘날 알려진 형태의 회당은 유배 이후에야 생겨났지만, 이스라엘인들이 예배와 그 밖의 목적을 위해 정해진 공간에 모인다는 개념은 리하이가 예루살렘을 떠나기 이전부터 존재했습니다.[144][145]
민주주의	모사이야서 29:25–29[146]	이것은 고대 세계에는 알려지지 않았을 현대 미국식 민주주의를 가리키는 말입니다.[147]	몰몬경은 대중 투표에 의한 진정한 미국식 민주주의를 설명하지 않습니다.[148] 다른 고대 문화들에도 민주적인 방식으로 정치 지도자를 선택한다는 비슷한 개념이 있었습니다.[149][150]
태양중심설	앨마서 30:44; 헬라맨서 12:15[151]	우주의 태양중심 모형은 서기 16세기 코페르니쿠스 혁명 때까지 두드러지게 받아들여지지 않았습니다.[152]	고대 마야인들은 행성의 움직임을 추적했으므로, 니파이인들은 이러한 천문학 지식에서 그들의 이해를 얻었을 수도 있습니다.[153] 또는 이 구절들은 조셉 스미스가 현대적으로 확장한 내용일 수도 있습니다.[154] 적어도 알려진 고대 우주론자 한 명은 태양중심 모형을 제시했습니다.[155]
반프리메이슨주의	힐라맨서 6:18과 제3니파이 3:9[156]	개디앤톤 강도단은 1820년대에 비밀 결사로 불신받던 프리메이슨을 거의 노골적으로 암시한 것으로 보입니다.[157]	개디앤톤 강도들은 정부를 전복시키기 위해 사용되는 전술에 관여하는 게릴라들이며, 프리메이슨과는 관련이 없습니다.[158]
반보편구원론	니파이후서 28:7–9[159]	몰몬경의 반보편구원론은 1800년대의 신학 논쟁을 반영합니다.[160]	구원의 범위와 보편적 구원에 대한 생각은 19세기에만 있는 독특한 것이 아니며, 고대에도 발견됩니다.[161]
침례	니파이후서 31:13–17; 모사이야서 18:21; 21:35; 앨마서 7:15; 19:35; 모로나이서 6:2)[162]	침례는 유대교가 아니라 기독교의 관행이었으며, 신약전서보다 앞선 것이 아닙니다.[163]	의식적 침수 또는 물을 이용한 정결 의식은 기독교 시대 이전부터 존재했습니다.[164]
유아 침례	모로나이서 8장[165]	몰몬경에 나오는 유아 침례에 대한 정죄는 19세기 프로테스탄트 신학 논쟁의 흔적을 보여 줍니다.[166]	마야인과 아즈텍인 사이에서는 유아를 씻기거나 “침례”를 주는 관행이 기록되어 있습니다.[167][168]
사탄	니파이전서 13:29; 22:15; 니파이후서 2:17–18; 앨마서 8:9; 10:25; 12:17[169]	하나님의 초자연적인 악의 적으로서의 사탄이라는 개념은 리하이가 예루살렘을 떠난 뒤에야 나타났습니다.[170]	몰몬경에 나타나는 사탄에 대한 이해는 고대 근동에서 흔했던 성경 본문들과 신화적 개념들의 영향을 받았을 가능성이 있습니다.[171]

시대착오	참고	문제	가능한 해결책
"그리스도"	니파이후서 10:3, 7; 니파이후서 25:16, 19; 모사이야서 3:8[172]	“그리스도”는 그리스어 단어이므로 몰몬경에는 시대착오적입니다.[173]	“그리스도”는 히브리어 마시아흐(메시아)를 영어로 옮긴 표현으로 받아들일 수 있습니다.[174]
성경	니파이후서 29:3–10[175]	“성경”이라는 단어는 그리스어에서 왔기 때문에 몰몬경에는 시대착오적입니다.[176]	번역문으로서 몰몬경에서 “Bible”이라는 단어가 사용된 것은 그 본문이 영어로 옮겨진 결과입니다.[177]
그리스식 이름	제3니파이 1:1; 19:4[178]	몰몬경에 나오는 그리스식 이름들은 시대착오적이거나, 적어도 그럴듯하지 않습니다.[179]	리하이 시대 이전의 고대 이스라엘에서 그리스와의 접촉과 교류가 있었다는 증거가 있으므로, 이런 이름들이 전해졌을 수도 있습니다.[180]
“교회”	니파이전서 4:26; 니파이후서 25:14; 모사이야서 18:17; 앨마서 1:19[181]	“교회”라는 단어는 그리스어에서 유래했으므로 몰몬경에는 시대착오적입니다.[182]	번역물인 몰몬경에서 “church”라는 단어가 사용된 것은 그 본문이 영어로 옮겨지는 과정에서 생긴 결과입니다.[183]
“안녕히 가십시오”	야곱서 7:27[184]	프랑스어에서 유래한 단어인 adieu는 기원전 600년의 책이라고 주장하는 기록에는 시대착오적입니다.[185]	번역문으로서 몰몬경에서 "adieu"라는 표현을 사용한 것은 판에 쓰인 어떤 고대 용어이든 그것에 해당하는 영어 표현일 뿐입니다.[186][187]
샘	니파이전서 2:5[188]	샘은 고대 세계에는 알려지지 않은 “양키”식 이름입니다.[189]	샘이라는 이름은 고대 셈어 비문에서 확인됩니다.[190]
셰익스피어	니파이후서 1:14[191]	이것은 셰익스피어의 햄릿에서 인용했거나 바꾸어 말한 것으로 보이며, 따라서 몰몬경의 시대와 맞지 않는 시대착오적 표현입니다.[192]	이 표현 방식은 셰익스피어만의 고유한 것이 아니며, 성경과 다른 고대 문헌에도 나타납니다.[193]
제2이사야	니파이전서 20–21장(이사야 48–49장); 니파이후서 6:16–8:25(이사야 49:24–52:2)[194]	대부분의 성서 학자들은 이사야서의 이 부분들이 리하이가 예루살렘을 떠난 뒤에 기록되었다고 믿으며, 따라서 이것은 몰몬경에 문제를 제기합니다.[195]	후기 성도 학자들은 이 문제에 대해 다양한 방식으로 접근해 왔습니다.[196]
신약 인용문	모로나이서 7:45 (고린도전서 13:4–7)[197]	신약은 리하이가 예루살렘을 떠난 뒤 수세기 후에 기록되었기 때문에, 몰몬경의 선지자들이 그 안의 표현과 개념을 인용하는 것은 시대착오적입니다.[198]	니파이인들과 신약전서의 저자들은 둘 다 더 이른 자료들을 인용하고 있었거나,[199] 또는 조셉 스미스가 번역 과정에서 신약전서 인용문들을 넣었을 수 있습니다.[200][201]