흑인 성도와 신권(조셉 스미스 시대)

연대표(1829~1844)

1829년 6월

조셉 스미스[BIO]는 니파이후서 26:33을 번역합니다. “주께서는 ... 흑인이나 백인이나, 매인 자나 자유로운 자나, 남자나 여자나 그에게로 오는 자는 아무도 거절하지 아니하시며; ... 모두 하나님께는 똑같으니라.”[1]

1830년 12월~1831년 5월

최초의 흑인 후기 성도인 “Black” Peter가 Kirtland, Ohio에서 교회에 가입합니다.[BIO][2]

1830년 12월

조셉 스미스가 번역한 모세서 7:22에는 “가인의 후손은 검었다”라고 되어 있습니다.[3]

1831년 2월~3월

조셉 스미스는 자신의 성경 번역에서 노아가 가나안을 저주하는 기록에 “어둠의 휘장이 그를 덮을 것이니, 그가 모든 사람 가운데 알려지게 되리라”라는 구절을 덧붙였습니다.[4]

1833년 7월 1일

William W. Phelps[BIO]는 미주리의 교회가 흑인을 교회에 받아들이는 것과 관련하여 "특별한 규칙이 없다"고 썼습니다.[5]

약 1834년

제베디 콜트린의 후대 회고에 따르면,[BIO] 조셉 스미스는 1834년 봄에 그에게 “흑인은 신권을 받을 권리가 없고 신권을 가질 수도 없다”라고 말했습니다.[6]

1835년 3월

윌리엄 W. 펠프스는 가인의 검은 피부라는 저주가 함의 혈통을 통해 이어졌으며, 그가 “흑인 아내와 결혼함으로써 … 하나님의 규율을 [어겼다]”라고 썼습니다.[7]

1835년 8월

교리와 성약이 출판되었으며, 제102편은 선교사들에게 주인의 허락 없이 노예를 가르치거나 침례를 주지 말라고 지시합니다.[8]

1836년 1월

조셉 스미스는 Kirtland 성전을 위한 규칙을 개요로 제시하면서, “늙은 이나 젊은 이, 부자나 가난한 이, 남자나 여자, 종이거나 자유인이거나, 흑인이거나 백인이거나, 믿는 사람이거나 믿지 않는 사람이거나” 그곳에서 예배드리도록 허용했습니다.[9]

1836년 3월 31일

조셉 스미스는 흑인인 일라이자 에이블이 장로로 성임되었음을 확인하는 목회자 증명서에 서명했습니다.[BIO][10] 그는 같은 해에 대제사장이자 칠십인으로 성임되었습니다.[11]

1836년 4월

조셉 스미스는 흑인 노예들을 “가나안의 자손”이라고 묘사하고, 성경의 예들을 사용해 노예제에 간섭하지 않는 접근을 옹호합니다.[12]

1836년 7월 18일

Missouri 주지사 Daniel Dunklin[BIO]은 후기 성도들에게 자신들이 “폐지론자들이” 아님을 입증해야 한다고 경고합니다.[13]

약 1838년

아브라함 오. 스무트의 후대 회고에 따르면,[BIO] 조셉 스미스는 1838년에 그에게 “나는 그들의 주인의 동의가 있으면 그들에게 침례를 줄 수는 있지만, 그들에게 신권을 부여할 수는 없다”고 말했습니다.[14]

1840년 10월

제일회장단은 Nauvoo 성전이 “모든 언어를 사용하는 사람들, 모든 말과 모든 피부색을 가진 사람들”을 위한 예배의 장소가 될 것이라고 씁니다.[15]

1842년 1월

조셉 스미스는 자신의 일지에서 흑인들을 "가인의 자손들"이라고 언급합니다.[16]

1842년 3월

조셉 스미스는 아브라함서를 출판했는데, 그 책에는 함의 후손인 바로가 “신권과 관련하여 . . . 저주를 받았”으며, 그가 “그 혈통에 속하였으므로 신권의 권리를 가질 수 없었”다고 되어 있습니다.[17]

1843년 8월

조셉 스미스는 신권이 “영원하신 신들로부터 오는 권리에 의해” 주어지는 것이며 “아버지와 어머니로부터의 혈통에 의한 것이 아니다”라고 가르칩니다.[18]

약 1841년~1844년

Joseph과 Emma Smith[BIO]는 Jane Manning James[BIO]가 Nauvoo에서 그들과 함께 사는 동안 그녀를 “자신들의 자녀로 입양하겠다”고 제안합니다.[19]

약 1843~1844년

윌리엄 스미스[BIO]는 매사추세츠에서 Q. 워커 루이스[BIO]를 장로로 성임했습니다.[20] 1847년에 윌리엄 애플비는 이 성임이 “신권의 법에 따른 교회의 질서에 어긋났다”고 썼습니다.[21]

1844년 6월

조셉 스미스가 살해됩니다.[22]

1844년 10월

Wilford Woodruff는 Brigham Young에게 편지를 써서, William Smith가 회원들에게서 자금을 모으고, “영적 아내 제도”를 가르치며, 허가 없이 영원한 결혼을 집행하고 있는 것이 걱정된다고 보고합니다.[23]

1845년 4월

사도 John Taylor는 흑인들이 함의 후손이며 “늘 저주였던 검은 피부”를 가지고 있고 “거룩한 신권에서 떨어져 나간 자들”이라고 말합니다.[24]

1845년 10월

William Smith는 Brigham Young에게 교회를 이끌 권리가 있다는 점을 부인하는 소책자를 출판했고,[25] 파문되었습니다.[26]

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조셉 스미스가 살아 있던 동안 흑인 교회 회원들도 신권을 받았습니까?

그렇습니다. 흑인 남성 두 명인 엘리야 에이블[BIO][27]과 Q. 워커 루이스[BIO][28]가 신권 직분을 지녔던 것으로 알려져 있습니다. 또한 Q. 워커 루이스의 아들인 이녹 루이스[BIO]도 성임되었을 가능성이 있음을 시사하는 일부 증거가 있습니다.[29]

조셉 T. 볼[BIO]은 인종적으로 혼혈이었을 가능성이 높으며[30] 신권 직분을 지녔습니다.[31] 다만 그는 인구조사 기록에는 백인으로 기재되었고[32] 동시대 사람들에게도 백인으로 여겨졌습니다.[33]

일라이자 에이블의 성임은 승인된 것이었습니까?

예. 일라이자 에이블의 성임은 승인되었고 교회 기록에 남아 있으며 조셉 스미스가 서명했습니다.[34]

Q. 워커 루이스의 성임은 승인되었습니까?

Q. 워커 루이스의 성임은 매사추세츠에서 장로 윌리엄 스미스에 의해 이루어진 것으로 전해지지만, 그 성임에 대한 문서는 없습니다.[35][36]

당시 William Smith는 재정을 잘못 관리했고, 승인되지 않은 복수 결혼을 집행했으며, “영적 아내 제도”를 가르쳤고, 이듬해 파문되었다고 전해집니다.[37] William Appleby는 자신의 일지에 Q. Walker Lewis의 성임이 “신권과 교회의 율법에 어긋난다”고 적었습니다.[38] 그러나 Wilford Woodruff는 Boston의 교회와 William Smith에 관해 Brigham Young에게 보낸 보고서에서 부적절한 신권 성임에 대해서는 아무 언급도 하지 않았습니다.[39]

William Appleby와 Brigham Young는 둘 다 Q. Walker Lewis의 개인적인 성품에 대해 긍정적으로 기록했으며, 그가 “온유하고 겸손하다”는 말과 “가장 훌륭한 장로” 중 한 사람이라는 평가도 남겼습니다.[40]

그렇다면 윌리엄 스미스의 파문은 Q. 워커 루이스의 성임이 유효하지 않았다는 뜻입니까?

아니요, 꼭 그렇지는 않습니다. 그러나 기록의 부족, 윌리엄 스미스의 교회 행정과 의식 관리의 부실, 그리고 그의 최종적인 파문은 조셉 스미스 시대의 신권 성임 정책에 관한 역사 기록을 어느 정도 복잡하게 만듭니다.[41]

조셉 스미스가 살아 있던 동안 성임된 흑인 성도들이 몇 명 더 있지 않았나요?

아마도 그렇지 않습니다. 일부 역사가들은 “흑인” 피터[BIO]도 신권 직분을 지녔을 가능성이 있다고 추정해 왔습니다.[42] 그러나 그가 성임되었다는 것을 보여 주는 알려진 문서 증거는 없습니다.

1839년부터 1846년까지 Nauvoo에 살았던 열두 명의 흑인 남성 중 누구라도 신권 성임이나 신전 의식을 받았다는 정황도 없습니다.[43]

조셉 스미스가 살아 있던 동안 흑인 회원들은 신전 의식을 받았습니까?

아니요. 예외는 Elijah Able뿐이었으며, 그는 1836년에 Kirtland에서 세족과 기름 부음을 받았고[44] Nauvoo에서 죽은 자를 위한 침례에 참여했습니다.[45] 현재 이용 가능한 기록에 따르면, 조셉이 살아 있던 동안 다른 흑인 성도들은 신전 의식에 참여하지 않았습니다.[46]

그러나 1840년 제일회장단의 한 말씀에서 Nauvoo 성전은 “모든 언어를 사용하는 사람들, 각기 다른 방언을 말하는 사람들, 그리고 모든 피부색의 사람들”을 위한 예배 장소로 묘사되었습니다.[47]

흑인 회원들에게 교회 회원 자격에 관한 제한이 있었습니까?

아니요, 보통은 그렇지 않았습니다. 윌리엄 W. 펠프스에 따르면,[BIO] 1833년 당시 후기 성도들은 흑인 회원을 교회에 받아들이는 것과 관련해 “특별한 규정이 없었습니다.”[48] 그러나 후기 성도 지도자들은 이후 노예제와 관련된 지역적 상황 때문에 흑인 회원의 침례에 여러 제한을 두었습니다.[49]

조셉 스미스는 흑인 교회 회원들이 신권과 성전 의식을 받는 것을 제한하는 정책을 시행했습니까?

아마도 그랬을 가능성은 있지만, 조셉과 동시대의 기록 가운데 그가 흑인 성도들이 신권이나 신전 의식에서 제한되어야 한다고 가르치거나 그런 정책을 세웠다는 것을 보여 주는 것은 없습니다.[50]

그러나 조셉 스미스가 선지자였던 시기에 흑인 성도들의 신권 제한에 관한 교회 정책이 있었다는 내용이 1847년에 William Appleby의 기록에 언급되어 있습니다.[51] 또한 나중의 여러 기록에는 조셉이 신권 제한에 대해 비공개로 가르쳤다고 전하는 내용이 있으며, 그 증언자로는 Abraham O. Smoot,[BIO][52] Zebedee Coltrin[BIO][53], 그리고 George Q. Cannon이 있습니다.[BIO][54]

조셉이 신권 제한에 대해 가르쳤다는 기록들은 신뢰할 만합니까?

아마도 그렇습니다. 그러나 조셉 스미스가 신권 제한에 대해 가르쳤다고 하는 여러 기록들[55]은 모두 수십 년이 지난 뒤의 회고이며, 그 기록들 가운데 일부의 몇몇 내용은 다른 역사 기록들과 모순됩니다.[56]

이러한 기록들 가운데 일부는 1879년에 회장 John Taylor에게 전해졌고, 그는 일라이자의 성임이 “주의 말씀이 완전히 이해되기 전에” 이루어졌으며, 그것이 “그대로 유지되도록 허용되었다”고 결론지었습니다.[57]

만약 조셉이 흑인 성도들에 대한 신권 제한을 가르쳤다면, 그것을 글로 남기거나 공개적으로 발표하지 않았겠습니까?

아마도 그렇겠지만, 조셉이 하늘 어머니 교리[58]와 복수결혼처럼 중요한 가르침을 비공식적인 자리에서 개인적으로 전한 전례가 있습니다.[59]

조셉 스미스가 일라이자 에이블의 신권을 박탈했습니까?

아마도 그렇지 않습니다. 이를 뒷받침하는 유일한 증거는 케일럽 슈리브[BIO]의 간접적인 기록인데, 그 기록은 그의 아버지가 일라이자 에이블에게서 조셉이 그의 신권을 “거두었다”는 말을 직접 들었다고 주장합니다. 그러나 이 기록은 입증할 수 없습니다.[60]

또한 수십 년 후에 제브디 콜트린이 회상한 기록에는 조셉이 1836년에 일라이자 에이블을 칠십인 정원회에서 해임했다는 내용이 있지만, 조셉 에프 스미스는 자신이 1841년 날짜가 적힌 일라이자의 성임 증서를 보았으며 그것이 그가 칠십인이었음을 확인해 주었다고 기록했습니다.[61]

조셉 스미스는 흑인들이 “가나안의 자손”이며, 어떤 사람들은 자신의 혈통 때문에 신권이 제한되었다고 가르쳤습니까?

그렇습니다. 조셉 스미스는 당시 대부분의 사람들과 마찬가지로 흑인들이 가나안과 가인의 후손이라고 믿었습니다.[BIO][62]

그리고 1842년에 조셉 스미스는 아브라함서도 번역했는데, 그 책은 바로의 혈통이 함을 통해 가나안과 공유한 계보와 관련이 있어 보이는 신권 제한을 설명합니다.[63][64]

그러나 조셉이 살아 있는 동안 그의 동시대 인물들이 신권 제한의 근거로 아브라함서를 사용했다는 기록은 없습니다.[65]

초기 교회 회원들은 흑인에 대해 어떻게 생각했습니까?

초기 교회 회원들은 다양한 국가적 배경을 가지고 있었지만, 대부분은 백인이었고[66] 당시 일반적인 백인 사회의 태도에 동참했습니다.[67]

초기 성도들 가운데 흑인 회원은 비교적 적었기 때문에,[68] 그들에 대한 태도를 보여 주는 기록도 비교적 적습니다. 초기 성도들은 대체로 흑인들이 성역과 영적 지원을 받을 자격이 있다고 여겼던 것으로 보이지만,[69] 노예제에 대해서는 갈등하는 태도를 보였습니다.[70]

흑인 후기 성도(몰몬교도) 제인 매닝 제임스의 흑백 초상 사진으로, 1862년에서 1873년 사이에 촬영된 것으로 보입니다
제인 매닝 제임스의 사진, 약 1862년~1873년.

조셉 스미스는 인종차별주의자였습니까?

그렇기도 하고 아니기도 합니다. 조셉과 그가 흑인에 대해 어떤 태도를 가졌는지에 관한 기록은 비교적 적지만, 현재 남아 있는 몇 안 되는 기록들은 서로 상반된 견해를 보여 줍니다.[71] 1830년대에 그는 노예 제도에 대해 중립적인 입장을 지지했고[72] 성경이 그것을 용인한다고 가르쳤지만,[73] 동시에 어떤 사람도 속박되어서는 안 된다는 계시도 받았습니다.[74] 그는 이후 노예 제도의 폐지를 강하게 주장했습니다.[75]

그의 편지 가운데 하나에는 인종 비하 표현이 포함되어 있었지만,[76][77] 조셉이 흑인들에게 친절과 동정을 보였다는 기록도 여러 건 있습니다.[78] 조셉과 에머는 흑인 여성인 제인 매닝 제임스를[BIO] 자기 가족과 함께 하숙하도록 초대했으며,[79] 제인은 에머가 자신을 “그들의 자녀로 입양하자”고 제안했다고 말했습니다.[80]

그렇다면 조셉 스미스가 흑인 성도들에게 신권과 성전 제한을 시행했습니까?

분명하지 않습니다. 일부 역사가들은 그렇다고 보지만,[81] 그렇지 않다고 보는 이들도 있습니다.[82] 교회는 이 질문에 대해 입장을 취하지 않으며,[83] 관련 문서 기록은 해석의 여지가 있습니다.

사실들

  • 적어도 두 명의 흑인 성도들이, 어쩌면 세 명이, 조셉 스미스가 살아 있던 동안 신권에 성임되었습니다.

  • 흑인 성도들에 대한 신권이나 성전 제한에 관해 조셉 스미스가 직접 남긴 것으로 알려진 1차 진술은 없습니다.

  • 일라이자 에이블은 조셉 스미스의 생애 동안 성전 의식에 참여한 것으로 알려진 유일한 흑인 성도였습니다.

  • 일라이자 에이블의 성임은 문서로 기록되었고 조셉 스미스가 서명했습니다.

  • Q. 워커 루이스의 성임이 승인받아 이루어졌다는 기록은 없습니다.

  • Q. 워커 루이스를 성임한 윌리엄 스미스는 영원한 결혼과 관련된 승인되지 않은 의식을 집행한 것으로 전해지며, 배교로 파문되었습니다.

  • 조셉 스미스는 발언과 경전에서 흑인들을 “가나안의 자손”과 “가인의 자손”이라고 묘사했습니다.

  • 조셉 스미스는 가나안의 후손과 관련된 혈통 기반의 신권 제한을 설명하는 아브라함서를 번역했습니다.

  • 교회 지도자들의 여러 기록에 따르면 조셉 스미스는 흑인 성도들에 대한 신권 제한에 관해 사적으로 가르쳤지만, 이러한 기록들은 훗날의 회고입니다.

  • 1830년대에 조셉 스미스는 노예제에 대해 중립적인 입장을 취했으며, 성경을 사용해 그 입장을 정당화했습니다.

  • 1840년대에 조셉 스미스는 노예제 폐지를 지지했습니다.

  • 제일회장단은 Kirtland 성전이 흑인과 백인, 신자와 비신자 모두에게 열려 있다고 밝혔습니다.

  • 제일회장단은 Nauvoo 성전이 특히 아프리카인을 포함해 “모든 피부색”의 사람들이 예배드리는 장소가 되어야 한다고 밝혔다.

  • 신권 금지 조치가 조셉 스미스에게서 시작되었는지에 대해서는 역사가들 사이에 의견이 갈리며, 교회는 이 문제에 대해 입장을 취하지 않습니다.

우리의 견해

인종과 신권 및 성전 제한 문제는, 특히 오늘날의 시각으로 보면, 매우 무거운 주제입니다. 인종차별은 흑인 공동체와 개인에게 해를 끼쳐 왔고 지금도 계속 해를 끼치고 있으며, 신권 및 성전 제한은 그 일부였습니다.

조셉 스미스가 일부 인종차별적 믿음을 가지고 있었다는 사실은, 특히 그 시대에도 이에 이의를 제기한 사람들이 있었다는 점을 생각하면, 마음을 무겁게 할 수 있습니다. 우리는 그의 인종차별이든 누구의 인종차별이든 정당화할 수 없습니다. 그는 결함이 있는 사람이었지만, 동시에 하나님의 선지자이기도 했습니다. 이것은 받아들이고 조화시키기 어려울 수 있습니다.

선지자들조차도 영적인 것과 현세적인 것을 포함한 세상을 자신의 경험, 문화적 배경, 그리고 도덕적 불완전성이라는 렌즈를 통해 봅니다. 그렇다고 해서 그들이 정당화되는 것은 아니지만, 회개와 변화를 가능하게 본다면 우리 지도자들에게도 성장의 여지가 남습니다.

과거의 인종차별을 교회가 부인하며, 오늘날 모든 형태의 인종차별을 규탄한다는 점을 기억하는 것은 중요합니다. 하나님 아버지께서는 당신의 모든 자녀를 사랑하시며, 우리도 그들을 사랑해야 합니다.

어떻게 생각하시나요?

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  • Frederick H.
    “The Church is true. That's a fact. I got my answer from Lord himself through the spirit, which is the Holy Ghost. I testify to that truth in the name of Jesus Christ, Amen.”
  • David
    “God will blatantly reveal stuff to us, and he more than likely blatantly revealed this (or not at all), but humans, including prophets, can misinterpret or allowed society to pressure them. Doesn’t make the church untrue, it actually shows that God allows us to grow and learn.”
  • Matthias
    “I think the best explanation for priesthood ban is that it was from God, was taught by Joseph Smith, and was due to a divine curse put upon the posterity of Cain and Canaan anciently. Then in 1978, God lifted the ban though revelation. This fits all the data points the best.”
  • George F.
    “I totally get forgiving individuals who shared racist beliefs because of being a product of their time. I feel like it is different when a prophet teaches racist (false) doctrines in the name of the Lord. I don't know how to reconcile this with my understanding of prophets.”
  • Rhonda C.
    “This was a great article. I’m glad I took the time to read it. I particularly like the summary. We need to remember that all men and women, other than Christ, were and are flawed. That’s ok. Their flaws are not an indication that Christ’s doctrine is flawed.”
각주
  • BIOJoseph Smith, Jr.

    조셉 스미스(1805–1844)는 예수 그리스도 후기 성도 교회를 조직했습니다. 버몬트주 셰런에서 태어난 그는 어린 나이에 신성과 천사들의 시현을 경험하기 시작했습니다. 그중 한 시현에서는 천사 모로나이가 나타나 고대 아메리카인들의 기록이 담긴 금판의 위치를 알려 주었습니다. 그는 이 기록을 번역하여 몰몬경으로 출판했습니다. 그는 평생 동안 계속해서 계시를 받았으며, 그 계시들은 오늘날 교리의 기초가 되고 있습니다. 그는 뉴욕에서 일리노이까지 후기 성도들을 이끌었습니다. 1844년에는 일리노이주 카테지에서 재판을 기다리던 중 순교했습니다.

  • BIO"Black Pete"

    “Black Pete”(약 1775–1840)는 1830~31년에 Kirtland, Ohio에서 후기 성도들과 교류했던 흑인 미국인이었습니다. 백인 이웃들은 그를 “Black Peter”라고 불렀지만, 가장 이른 자료에서는 그를 그냥 Peter라고만 부르며, 그가 자신을 노예로 삼았던 사람들(Kerr 또는 Carrel)의 성을 사용했다는 것을 보여 주는 자료는 없습니다. Peter는 1831년에 Morley 농장 근처에 살던 다른 사람들과 함께 Kirtland에서 후기 성도 예배 모임을 이끌었던 집단의 일원이었습니다. 그의 침례에 대한 기록은 없습니다.

  • BIOW. W. Phelps

    윌리엄 W. 펠프스(1792–1872)는 뉴저지에서 태어났습니다. 펠프스는 1831년에 후기 성도에 들어왔으며, 후기 성도 신문 편집자이자 작가였고 교회 지도자였습니다. 그는 Evening and Morning Star를 편집했고, “The Spirit of God” 같은 여러 후기 성도 찬송가를 썼습니다. 1838년에 그는 배교로 파문되었지만, 1839년까지는 다시 교회에 들어왔습니다. 윌리엄은 성도들과 함께 유타로 갔고, 그곳에서 유타 준주 의회 의원으로 봉사했습니다. 그는 수많은 전문 단체에 참여했고 유타 준주 법원에서 변호사로 일했습니다.

  • BIOZebedee Coltrin

    제버디 콜트린(1804–1887)은 예수 그리스도 후기 성도 교회의 초기 지도자이자 조셉 스미스의 가까운 동료였습니다. 그는 1835년에 칠십인 제일 정원회의 회장이 되었고, 1873년에는 스테이크 총부장이 되었습니다. 그는 사망할 때까지 이 직책에서 봉사했습니다.

  • BIOElijah Able

    일라이자 에이블(때때로 Abel 또는 Ables로 표기됨)(1810-1884)은 메릴랜드주 프레더릭 카운티에서 태어났습니다. 그는 기록으로 확인되는 최초의 흑인 신권 성임자로 알려져 있습니다. 그는 “옥토룬(octoroon)”으로 묘사되었는데, 이는 그가 8분의 1 정도 아프리카 혈통이었다는 뜻입니다. 그는 1832년에 교회에 가입했습니다. 1836년 초, 그는 앰브로스 팔머에게서 신권에 성임되었습니다. 에이블은 캐나다로 선교부를 갔고 1879년에 자신의 엔다우먼트를 받게 해 달라고 요청했지만, 그 요청은 거부되었습니다.

  • BIODaniel Dunklin

    Daniel Dunklin(1790-1844)은 1832년부터 1836년까지 Missouri 주지사로 재직했습니다. 그의 재임 기간 동안 후기 성도들은 Jackson County에서 강제로 추방되었습니다.

  • BIOAbraham O. Smoot

    아브라함 오언 스무트(1815년 2월 17일~1895년 3월 6일)는 후기 성도 개척자이자 종교 지도자이며 정치인이었습니다. 스무트는 켄터키에서 태어났고 1835년에 예수 그리스도 후기 성도 교회에 가입했습니다. 스무트는 개종한 직후 테네시와 켄터키에서 선교사로 봉사했으며, 이후 조셉 스미스의 대통령 선거 출마를 위한 선거운동 선교사로도 활동했습니다. 스무트는 유타로 이주했고, 그곳에서 Salt Lake City와 프로보의 시장을 지냈습니다. 그는 또한 브리검 영 아카데미(후에 브리검 영 대학교)에 재정적으로 기여했으며, 1895년에 사망할 때까지 그 이사회에서 봉사했습니다. 스무트는 1865년 노예제가 폐지될 때까지 유타 준주에서 몇 안 되는 노예 소유주 가운데 한 사람이었고, 저명한 일부다처주의자로서 마거릿 애드킨슨, 세라 기번스, 에밀리 힐, 다이애나 태너 엘드리지, 앤 모리첸과 결혼했습니다. 그는 또한 사도이자 미국 상원의원이었던 리드 스무트의 아버지이기도 했습니다.

  • BIOEmma Hale Smith

    에머 헤일 스미스(1804–1879)는 예수 그리스도 후기 성도 교회의 초기 지도자였습니다. 펜실베이니아주 하모니에서 태어난 에머는 매사추세츠주 보스턴에서 기숙학교 교육을 받았습니다. 그녀는 펜실베이니아주 하모니에서 육체노동자로 일하고 때로는 보물 사냥꾼으로도 활동하던 조셉 스미스를 만났습니다. 두 사람은 결혼했고, 에머는 조셉 스미스가 살아 있는 동안 그의 곁을 함께했습니다. 에머는 초대 구원회 회장으로 봉사했으며, 조셉 스미스의 복수결혼 시행에 대해 생애의 여러 시기에 지지하거나 반대하는 등 복합적인 반응을 보였습니다. 조셉이 죽은 뒤, 에머는 Nauvoo에 살던 비몰몬교도 루이스 C. 비더먼과 결혼했습니다. 말년에 그녀는 나중에 Community of Christ라고 불리게 된 재조직 예수 그리스도 후기 성도 교회에 소속되었고, 그곳에서 그녀의 아들 조셉 3세가 회장이 되었습니다.

  • BIOJane Manning James

    Jane Manning James(1822-1908)는 코네티컷주 윌턴에서 태어났습니다. 환상을 경험하고 후기 성도 선교사들의 말을 들은 뒤, 그녀는 침례를 받고 코네티컷에서 Nauvoo까지 걸어서 이주했습니다. 제인은 가사 하인으로 조셉 스미스 가족과 함께 살았습니다. 그녀의 증언에 따르면, 조셉 스미스는 그녀를 자녀로서 조셉 스미스 가족에 입양시키겠다고 제안했습니다. 제인은 성전 엔다우먼트와 Q. Walker Lewis와의 인봉을 요청했지만 거부당했습니다. 수십 년 후 제인은 조셉과 에머에게 인봉되게 해 달라고 청원했지만, 하인으로 인봉되는 것만 허락되었습니다. 그녀는 1894년에 하인으로 인봉되었습니다. 제인의 엔다우먼트 의식은 1979년에 성전 대리를 통해 집행되었습니다.

  • BIOWilliam Smith

    윌리엄 스미스(1811–1893)는 조셉 스미스의 남동생이었습니다. 그는 1830년에 침례를 받았고 여러 차례 선교부에서 봉사했으며, 십이사도 정원회의 초기 구성원 가운데 한 사람이었습니다. 그는 Nauvoo에서 The Wasp 신문을, 뉴욕에서 The Prophet을 편집했습니다. 그는 Nauvoo 시의회와 일리노이주 의회의 일원이었고, 1844년에 오십인 평의회에 들어갔습니다. 그는 1845년에 교회 총부장으로 임명되었지만, 나중에 파문되었습니다. 그는 잠시 제임스 스트랭과 라이먼 와이트가 이끈 교회들과 관계를 맺었습니다. 그는 남북전쟁에서 미국을 위해 싸웠고, 결국 1878년에 재조직 교회에 들어갔습니다.

  • BIOQuaku Walker Lewis

    Quaku Walker Lewis(1798-1856)는 매사추세츠주 Barre에서 태어났습니다. 그는 Elizabeth Lovejoy와 결혼했고, 매사추세츠주 Lowell에서 형편이 넉넉한 이발사가 되었습니다. 그는 노예제 반대 단체인 Massachusetts General Colored Association에서 활동했으며, 지역 프리메이슨 롯지의 일원이었습니다. 그는 1840년대에 교회에 가입했고, 조셉 스미스의 형제인 William Smith에게서 신권 성임을 받았습니다. Lewis는 1850년대 초에 유타로 갔지만, Jane Manning James가 그의 복수결혼 제안을 거절하고 얼마 지나지 않아 Brigham Young이 흑인 성도들에 대한 신권 및 성전 금지에 대해 발표한 뒤 곧 떠났습니다. 그는 매사추세츠주 Lowell에서 사망했습니다.

  • BIOEnoch Lewis

    이녹 러브조이 루이스(1826-?)는 Q. 워커 루이스의 아들이었습니다. 이녹 루이스는 백인 후기 성도 여성인 메리 마틸다 웹스터와 결혼했으며, 그들의 아이는 생후 15개월에 사망했습니다. 1851년에 이녹 루이스는 로웰에서 옷을 훔치다가 붙잡혀 수감되었고, 그 다음 해에는 루이스가 수감 중이던 동안 그의 아내 마틸다가 “탈진”으로 사망했습니다. 그는 매사추세츠주 톱스필드 출신의 흑인 여성인 엘리사 리처드슨 쇼터와 재혼했습니다. 1857년까지 루이스는 정신 이상자로 분류되었고 지역 교도관의 보호 아래 놓였습니다.

  • BIOJoseph Ball

    조지프 볼(1804-1861)은 매사추세츠주 케임브리지에서 자메이카 출신의 아버지와 백인 어머니 사이에서 태어났습니다. 그는 동료들에게 백인으로 여겨졌습니다. 그는 신권을 지니고 매사추세츠주 로웰에서 지부 회장으로 봉사했지만, 곧 그의 지부 회장 재직 기간 중 성적 비행 혐의를 받았습니다. 그는 조셉 스미스가 사망한 후 믿음을 떠나 제임스 스트랭의 분파에 가담했습니다.

  • BIOGeorge Q. Cannon

    George Q. Cannon(1827–1901)은 영국 리버풀에서 George Cannon과 Ann Quayle 사이에서 태어났습니다. 그의 가족은 1840년에 교회에 침례를 받았습니다. 1842년에 그는 가족과 함께 Nauvoo로 이주했고, 이후 1847년에 성도들과 함께 서부로 이동했습니다. 1849년에 그는 캘리포니아에서 광산 선교사로 봉사했습니다. 이 기간 동안 그는 하와이 왕국으로 가 달라는 요청을 받았고, 그곳에서 4년 동안 봉사했습니다. 이 기간 동안 Cannon은 Jonatana Napela의 도움을 받아 몰몬경을 하와이어로 번역했습니다. 유타 전쟁 이후에는 Eastern States Mission의 회장으로 봉사했습니다. 그는 1860년 8월에 사도로 성임되었고, 1873년부터 1887년까지와 1889년부터 1901년까지 제일회장단의 보좌로 봉사했습니다(네 명의 회장 아래에서).

  • BIOCaleb A. Shreeve, Sr.

    케일럽 앤선 슈리브 시니어 대령(1901년 10월 11일~1993년 10월 11일)은 유타주 오그던에서 태어나 자랐습니다. 슈리브는 1926년 1월 21일 리오니 블랜치 라이트와 결혼했습니다. 슈리브는 제2차 세계 대전에 복무했으며, 1993년 10월 11일 92세의 나이로 사망했습니다.

  • BIOCain

    성경과 Pearl of Great Price에 있는 모세서에 따르면, 가인은 아담과 이브의 아들 가운데 하나였으며 “첫 번째 살인자”로 악명을 떨치게 되었습니다(창세기 4:1–18; 모세서 5장). 성경과 Pearl of Great Price의 기록 모두에서 가인은 자기 형제 아벨을 죽이고, 하나님에게서 “표”와 함께 땅에서 유리하는 자와 도망하는 자가 되는 “저주”를 받습니다(창세기 4:9–15; 모세서 5:34–41). Pearl of Great Price의 기록은 창세기의 기록을 더 확장하여, 가인이 사탄과 성약을 맺었다는 내용 등을 포함하며, 이로써 그는 전형적인 멸망의 아들이자 악한 비밀 결사의 아버지가 됩니다(모세서 5:22–31).

  • 올리버 카우드리는 1829년에 이 번역을 조셉 스미스로부터 받아 기록했습니다.

  • 초기 Kirtland 개종자들 가운데 한 회원이었던 Henry Carroll은 이렇게 회상했습니다:

    피트는 몰몬교도에 들어갔고 백인 여성과 결혼하기를 원했습니다. 조 스미스는 그를 위한 계시를 받을 수 없다고 말했습니다. . . . 피트는 그들에게서 큰 환대를 받았습니다.
  • 시드니 리그던은 조셉 스미스가 구약을 번역할 때 서기로 일했으며, 그 번역은 훗날 Pearl of Great Price에 있는 모세서가 되었습니다.

    조셉 스미스는 1842년 1월 25일자 일지에서 흑인들을 "가인의 자손"이라고 언급했습니다.

  • 조셉은 창세기 9장에 이탤릭체로 된 구절을 추가했습니다:

    그는 “가나안은 저주를 받을지어다. 그는 그의 형제들에게 종들의 종이 될지어다”라고 말했습니다. 또 그는 “셈의 주 하나님은 찬송을 받으실지어다. 가나안은 그의 종이 될지어다”라고 말했습니다. 그리고 어둠의 베일이 그를 덮어 그가 모든 사람 가운데 알려지게 될 것입니다
  • 윌리엄 W. 펠프스는 이브닝 앤드 모닝 스타에 이렇게 썼습니다:

    노예는 이 주와 다른 여러 주에서 부동산으로 취급되며, 이 문제에 관해서는 그리스도의 교회 지부들 사이에서 큰 신중함이 필요하다고 지혜는 말해 줄 것입니다. 교회 안에 유색인에 관한 특별한 규정이 아직 없는 한, 신중함이 인도하게 하십시오. 그리고 그들뿐 아니라 우리도 자비로우신 하나님의 손안에 있는 만큼, 우리는 이렇게 말합니다. 모든 악의 모양이라도 피하십시오.
  • 1879년에 Zebedee Coltrin은 John Taylor와의 모임에서, 1834년에 시온 진영에서 집으로 돌아오던 길에 자신과 John P. Green이 흑인 성도와 신권에 관한 방침을 두고 의견 충돌이 있었다고 회상했습니다:

    집으로 돌아오는 길에 우리는 흑인에게 신권을 받을 권리가 있는지에 대해 이야기를 나누게 되었고, 나는 그에게 그런 권리가 없다는 편을 들었습니다. Green 형제는 그에게 그런 권리가 있다고 주장했습니다. 그 문제로 우리 사이의 논쟁이 너무 격해져서, 그는 우리가 집에 도착하면 내가 거짓 교리를 설교했다고 Joseph 형제에게 보고하겠다고 말했습니다. 내가 주장한 그 교리는 흑인은 신권을 가질 수 없다는 것이었습니다. “좋습니다,” 내가 말했습니다. “꼭 그렇게 하시길 바랍니다.” 그리고 우리가 Kirtland에 도착했을 때 우리는 둘 다 보고를 하기 위해 함께 Joseph 형제의 사무실로 들어갔고, Green 형제는 정말로 말한 대로 내가 흑인은 신권을 가질 수 없다고 말했다고 Joseph 형제에게 보고했습니다. . .
  • 1835년 3월호 교회 정기 간행물인 Messenger and Advocate에서 W. W. 펠프스는 이렇게 썼습니다:

    이성에 비추어 보고 경전을 주의 깊게 읽어 얻은 유추로 볼 때, 하나님께서 자기 교회에서 떨어져 나간 성도들, 곧 백성들에게 때가 되면 검은 피부의 저주를 내리신다는 것이 분명한가, 아닌가? 표를 받은 가인은 그와 그의 자손이 영원히 그 저주를 물려받도록 되어 있었는가, 그렇지 않았는가? 그리고 그렇다면 함은 다른 하나님의 아들들과 같이 교회 밖에서 결혼함으로써 하나님의 규범을 어길 수 있었을 텐데, 그는 가나안인 아내를 두었는가, 그렇지 않았는가? 그로 인해 검은 씨의 일부가 홍수를 통해 보존되었고, 그의 아들 가나안은 자기 할아버지의 벌거벗음을 비웃은 뒤 세 가지 저주를 물려받았는가? 곧 아벨을 죽인 가인에게서 하나, 검은 아내와 결혼한 함에게서 하나, 그리고 하나님이 존중하신 것을 조롱한 일로 노아에게서 하나를 받은 것인가? 인디언들은 하나님의 거룩한 말씀과 거룩한 질서에 반역한 표로 검게 표시된 한 사례인가, 아닌가?
  • 1835년에 『교리와 성약』은 현대판과 다른 번호 체계를 사용했습니다. 102편(현재의 134편) 12절은 다음과 같이 선언했습니다:

    우리는 속박된 종들에게 간섭하거나, 그들의 주인의 뜻과 바람에 반하여 그들에게 복음을 전하거나 그들에게 침례를 주거나, 또 그들이 이 삶에서 처한 상황에 불만을 품게 하여 사람들의 생명을 위태롭게 할 정도로 조금이라도 그들에게 관여하거나 영향을 미치는 것이 옳지 않다고 믿습니다. 우리는 그러한 간섭이 불법적이고 부당하며, 인간이 예속 상태에 놓이는 것을 허용하는 모든 정부의 평화를 위태롭게 한다고 믿습니다.

    이 편의 머리말은 그것이 정부와 법 전반에 관한 “의견”이라고 설명했습니다.

    세상 정부와 일반적인 법률에 관한 우리의 믿음이 잘못 해석되거나 오해되지 않도록, 우리는 이 책의 끝에 이 문제에 대한 우리의 견해를 제시하는 것이 적절하다고 생각했습니다.
  • 조셉 스미스, 시드니 리그돈, W. W. 펠프스, 데이비드 휘트머, 그리고 Hyrum Smith가 “주의 집을 다스릴 규칙과 규정”을 작성하기 위해 참석했습니다.

  • 일라이자 에이블은 “옥토룬”(흑인 혈통이 8분의 1인 사람)으로 불렸습니다. 그의 성역 증서에는 이렇게 적혀 있었습니다:

    이것은 일라이자 에이블이 예수 그리스도 후기 성도 교회에 받아들여졌으며 . . . 해당 교회의 규칙과 규정에 따라 장로로 성임되었고, 그 직분의 권한에 따라 복음을 전파하도록 정당하게 권한을 부여받았음을 증명합니다 . . . . 의장 조셉 스미스 주니어.

    1879년에 조셉 에프 스미스는 에이블이 자신에게 “선지자 조셉이 그에게 그가 신권을 받을 자격이 있다고 말했다”고 말했다고 보고했습니다.

  • 1879년에 조셉 에프 스미스는 일라이자 에이블의 생애 개요를 기록했으며, 그 내용에는 다음과 같은 말이 포함되어 있습니다:

    1836년 1월 25일, 대제사장인 Ambrose Palmer에게서 장로로 성임되었고, 1836년 3월 31일 Kirtland에서 선지자 Joseph에게서 인가를 받았습니다. . . 1836년에 Z. Coltrin에게서 칠십인으로 성임되었습니다.
  • 1836년 4월호 Messenger and Advocate에서 조셉 스미스는 올리버 카우드리에게 자신이 쓴 편지를 실었는데, 그 편지에서 방문한 노예제 폐지론자에 대해 보고하고 노예제에 관해 논의했습니다. 그는 이렇게 말했습니다:

    이 놀라운 사건에서 전능하신 분의 뜻이 무엇이었는지는 제가 말할 바가 아닙니다. 그러나 저는 가나안의 자손들에게 내려진 저주가 아직 거두어지지 않았으며, 그것을 가져오게 한 것만큼 큰 권능에 의해 이루어질 때까지도 거두어지지 않을 것이라고는 말할 수 있습니다. 그리고 이 일에서 하나님의 목적에 가장 적게 간섭하는 사람들이 그분 앞에서 가장 적은 정죄를 받게 될 것입니다.
  • 1836년 7월, 대니얼 덩클린 주지사는 윌리엄 W. 펠프스에게 이렇게 썼습니다:

    당신들의 이웃은 당신들 사람들이 인디언들과 불법적인 연락을 주고받고 있으며, 노예제에 반대한다고 비난합니다. 당신들은 이를 부인합니다. 그 비난이 사실인지, 아니면 그 부인이 사실인지는 나는 알 수 없습니다. 그런 사실이 존재하고, 당신들의 이웃은 그것을 사실로 믿는 듯합니다. 그리고 그것이 사실이든 거짓이든, 당신들이 행동과 논증으로 자신들의 무고함을 그들에게 납득시키지 못한다면 그 결과는 같을 것입니다(당신들의 반대자들이 그저 허세를 부리는 것만이 아니라면). 만일 당신들이 이것을 해내지 못한다면, 내가 당신들에게 말할 수 있는 것은 이것뿐입니다. 이 공화국에서는 민중의 목소리가 곧 신의 목소리라는 것입니다.
  • 1879년에 Abraham O. Smoot는 John Taylor와의 모임에서, 자신이 1835년부터 1836년까지 남부에서 W. W. Patten, Warren Parish, Thomas B. Marsh와 함께 선교부로 봉사하던 때 흑인들을 성임해서는 안 되며 그들은 "신권을 받을 자격이 없다"고 이해했다고 회상했습니다.

    그는 이어서 1838년경 Far West에서 이 문제에 관해 조셉에게 직접 지시를 받았다고 말했습니다:

    후일 1838년 무렵 Far West에서 제가 직접 조셉을 알게 되었을 때, 저는 조셉 형제로부터 거의 같은 지시를 받았습니다. 그것은 제가 남부에서 흑인들에게 설교하고 있었기 때문에, 그들과 관련해 어떻게 해야 하는지 그에게 물었을 때였습니다. 그는 주인의 동의를 받으면 그들에게 침례를 줄 수는 있지만, 그들에게 신권을 부여해서는 안 된다고 말했습니다.
  • 제일회장단은 이렇게 썼습니다,

    우리는 머지않아 모든 땅과 모든 나라에서 사람들이 이곳으로 몰려오는 것을 보게 될 것이라고 기대할 수 있습니다. 세련된 유럽인도, 비하된 호텐토트도, 추위에 떠는 라플란드인도 올 것입니다. 모든 언어를 쓰는 사람들, 모든 말과 모든 피부색을 가진 사람들이 우리와 함께 그의 거룩한 성전에서 만군의 주를 예배하고, 그의 성소에서 기도[prayers]를 드리게 될 것입니다.

    “호텐토트”라는 용어는 남아프리카와 나미비아의 토착 민족 집단인 코이코이를 가리킬 수도 있고, 아프리카 혈통의 사람들을 일반적으로 가리키는 표현일 수도 있습니다.

    그러나 “그의 성소에서 … 예배드린다”라는 구절이 “다락방”에서 거행된 신전 의식을 가리키는 것인지, 아니면 성전의 “성소”에서도 열렸던 일반적인 일요일 예배를 가리키는 것인지는 분명하지 않습니다.

  • 1842년 1월 25일 화요일 날짜의 기록에는 다음과 같이 적혀 있습니다:

    저녁에 J. C. 베넷과 다른 사람들과 토론하면서, 인디언들이 백인들의 대우에 대해 흑인들 또는 가인의 후손들보다 더 크게 불평할 이유가 있음을 보여 주었습니다.
  • 윌라드 리처즈가 필사한 아브라함서 1장 26~27절은 다음과 같습니다:

    초기 족장 통치 시대, 곧 아담의 통치 시대와 그의 아버지 노아의 시대에도 그랬으며, 노아는 그에게 땅의 축복으로 축복하였고, 또 <​with​> 지혜의 축복으로도 축복하였으나, 신권에 관한 한 그를 저주하였습니다. 이제 바로는 그러한 혈통에 속하였으므로, 그는 신권에 대한 권리를 가질 수 없었으며, 그럼에도 바로들은 함을 통해 노아에게서 그것을 주장하고자 하였습니다.
  • 1843년 8월 27일에 있었던 이 담론에서 윌라드 리차즈는 조셉이 다음과 같이 가르쳤다고 기록했습니다:

    아버지도 없고 기타 등등, 영원하신 신들로부터 권리에 의해 신권을 지니는 신권이며, 아버지와 어머니로부터의 혈통에 의한 것이 아닙니다.
  • 1884년에 John Taylor에게 보낸 편지에서, Jane Manning James는 다음과 같이 회고했습니다:

    엠마 자매가 제게 와서 자신들과 자녀로 입양되는 것을 어떻게 생각하느냐고 물었습니다. 저는 그 말의 뜻을 이해하지 못했고, 그녀가 다시 왔습니다. 저는 너무 세상 물정을 몰라서 그녀에게 분명한 대답을 하지 못했고, 조셉이 죽었으며, 저는 [I] 지금도 그대로 남아 있습니다.

    수십 년 후 제인은 조셉과 에머에게 인봉되게 해 달라고 청원했지만, 하인으로서만 인봉되는 것이 허락되었습니다. 그녀는 1894년에 영원을 위한 “하인”으로 “소속”되었습니다.

  • William Appleby는 1847년에 Brigham Young에게 보낸 편지에서 William Smith가 Walker Lewis를 성임했다고 보고했지만, 그 성임의 정확한 날짜는 알려져 있지 않습니다.

  • 윌리엄 애플비는 1847년 5월 19일자 일기에 이렇게 썼으며, 워커 루이스에 대해서도 “그는 온유하고 겸손한 사람인 것으로 보이며, 더 피부가 흰 그의 형제들이 본받아야 할 모범이다”라고 말했습니다.

    그리고 1847년 3월에 Brigham Young 역시 루이스를 가장 “훌륭한 장로”들 가운데 한 사람이라고 칭찬했습니다.

    역사가 뉴얼 K. 브링허스트는 애플비의 일기가 1850년대 중반에 쓰였다는 “정황”이 있다고 자신은 믿는다고 말했지만, 그 정황이 무엇인지는 밝히지 않았습니다.

  • 조셉 스미스는 일리노이주 카테지에서 그의 형 하이럼과 함께 살해당했습니다.

  • 1844년 10월에 Wilford Woodruff가 Brigham Young에게 보낸 편지에서 그는 William Smith와 다른 사람들이 돈을 거두고, “영적 아내 교리”를 전파하며, 허가 없이 사람들을 영원을 위한 결혼으로 맺어 주고, 여성들에게 “남성과의 성관계”가 “잘못이 아니다”라고 가르치는 것에 대해 우려를 나타냈습니다.

    M Smith는 같은 시기에 그와 함께 성전을 위한 기금을 모으고 있었습니다. 이 형제는 그가 십이사도의 한 사람이었기 때문에 성전을 위해 그에게 20달러나 25달러를 냈습니다. 내가 들은 이야기는 장로 Smith, Adams, 그리고 Brannan이 모든 일에서 법적으로 함께되어 있고, 교회들을 끊임없이 방문하며 함께 구걸한다는 것입니다. 하나는 선지자를 위해, 하나는 성전을 위해, 그리고 Adams는 Nauvoo에 있는 Brannan의 빚이라고 그가 말한 것을 갚기 위해서입니다 <혹은 그가 성도들에게 그렇게 많이 빌려주었거나>. 그리고 영적 아내 교리(그들이 그렇게 부르는 것)를 완전하게 전파하고 있습니다 . . . 나는 [William Smith]에게 Br Brannan이 어떻게 사람들을 영원을 위해 결혼시키게 되었는지 물었습니다. 그는 “내가 그에게 그렇게 하도록 임명했습니다. 그의 집행은 하나도 불법이 아닙니다”라고 말했습니다. “예, 그렇습니다. 결혼시킬 권능이 있는 장로라면 누구나 그것을 할 수 있습니다.” “그것은 십이사도 정원회나 정원회 회장에게만 배타적으로 속하는 권리이며, 엔다우먼트를 받지 않은 사람들과는 합법적이지 않습니다.” “그것은 배타적인 특권에 관한 것이지, 사람을 그의 아내에게 영원을 위해 인봉하는 에 관한 것이 아닙니다. 그런 것은 어떤 장로라도 할 수 있습니다.” 여기서 논쟁은 끝났고 모임은 폐회되었습니다. . . . 장로 Ball은 평소처럼, 그리고 Wm Smith처럼, lowell girls에게 두 남자와 성관계를 갖는 것은 잘못이 아니며 그들이 원한다면 그래도 된다고 가르쳤고, 또 장로 Ball 자신도 할 수 있을 때 그들과 잠자리를 같이하려 했습니다 . . .

    우드럽은 보스턴의 교회와 관련된 자신의 우려를 길게 썼지만, 흑인 남성의 신권 성임이나 Q. 워커 루이스와 관련된 내용은 아무것도 언급하지 않았습니다.

  • John Taylor는 흑인 노예들을 함의 후손으로 여겼습니다:

    ...폐지론자들은 하나님의 저주를 무효로 만들려고 하고 있지만, 영원한 지혜의 작정을 거스르려면 인간이 가진 것보다 더 큰 능력이 필요할 것입니다.

    수십 년이 지난 뒤, George Q. Cannon은 John Taylor가 자신에게 조셉 스미스가 다음과 같이 가르쳤다고 말했다고 회상했습니다:

    신권을 지닌 남자가 흑인 여성, 또는 그 혈통에 속한 사람과 결혼하거나 교제할 경우, 법의 형벌이 그에게 집행된다면 그와 그녀, 그리고 그 자손은 죽임을 당하게 될 것이며, 신권을 지닌 남성들이 그 혈통과 관계를 맺는 것은 하나님의 율법에 어긋난다고 했습니다.
  • 1845년 소책자에서 William Smith는 “스미스 가족의 권리”에 대한 자신의 오랜 견해를 공개적으로 밝히고, 자신이 혈통상의 권리만으로 “가부장적 신권”을 지닌다고 주장했으며, 십이사도 정원회의 지도자로서 Brigham Young의 우선적 지위에 의문을 제기했습니다:

    ‘열두 사도’가 자신들이 나의 가부장적 신권의 창시자라고 주장하는 것은, 자신들이 나의 아버지이자 어머니라고 주장하는 것만큼이나 터무니없습니다. 이 직분에 대해 나는 이 땅의 어느 누구에게도 감사하지 않으며, 오직 하늘에 계신 나의 아버지께만 감사드립니다. 이것은 내가 죽는 날까지 주장할 직분입니다. . . . 열두 사도는 나를 그들 중 한 사람으로 성임하지도 않았고, Smith 가문 안에서 나의 혈통을 정하지도 않았으며, 나는 결코 Brigham Young이나 그의 어떤 협력자들에게도 지배당하지 않을 것입니다. 나의 형제자매 여러분, 내가 이 말을 발표하는 일을 미룬 것은 평화를 사랑했기 때문이지, 다른 어떤 동기 때문이 아니었습니다. 나는 질서와 평온이 Nauvoo에 회복될 때까지 기다리기로 했습니다. 사악하고 부정한 폭도들을 자극하여 죄 없고 해를 끼치지 않은 사람들을 괴롭히고 싶지 않았기 때문입니다.
  • 1845년 11월 1일자 타임즈 앤드 시즌스에 실렸습니다:

    배교로 인해 장로 윌리엄 스미스가 십이사도 정원회에서 파문되었고, 그 다음 주일에는 그가 진리에서 돌아섰음을 보여 주는 여러 통의 편지와 한 권의 팸플릿이 낭독되었습니다.
  • 일라이자 에이블은 1836년 3월 3일 앰브로즈 파머에 의해 장로로 성임되었으며, 조셉 스미스는 그의 성임을 증명하는 성역 증명서에 서명했습니다.

    그는 1841년 4월 4일 Nauvoo에서 칠십인으로 성임되었으며, Salt Lake City에서 그의 성임을 증명하는 두 번째 증서를 받았습니다.

  • 워커 루이스는 1841년부터 1844년 사이 어느 시점에 매사추세츠주 로웰 지부에서 윌리엄 스미스에게 성임된 것으로 전해집니다.

  • 1847년 6월 2일, William Appleby는 매사추세츠의 여러 지부에 관해 Brigham Young에게 보고서를 작성했습니다. 그는 Q. Walker Lewis를 언급하면서, 그에게 백인 여성과 결혼한 아들(Enoch Lewis)이 있다고 적었습니다.

    1847년 6월 16일자 일지에서 애플비는 매사추세츠주 로웰에 백인 여성과 결혼한 흑인 남성이 있었고, 그들에게 아기가 있다고 기록했습니다. 이는 아마도 이녹 루이스였을 것입니다.

    1847년 12월 2일자 Brigham Young과 여러 교회 지도자들의 모임 회의록에서, Appleby는 백인 여성과 결혼해 아이를 둔 한 흑인 남성을 William Smith가 성임했다고 보고했습니다.

    애플비가 Q. 워커 루이스와 그의 아들 이녹을 혼동했을 가능성도 있지만, 그렇지 않았다면 이는 이녹 루이스가 1842년(그의 아버지 루이스가 교회에 가입한 때)과 1847년 사이 어느 시점에 장로로 성임되었음을 시사합니다.

  • Wilford Woodruff의 일기에는 장로 Ball이 여러 차례 언급되며, 1842년에는 Joseph Ball의 장로 증서가 교회 기록에 등재되었습니다.

  • 1810년에 볼 가족은 비백인으로 분류되었습니다. 그러다가 1820년에는 “자유 유색인”으로 분류되었습니다. 그러나 1830년 이후로는 볼이 백인으로 분류되었습니다.

  • 조셉 볼이 동료들에게 백인이 아닌 사람으로 여겨졌다고 시사하는 동시대의 증거는 없습니다.

    예를 들어, 볼은 보스턴 지부의 한 인구조사 기록에 올라 있었는데, 그 기록에서는 다섯 명의 남성이 “유색인”으로 표시되었지만 볼은 그렇게 표시되지 않았습니다.

  • 기록부에 따르면, 이것은 1836년 3월 31일 Ohio의 Kirtland에서 일어났으며 조셉 스미스가 서명했습니다:

    이 문서는 일라이자 에이블이 우리 주 1830년 4월 6일에 조직된 후기 성도 교회에 받아들여졌으며, 이 교회의 규칙과 규정에 따라 장로로 성임되었고, 그 직분의 권한에 따라 복음을 전파하도록 정당하게 권한을 부여받았음을 증명합니다.
  • 윌리엄 애플비는 1847년 6월에 Brigham Young에게 편지를 써서, 윌리엄 스미스가 몇 년 전에 Q. 워커 루이스를 장로로 성임했다고 보고했습니다.

    애플비는 또한 자신의 일지에 1847년 5월 19일에 매사추세츠주 로웰에 있는 한 지부를 방문했으며, 윌리엄 스미스에 의해 성임된 “한 흑인 형제”에 대해 알게 되었다고 기록했습니다.

  • 주 밖에서 온 성임 승인 요청의 사례가 적어도 하나 있습니다. 매사추세츠주의 Joseph Ball을 성임해 달라는 요청은 1836년에 Kirtland의 평의회에서 거부되었습니다.

    이 요청이 거절된 이유는 알려져 있지 않지만, 그의 인종 때문이었을 가능성은 낮습니다. 조셉 볼은 혼혈이었지만, 그의 동료들은 그를 백인이 아닌 다른 것으로는 알지 못했습니다.

    Joseph Ball은 결국 성임되었으며, 1838년에 Wilford Woodruff와 함께 선교사로 봉사했습니다.

  • 1844년 10월에 Wilford Woodruff가 Brigham Young에게 보낸 편지에서 그는 William Smith와 다른 사람들이 돈을 모으고, “영적 아내 교리”를 전파하며, 허가 없이 사람들을 영원을 위한 결혼으로 결혼시키고, 여성들에게 “남성과의 성관계”는 “잘못이 아니다”라고 가르치는 것에 대해 우려를 나타냅니다.

    스미스 는 같은 시기에 그와 함께 성전을 위한 자금을 모으고 있었습니다. 이 형제는 그가 십이사도 중 한 사람이었기 때문에 성전을 위해 그에게 20달러 또는 25달러를 주었습니다. 내게 전해진 이야기에 따르면 장로 스미스, 아담스, 브래넌은 모든 일에서 법적으로 함께 묶여 있으며 교회들을 끊임없이 방문하고 함께 구걸하는데, 하나는 선지자를 위해, 하나는 성전을 위해, 또 아담스는 그가 말하길 Nauvoo에서 브래넌에게 진 빚을 갚기 위해서라고 했습니다 <또는 그가 성도들에게 그만큼 빌려주었다고 했습니다>. 그리고 영적인 아내 교리(그들이 그렇게 부르는 것)를 철저히 전파하고 있었습니다 . . . 나는 [윌리엄 스미스]에게 브래넌 형제가 어떻게 사람들을 영원을 위한 결혼으로 인봉하게 되었는지 물었습니다. 그는 “내가 그에게 그렇게 하라고 임명했다. 그의 집행은 불법적인 것이 아니다”라고 말했습니다. “그렇습니다. 결혼을 집행할 권한이 있는 장로라면 누구나 그것을 할 수 있습니다.” “그것은 십이사도 정원회나 정원회 회장에게만 전적으로 속한 권리이거나, 엔다우먼트를 받지 않은 사람들에게는 합법적이지 않습니다.” “그것은 배타적인 특권과 관련된 것이지, 남자를 그의 아내에게 영원을 위해 인봉하는 와는 관련이 없습니다. 왜냐하면 어떤 장로라도 그것은 할 수 있기 때문입니다.” 여기서 논쟁은 끝났고 모임은 폐회되었습니다. . . 장로 볼은 늘 하던 대로, 윌리엄 스미스와 로웰의 소녀들에게 두 남자와 성관계를 가져도 그것은 잘못이 아니며 그들이 원하기만 하면 된다고 가르쳤고, 또 장로 볼 자신도 기회가 되면 그들과 잠자리를 같이 한다고 했습니다 . . .

    1845년 11월호 타임스 앤드 시즌스에서는 윌리엄 스미스가 교회의 지도력을 거부하는 소책자를 출판한 직후 파문되었다고 발표했습니다.

  • 애플비는 1847년 5월 19일에 매사추세츠주 로웰에 있는 한 지부를 방문했다고 자신의 일지에 기록했습니다:

    이 지부에는 유색인 형제가 한 사람 있습니다(그는 교회 회원이었을 때 윌리엄 스미스 장로에게서 장로로 성임되었는데, 이는 신권의 율법에 따른 교회의 질서에 어긋나는 일이었습니다. 함의 후손들은 그 특권을 받을 자격이 없기 때문입니다). 그의 이름은 워커 루이스입니다. . .

    이 기록은 1850년대 중반에 편찬된 윌리엄 애플비 자서전과 일지라는 책에 나오며, 이 일지 항목은 1852년에 신권 제한이 공개적으로 발표된 뒤에 편집되었을 가능성이 있습니다.

  • 1844년 10월에 Wilford Woodruff가 Brigham Young에게 보낸 편지에서 그는 William Smith와 다른 사람들이 돈을 거두고, “영적 아내 교리”를 전파하며, 허락 없이 사람들을 영원을 위한 결혼으로 결합시키고, 여성들에게 “남성과의 성관계”는 “잘못이 아니다”라고 가르치는 것에 대해 우려를 표했지만, 흑인 남성의 신권 성임이나 Q. Walker Lewis와 관련된 내용은 전혀 언급하지 않았습니다.

  • 1847년 3월 26일 평의회 모임의 회의록에서, Brigham Young은 흑인이라는 이유로 자신이 받은 박해에 대해 William McCary의 항의를 받았습니다. Brigham Young은 Q. Walker Lewis를 언급하며 그를 칭찬했습니다:

    우리는 로웰에 있는 최고의 장로들 가운데 한 명을 두고 있[습니다]. 그는 아프리카계 흑인이며 이발사입니다.

    애플비는 1847년 일기에서 Q. 워커 루이스를 이렇게 묘사했습니다:

    그는 온유하고 겸손한 사람으로 보이며, 더 백인에 가까운 그의 형제들이 따라야 할 본보기입니다.
  • William Smith는 1844년 10월에 Wilford Woodruff가 승인되지 않은 복수 결혼을 집행하고, "영적 아내 제도"를 가르치며, 교회 회원들에게서 돈을 거두는 문제에 대해 보고한 지 1년 안에 파문되었습니다.

    만약 윌리엄 애플비가 자신의 일지에서 기록한 것처럼 이 시기에 흑인 남성의 성임을 금지하는 정책이 있었다면, 윌리엄 스미스가 그 정책을 무시하고 Q. 워커 루이스를 성임했을 가능성이 있습니다.

    1845년에 William Smith는 자신이 “Brigham Young이나 그의 어떤 조력자들에게도 결코 지배받지 않겠다”라고 밝힌 결의문을 발표했습니다.

  • 예를 들어, 역사가 W. Paul Reeve는 이렇게 썼습니다:

    [피트 커]는 신권에 성임되었을 가능성이 있지만, 성임이 있었다는 증거는 결정적이지 않습니다.

    그리고 역사가 마크 스테이커는 이렇게 썼습니다:

    블랙 피트는 그들 가운데서 “주요 인물”이자 “계시자”가 되었습니다. 그가 신권에 성임되었는지는 알려져 있지 않지만, 그와 그의 몇몇 동료들은 황홀한 종교적 체험 중에 복음을 전하라는 임무를 받았다고 믿었고, 지역 사회를 돌아다니며 설교하고 침례를 주었기 때문에 아마도 성임되었을 가능성이 있습니다.

    사도 조지 A. 스미스는 거짓 영이 그들 가운데 들어왔던 몰리 공동체에서 피트를 “계시자”라고 언급했습니다.

  • 역사가 Newell G. Bringhurst는 1839년부터 1846년까지 Nauvoo에 살았던 자유 흑인 성도와 노예 신분의 흑인 성도 22명을 확인했습니다.

  • 조셉 에프 스미스는 1836년에 Elijah가 Kirtland에서 세족과 기름 부음을 받았다고 기록했습니다.

    1879년에 Zebedee Coltrin은 Kirtland 성전에서 Elijah에게 그 의식을 집행했던 일을 회상했습니다.

  • 성전 기록에 따르면, 일라이자 에이블은 두 사람을 위해 죽은 자를 위한 침례를 받았습니다:

    • His mother, Delila Able (1840)

    • His friend, John F. Lancaster (1841)

  • 약 스무 명 정도의 흑인이 Nauvoo에 살았던 것으로 추정되며, 여기에는 Elijah Able, Jane Manning James, Isaac Lewis Manning, Cleveland, 그리고 Green Flake가 포함됩니다.

    엘리야 에이블을 제외하면, 조셉 스미스가 살아 있던 동안 Nauvoo에 있던 것으로 알려진 흑인 회원들이 신전 의식에 참여했다는 기록은 없습니다.

    그러나 혼혈 성도였던 Sarah Ann Mode Hofheintz는 가장 이른 공개 기록들에는 흑인으로 기재되어 있었지만, Nauvoo에 도착했을 때에는 백인으로 통했으며, 조셉 스미스가 살해된 지 1년 반 뒤인 1845년에 엔다우먼트를 받았습니다.

  • Nauvoo 성전은 1840년 10월에 일반 교회 회원들에게 발표되었습니다. 제일회장단은 다음과 같이 썼습니다:

    우리는 머지않아 모든 땅과 모든 나라에서 사람들이 이곳으로 몰려오는 것을 보게 될 것이라고 기대할 수 있습니다. 세련된 유럽인도, 비하된 호텐토트도, 추위에 떠는 라플란드인도 올 것입니다. 모든 언어를 쓰는 사람들, 모든 말과 모든 피부색의 사람들이 우리와 함께 그의 거룩한 성전에서 만군의 주를 예배하고, 그의 성소에서 기도[기도]를 올리게 될 것입니다.

    “호텐토트”라는 용어는 남아프리카와 나미비아의 토착 민족 집단인 코이코이를 가리킬 수도 있고, 아프리카 혈통의 사람들을 일반적으로 가리키는 표현일 수도 있습니다.

    1844년 5월 12일, 조셉 스미스는 모든 나라가 그들의 엔다우먼트를 받게 될 것이라고 가르쳤습니다. 그는 이렇게 말했습니다. “신권의 율법과 관련하여— 모든 나라가 때때로 올라와 그들의 엔다우먼트를 받을 수 있는 장소가 있어야 합니다.”

  • 펠프스는 자유 흑인의 주 내 이주를 금지한 Missouri의 법에 대응하여 이 말을 했습니다. 펠프스는 성도들에게 흑인 미국인들과의 관계에서 절제할 것을 촉구했습니다:

    교회 안에 유색인에 관한 특별한 규정이 없는 한, 신중함이 길잡이가 되게 하며, 그들뿐 아니라 우리 역시 자비로우신 하나님의 손안에 있는 만큼, 우리는 이렇게 말합니다. 악으로 보이는 모든 것은 피하십시오.
  • 예를 들어, 1833년에 W. W. 펠프스는 자신의 “Free People of Color” 기사에 추가 설명을 덧붙여, Missouri의 폭도들에게 교회가 자유 흑인을 교회에 받아들이지 않을 것임을 분명히 하려 했습니다.

    그리고 1835년에는 주인의 허락 없이 노예들에게 침례를 주지 말라는 지시가 내려졌습니다.

    또 다른 사례로, 1843년에 신시내티에 있던 세 명의 사도(Orson Pratt, Lorenzo Snow, John C. Page)는 당시 칠십인이었던 Elijah Able이 신시내티에서 인종 폭동이 일어난 지 얼마 지나지 않아 백인들에게 가르치는 것이 금지되도록 지시했습니다.

  • 흑인 성도들에 대한 신권 제한을 교회 지도자가 언급한 가장 이른 기록은 1847년에 나왔습니다.

    사도 팔리 피 프랫은 윌리엄 맥캐리에 대해 이렇게 말했습니다. “사람들이 . . . 자신 안에 함의 피를 지닌 이 흑인을 따르고 싶어 하고, 그 혈통은 신권과 관련하여 저주를 받았으니, 새로운 것을 따르며 그것을 꾸며 내고 싶어 한다.”

    그리고 그 정책이 처음으로 공개적으로 발표된 것은 1852년에 Brigham Young에 의해서였습니다. Brigham Young은 이렇게 말했습니다. “만일 예수 그리스도의 선지자나 사도 가운데 전에 이것을 말한 사람이 한 사람도 없었다 하더라도, 내가 여러분에게 말합니다. … 아프리카 혈통을 가진 사람은 신권을 조금도 지닐 수 없습니다.”

  • 1847년에 William Appleby는 Brigham Young에게 Walker Lewis가 교회 정책에 어긋나게 성임되었다고 보고했습니다:

    이 지부에는 워커 루이스라는 유색인 형제가 있습니다(그는 교회의 회원이었을 때 장로 윌리엄 스미스에 의해 장로로 성임되었는데, 이는 신권의 율법에 따른 교회의 질서에 어긋나는 일이었습니다. 함의 후손들은 그 특권을 받을 자격이 없기 때문입니다). . . .

    워커 루이스는 조셉 스미스가 살아 있던 1843년에서 1844년 사이 어느 시점에 성임되었습니다. 그러나 조셉 스미스가 이 성임을 알고 있었는지는 분명하지 않습니다.

    역사가 뉴얼 K. 브링허스트는 애플비의 일기가 1850년대 중반에 쓰였다는 “정황”이 있다고 자신은 믿는다고 말했지만, 그 정황이 무엇인지는 밝히지 않았습니다.

  • 1879년에 Abraham O. Smoot는 John Taylor와의 모임에서, 자신이 1835년부터 1836년까지 남부에서 W. W. Patten, Warren Parish, Thomas B. Marsh와 함께 선교부로 봉사하던 때 흑인들을 성임해서는 안 되며 그들은 "신권을 받을 자격이 없다"고 이해했다고 회상했습니다.

    그는 이어서 1838년경 Far West에서 이 문제에 관해 조셉에게 직접 지시를 받았다고 말했습니다:

    후일 1838년 무렵 Far West에서 제가 직접 조셉을 알게 되었을 때, 저는 조셉 형제로부터 거의 같은 지시를 받았습니다. 그것은 제가 남부에서 흑인들에게 설교하고 있었기 때문에, 그들과 관련해 어떻게 해야 하는지 그에게 물었을 때였습니다. 그는 주인의 동의를 받으면 그들에게 침례를 줄 수는 있지만, 그들에게 신권을 부여해서는 안 된다고 말했습니다.
  • 1879년에 Zebedee Coltrin은 John Taylor와의 모임에서, 1834년에 시온 진영에서 집으로 돌아오던 길에 자신과 John P. Green이 흑인 성도와 신권에 관한 방침을 두고 의견 충돌이 있었다고 회상했습니다:

    집으로 돌아오는 길에 우리는 흑인이 신권을 받을 권리가 있는지에 대해 이야기를 나누게 되었습니다. 저는 그에게 그런 권리가 없다는 쪽을 들었고, Green 형제는 권리가 있다고 주장했습니다. 그 문제를 두고 우리 사이의 논쟁이 너무 격해져서, 그는 집에 돌아가면 제가 거짓 교리를 전파했다고 Joseph 형제에게 보고하겠다고 말했습니다. 제가 옹호한 그 교리는 곧 흑인은 신권을 가질 수 없다는 것이었습니다. “좋습니다.” 제가 말했습니다. “그러길 바랍니다.” 그리고 우리가 Kirtland로 돌아왔을 때, 우리는 각자 보고를 하기 위해 함께 Joseph 형제의 사무실로 들어갔고, Green 형제는 말한 대로 제가 흑인은 신권을 가질 수 없다고 말했다고 Joseph 형제에게 보고했습니다. . .
  • 1879년에 Abraham O. Smoot와 Zebedee Coltrin은 둘 다 John Taylor 회장에게, 조셉 스미스가 흑인 성도들은 신권을 받을 자격이 없다고 자신들에게 사적으로 가르쳤다고 증언했습니다.

    역사가 레스터 E. 부시는 1879년 6월 4일의 모임 기록에 따르면, 조셉 F. 스미스가 콜트린의 회고에 몇 가지 사실상의 오류가 들어 있다고 판단했다고 보고했습니다. 부시는 또한 테일러 회장이 엘리야 에이블의 성임은 실수였으며 “주의 말씀이 충분히 이해되기 전에” 이루어진 것이었다고 결론내렸다고 보고했습니다.

    제일회장단 일원인 George Q. Cannon은 나중에 John Taylor가 Nauvoo에서 자신에게 신권과 결혼 제한에 관한 Joseph Smith의 가르침에 대해 이야기해 주었다고 말했는데, 아마도 Able의 성임 이후 어느 시점이었던 것으로 보입니다:

    또한 흑인의 혈통이 섞인 여성과 결혼한 백인 남성이 신권을 받을 수 있는지에 대한 문제도 제기되었습니다. 저는 이 문제와 관련해 Nauvoo에서 소년이었을 때 테일러 회장님이 제게 가르쳐 주신 내용을 설명했습니다. 그는 이것을 선지자 조셉에게서 들었다고 했는데, 조셉은 “신권을 지닌 남성들이 그 혈통과 관계를 맺는 것은 하나님의 법에 어긋난다”고 말했다고 했습니다.
  • 예를 들어, Abaraham O. Smoot의 기록은 40년 전 일을 회상한 것이며, George Q. Cannon의 기록은 50년 전 John Taylor에게서 전해 들은 간접적인 기록입니다.

    또한 1879년에 Zebedee Coltrin이 남긴 기록에는 그가 Kirtland 성전에서 Elijah Able에게 기름을 부었다고 되어 있지만, Joseph F. Smith는 Elijah Able을 인터뷰했고, Elijah Able은 자신이 Judge Beaman과 Ruben P. Hadlock에게서 기름부음을 받았다고 그에게 말했습니다.

    콜트린이 이 의식을 엘리야 에이블이 1836년에 콜트린에게서 받았다고 말한 칠십인 성임과 혼동했을 가능성이 있습니다.

    콜트린은 또한 조셉 스미스가 일라이자 에이블을 칠십인 정원회에서 “제외했다”고 말했다. 그러나 조셉 에프 스미스는 자신이 1841년에 장로 조셉 영 시니어와 A.P. 록우드가 서명한 일라이자 에이블의 칠십인 증서를 보았다고 말했다.

  • 이 문제와 관련된 원래의 1차 사료 기록은 현재 연구에 공개되어 있지 않습니다. 그러나 역사가 Lester E. Bush는 교회 기록 보관소의 자료가 아직 연구에 공개되어 있었을 때 그 기록에 접근할 수 있었고, John Taylor가 이러한 이야기들을 듣고 있던 모임에서 작성된 회의록을 다음과 같이 요약했습니다:

    테일러 회장은 그의 경우도 아마 교회 초기의 다른 많은 일들과 비슷했던 것 같다고 말했습니다. 예를 들어 죽은 자를 위한 침례의 경우, 처음에는 기록을 남기지 않은 채 사람들이 침례를 받았고, 주님께서 더 많은 빛과 계시를 주심에 따라 일들이 더 큰 질서 가운데 이루어졌습니다. 그러나 지식이 부족한 가운데 행해져 세부적으로 완전히 정확하지 않았던 일들은 그대로 남겨 두었습니다. 그는 아마도 아벨 형제의 경우도 그와 같았다고 생각했습니다. 즉, 그가 주님의 말씀이 완전히 이해되기 전에 성임되었기 때문에, 그것이 그대로 유지되도록 허용되었다는 것입니다.
  • 조셉 스미스와 동시대의 1차 사료 가운데 하늘 어머니나 하늘 부모라는 개념을 언급하는 기록은 없습니다.

    이 교리를 조셉 스미스의 가르침으로 돌리는 가장 이른 역사 기록은 그의 사망 후 60여 년이 지난 뒤의 것입니다. 1911년에 수사 영 게이츠는 지나 D. 영과 조셉 스미스 사이의 대화를 기록했습니다. 지나는 얼마 전에 어머니를 여읜 상태였고, 전해지는 바에 따르면 조셉은 그녀에게 내세에서 “너의 영원한 어머니, 곧 하늘에 계신 너의 아버지의 아내를 만나 알게 될 것”이라고 말했습니다.

  • 복수결혼의 시행은 조셉 스미스 시대에 비교적 잘 문서화되어 있지만, 그것은 오직 사적으로만 가르쳐졌습니다.

    예를 들어, 조셉의 복수결혼 상대자 중 한 명이었던 루시 워커는 1892년 법정 증언에서 “[조셉 스미스]가 살아 있었다면 때가 되었을 때 직접 그것을 밝혔을 것이고, 그랬다면 그것을 두고 논란이 있을 수 없었겠지만, 불행하게도 그에게는 그런 기회가 없었습니다”라고 확인했습니다.

    그녀는 또한 조셉이 자신에게 이렇게 말하는 것을 들었다고 회상했습니다. “비록 내가 현재의 상황에서는 당신을 내 아내로 인정할 수 없지만, 우리가 로키산맥 너머로 가게 될 때가 가까이 왔으며, 그곳에서는 당신이 내 아내로 인정받고 존중받게 될 것입니다.”

    Nauvoo의 또 다른 일부다처주의자였던 Cyrus Wheelock은 다음과 같이 기록했습니다:

    Nauvoo에서 그것이 저에게 가르쳐졌을 때에는, 그것이 하나의 원리로서 실천되어야 한다고 여겨지지 않았습니다. 다시 말해, 죽은 자를 위한 성전 의식과 같은 방식으로 공개적으로 행해져야 하는 것은 아니었습니다. 그것은 공개적으로 가르쳐지거나 시행되지 않았지만, 저에게 주어졌고 저는 그것을 거친 원리로 이해했습니다. 그리고 그것이 드러나기에 적절한 때가 오면 교회에 완전하고 공개적으로 계시될 것이라고 이해했습니다.
  • 1970년 11월 25일 자로 제일회장단에 보낸 편지에서, 케일럽 슈리브는 다음과 같은 이야기를 포함했는데, 그는 이것이 일라이자 에이블과 가까운 관계였던 자신의 아버지 토머스 슈리브에게서 들은 것이라고 말했습니다:

    어느 날(날짜는 알려지지 않음) 에이블 형제는 젊은 토머스와 대화하던 중 그에게 이렇게 말했습니다. “토머스, 선지자 조셉이 몹시 괴로워하며 눈에 눈물을 머금고 나에게 와서 이렇게 말하던 날을 나는 결코 잊지 못할 것이다. ‘에이블 형제, 주님께서 내가 당신에게 와서 당신이 지금 지니고 있는 거룩한 신권을 거두어들이라고 명하셨습니다.’ “나는 크게 걱정하고 충격을 받아 이렇게 말했습니다. ‘조셉 형제님, 제가 이런 일을 당할 만큼 무슨 잘못을 했습니까?’ 그러자 선지자는 ‘현세에서는 아무것도 하지 않았습니다. 그것은 모두 전세에서 일어난 일입니다’라고 대답했습니다. “그러자 나는 눈물을 머금고 이렇게 대답했습니다. ‘조셉 형제님, 이 검은 피부를 없앨 수만 있다면 제 피부를 기름에 삶아도 좋습니다.’ 그러자 선지자는 이렇게 대답했습니다. ‘그것은 당신에게 아무 소용이 없을 것입니다, 에이블 형제. 그러나 주님의 이름으로 이것만은 약속할 수 있습니다. 내세에서 당신은 흑인 종족의 머리에 서게 될 것이며, 주님의 정하신 때가 되면 당신에게 주어질 모든 것을 상속받게 될 것입니다.’ 그러고 나서 에이블 형제는 젊은 토머스에게 이렇게 말했습니다. “선지자는 내 머리 위에 손을 얹고 그의 부름의 권세로 내게서 거룩한 멜기세덱 신권을 거두어 갔습니다. 나는 울었고 선지자도 울었습니다.”
  • 1879년 5월 31일, John Nuttall은 회장 John Taylor, Abraham O. Smoot, Zebedee Coltrin, Brigham Young, Jr. 사이의 모임을 기록했는데, 그들은 “흑인들을 신권에 성임하는 문제”를 논의했습니다.

    콜트린은 이렇게 회상했습니다:

    선지자 조셉이 그의 혈통을 알게 되었을 때, 그는 정원회에서 제외되었고 다른 사람이 그의 자리에 들어갔습니다.

    그러나 약 일주일 후, Joseph F. Smith는 신권 제한의 역사를 이해하기 위해 Elijah Able을 인터뷰하여 그의 생애에 대해 물었습니다. 그런 다음 Smith는 Elijah가 자신에게 보여 준 칠십인 증서를 자신이 보았다는 점을 포함해 자신의 조사 결과를 회장 John Taylor에게 보고했고, Coltrin의 기억은 틀렸음에 틀림없다고 설명했습니다.

  • 역사가 스티븐 R. 헤인스는 이렇게 설명했습니다. “미국에서 노예제가 전성기를 누리던 시기에는 창세기 9~11장에 대한 인종적 해석이 문화적 상식의 일부가 되어, 더 이상 이를 옹호하는 논변이 필요하지 않았습니다.”

    1836년 4월호 Messenger and Advocate에서 조셉 스미스는 올리버 카우드리에게 보낸 편지를 실었는데, 그 편지에서 방문한 노예제 폐지론자에 대해 전하고 흑인과 노예제에 대해 논의했습니다. 그는 이렇게 말했습니다:

    이 놀라운 사건에서 전능하신 분의 뜻이 무엇이었는지는 제가 말할 바가 아닙니다. 그러나 저는 가나안의 자손들에게 내려진 저주가 아직 거두어지지 않았으며, 그것을 가져오게 한 것만큼 큰 권능에 의해 이루어질 때까지도 거두어지지 않을 것이라고는 말할 수 있습니다. 그리고 이 일에서 하나님의 목적에 가장 적게 간섭하는 사람들이 그분 앞에서 가장 적은 정죄를 받게 될 것입니다.

    1842년 1월 25일자 조셉 스미스의 일지 기록에서, 윌라드 리차즈는 선지자가 “인디언들은 흑인들이나 가인의 자손들보다 백인들의 대우에 대해 불평할 더 큰 이유가 있다”고 주장했다고 전했습니다.

  • 윌라드 리차즈는 조셉 스미스가 몰몬경 번역을 진행하던 동안 서기로 일했으며, 그 과정에서 바로가 가나안/함의 후손이었기 때문에 “신권과 관련하여 … 저주를 받았다”고 기록했습니다:

    이 애굽의 왕은 아담 함의 허리에서 난 후손이었고, 태어날 때부터 가나안 족속의 피를 이어받은 자였습니다. … 이제 바로는 그러한 혈통에 속하였으므로 제사장의 권리를 가질 수 없었습니다. 그럼에도 바로들은 함을 통해 노아에게서 그 권리를 주장하고자 하였습니다. . . .

    1835년 3월호 메신저 앤드 애드버킷에서 W. W. 펠프스는 다음과 같이 썼습니다:

    가인이 표를 받았으므로 그와 그의 자손이 영원히 그 저주를 물려받아야 했는가, 그렇지 않았는가? 그리고 만약 그렇다면, 함은 하나님의 다른 아들들과 마찬가지로 교회 밖의 사람과 결혼함으로써 하나님의 규율을 어길 수도 있었을 텐데, 그는 가나안 여인을 아내로 맞았는가, 그렇지 않았는가? 그리하여 흑인의 혈통 일부가 홍수를 통해 보존되었고, 그의 아들 가나안은 자기 할아버지의 벌거벗은 모습을 보고 웃었던 것인가?
  • 휴 니블리는 신권 제한과 관련해 다른 견해를 제시하면서, “함과 바로 사이, 또는 함과 이집트인 사이, 또는 이집트인과 흑인 사이, 또는 앞서 언급한 그 어떤 것과 특정한 저주 사이에도 배타적인 관련이 있다”는 점을 부인했습니다.

    그는 이렇게 덧붙였습니다. “부정된 것은 모계 계승을 근거로 신권에 대한 족장적 권리를 인정하는 일이었습니다.”

  • 조셉이 사망한 뒤, 아브라함서를 신권 금지와 연결한 것으로 알려진 최초의 언급은 1847년 4월 14일에 나왔습니다. 팔리 피 프랫은 아브라함서 1:26-27의 말을 바꾸어 표현하며 “[윌리엄 매캐리]는 함의 피를 지니고 있으며, 그 혈통은 신권과 관련하여 저주를 받았습니다”라고 말했습니다.

    아브라함서 1장 26~27절의 원문은 다음과 같습니다:

    초기 족장 통치 시대, 곧 아담의 통치 시대와 그의 아버지 노아의 시대에도 그랬으며, 노아는 그에게 땅의 축복으로 축복하였고, 또 <​with​> 지혜의 축복으로도 축복하였으나, 신권에 관한 한 그를 저주하였습니다. 이제 바로는 그러한 혈통에 속하였으므로, 그는 신권에 대한 권리를 가질 수 없었으며, 그럼에도 바로들은 함을 통해 노아에게서 그것을 주장하고자 하였습니다.
  • 1839년에 팔리 피 프랫은 “흑인이나 혼혈인은 전 세계 어디에서도 우리 단체에 속한 적이 지금까지, 곧 1839년 현재까지, 여섯 명 남짓밖에 없었습니다”라고 말했습니다.

  • 당시 백인 사회가 일반적으로 지녔던 입장에는 대체로 노예제를 지지하거나 이에 무관심한 태도, 인종 간 혼인을 두려워하는 시각, 그리고 흑인이 본질적으로 백인보다 열등한 위치에 있다는 일반적인 인식이 포함되어 있었습니다.

  • 약 스무 명 정도의 흑인이 Nauvoo에 살았던 것으로 추정되며, 여기에는 Elijah Able, Jane Manning James, Isaac Lewis Manning, Cleveland, 그리고 Green Flake가 포함됩니다.

  • 역사 기록에 따르면 조셉 스미스 시대에는 흑인들이 성도들과 어울리는 데 아무 문제가 없었습니다.

    예를 들어, 1830년에 Kirtland의 백인 성도들은 해방된 노예였던 “흑인” 피트와 함께 예배를 드렸다고 전해집니다.

    그러나 흑인들을 노골적으로 경멸한 일부 성도들도 있었습니다. 제베디 콜트린은 엘리야 에이블을 만졌을 때 자신이 “평생 그렇게 불쾌한 감정을 느껴 본 적이 없었고, 그래서 선지자에게 그렇게 하라는 명령을 받지 않는 한 내게 흑인의 피가 들어 있는 다른 사람에게 다시는 기름 부음을 하지 않겠다고 말했다”고 회고했습니다.

  • 1836년 4월, Messenger and Advocate는 노예 상태에 있던 흑인 미국인들의 해방을 요구하는 사람들은 대신 그들을 “우리의 대륙이 아닌 다른 대륙에 두어야 한다”고 주장했습니다.

    조셉 스미스는 노예제 폐지론에 반대했으며, 1836년에는 성도들이 “노예와 간섭하지” 않으며, 1838년에는 그들이 “흑인들을 자유롭게 하는 것을 믿지 않는다”고 주장했습니다.

    그러나 훗날 Joseph Smith는 노예주였던 Missouri를 떠나 자유주인 Illinois로 간 뒤, 미국의 노예 제도를 생각할 때 “그 백성의 지도자들의 불의와 잔혹함과 압제를 되새기면 내 피가 속에서 끓어오른다”고 말했습니다.

  • 예를 들어, 조셉이 격식 없는 자리에서 흑인에 대해 이야기한 것으로 기록된 몇 안 되는 경우 중 하나는 1843년 1월 2일 저녁 식사 후 소규모 모임에서였습니다.

    조셉은 흑인들이 정신적으로나 육체적으로 노예 상태로 세상에 태어났지만, 백인들과 똑같이 될 수 있다고 말했습니다. 그는 신시내티에는 마차를 타고 다니며, “그들의 정신력으로” “존경받는 높은 지위”에까지 “올라선” 교육받은 흑인들이 있다고 말했습니다.

    그러나 그는 또한 이렇게 말했습니다. “만일 내가 흑인과 관련하여 어떤 일을 하게 된다면, 나는 엄격한 법으로 그들을 그들 자신의 종족 안에만 제한하고[,] 국가적 평등화 아래 둘 것입니다.”

    조셉은 복음 안에서 모든 종류의 사람들에게 평등을 가르쳤습니다. 1844년 4월, 그는 다음과 같이 설교했습니다:

    [구원은] 선한 사람들만이 아니라 죄인들을 구원하러 왔습니다. 곧 모든 종류의 [민족]과 언어와 피부색을 가진 사람들을 위해 왔으며, 모든 사람에게 맞도록 그 상[황]을 조정했습니다. [그는 말씀했다] 모두에게, [그는] 모두를 위해 문을 열었고, 모두를 위한 넓고도 단순한 체계를 마련했습니다. . . .
  • 조셉 스미스는 Messenger and Advocate와 교리와 성약 모두에서 남부의 노예 제도 문제에 대해 중립적인 입장을 공개적으로 지지했습니다.

    그는 또한 평등이라는 생각을 지지했지만, 흑인과 백인을 분리해야 한다는 입장도 지지했습니다.

  • 1836년 4월호 메신저 앤드 어드보킷에서 조셉은 성경에서 노예제를 언급한 몇 가지 예를 인용하며 다음과 같이 말했습니다:

    이로부터 제가 내리는 결론은, 이 백성이 계시에 의해 인도되고 다스려졌다는 것이며, 만일 그러한 법이 잘못되었다면 비난받아야 할 분은 오직 하나님뿐이고, 폐지론자들에게는 책임이 없다는 것입니다.
  • 1833년에 존 휘트머는 조셉에게 주어진 한 계시를 다음과 같이 기록했습니다:

    어떤 사람도 다른 사람에게 속박되어 있는 것은 옳지 아니하니라. 그리고 이 목적을 위하여 내가 지혜로운 사람들의 손으로 이 땅의 헌법을 세웠노라. . . .

    이것은 결국 교리와 성약 제101편으로 출판되었습니다.

  • 조셉 스미스는 1844년 대통령 선거 운동 팸플릿에서 다음과 같이 선언했습니다:

    나의 깊은 생각은 다니엘의 생각처럼 오랫동안 나를 괴롭혀 왔습니다. 내가 온 세상 사람들의 처지를 바라볼 때, 특히 독립 선언문에서 “모든 사람은 평등하게 창조되었고, 창조주로부터 양도할 수 없는 일정한 권리를 부여받았으며, 그 권리 가운데에는 생명과 자유와 행복을 추구할 권리가 있다”는 이러한 진리가 자명하다고 주장하는 이 자랑스러운 나라에서, 동시에 이삼백만 명의 사람들이 단지 그들 안에 있는 영이 우리보다 더 어두운 피부로 덮여 있다는 이유만으로 평생 노예로 붙들려 있기 때문입니다
    [그 나라] 관리들의 주된 노력은, 그들이 다름 아닌 국민의 종들인 만큼, 흑인이든 백인이든, 노예이든 자유인이든, 모든 사람의 처지를 개선하는 데 향해야 합니다;
    가난한 흑인에게서 족쇄를 풀어 주고, 그를 다른 사람들과 마찬가지로 고용하여 일하게 하십시오. “지상에서 누리는 덕 있는 자유의 한 시간은, 속박의 영원 전체보다 더 가치가 있습니다!”
    오! 그러니 신뢰를 세우고! 자유를 회복하며! 노예제를 무너뜨리고! 빚 때문에 감옥에 가두는 일을 없애며, 온 세상과 사랑과 우정과 평화 가운데 지내십시오!
  • 1844년 1월 2일 자로 작성된 조셉의 전 미국 상원의원 존 C. 캘훈에게 보낸 편지에는 이렇게 적혀 있습니다:

    국가의 위대한 인사들이 편파적인 재판관의 우화를 읽는 것이 좋지 않겠습니까. 그리고 한 주의 자유 시민들 중 일부가 헌법에 어긋나게 추방되고, 폭도들의 습격을 당하고, 강탈과 약탈을 당하며, 많은 이들이 살해되었을 때, 조애나 사우스콧, 앤 리, 프랑스 선지자들, 뉴잉글랜드의 퀘이커교도들, 그리고 노예주들의 반란을 일으킨 흑인들에 대해 취해진 조치를 살펴보는 대신, 양쪽의 말을 듣고 그런 다음 판단하는 것이 어떻겠습니까
  • 1843년 11월 4일, 조셉은 캘훈과 다른 잠재적인 미국 대통령 후보들에게 편지를 보내, 그들이 당선될 경우 후기 성도들에 대해 어떤 “행동 원칙”을 취할 것인지 물었습니다. 캘훈은 12월 2일에 답장을 보내 성도들의 문제는 “연방 정부의 관할권 안에 들어오지 않는다”고 말했습니다.

    그 후 조셉은 W. W. 펠프스에게 1월 2일자 편지를 쓰게 했고, 그 편지는 1844년 1월 5일에 조셉에게 읽혔습니다. 펠프스의 현존하는 초안에는 "negroes"라는 용어가 사용되어 있습니다. 조셉의 서기 가운데 한 사람이었던 토머스 불록은 펠프스의 초안에 몇 가지 사소한 수정을 더했고, "N---ers"를 사용한 편지의 별도 사본을 만들었습니다. 타임스 앤드 시즌스는 얼마 지나지 않아 그 비하 표현이 들어간 상태로 그 편지를 출판했습니다. 이 단어 변경이 토머스 불록에게서 시작되었는지, 조셉이 펠프스를 만난 자리에서 시작되었는지, 아니면 다른 곳에서 시작되었는지는 확실하지 않습니다. 펠프스와 불록의 편지 사본 둘 다 뒤의 문단에서는 "negro"라는 단어도 사용하고 있습니다.

    칼훈에게 보낸 조셉의 통렬한 편지는 풍자와 반어, 비꼼으로 가득 차 있습니다. 인종 비하 표현의 사용은 의도적으로 부적절하고 저속한 것이었을 가능성이 있습니다. 칼훈은 노예제를 강하게 지지했고, 노예주였던 사우스캐롤라이나주의 전직 상원의원이었기 때문입니다. 몇 주 뒤, 조셉과 W. W. 펠프스는 노예제의 종식을 주장하는 조셉의 대통령 선거 운동 팸플릿을 작성했습니다.

  • 예를 들어, 자유 흑인이었던 Anthony Stebbins는 아들의 자유를 사기 위해 술을 팔아 시 법을 어겼습니다. 조셉은 그 법을 집행했지만, 그 남자가 가족을 Nauvoo로 데려올 수 있도록 자신의 말을 선물로 주기도 했습니다.

    또 한 번은, 조셉이 흑인들이 억압을 받는 것에 대해 분개하는 것을 완전히 정당한 일로 보았습니다.

  • 제인은 살 곳이 없다는 사실을 알고, 조셉은 그녀에게 이렇게 말했습니다:

    원하신다면 바로 여기 당신의 집이 있습니다. 울면 안 됩니다. 여기서는 모든 눈물을 닦아 줍니다.

    그녀는 조셉이 살해될 때까지 스미스 집에서 살았습니다. 그 후에는 Brigham Young이 개척자 선발대와 함께 서부로 떠날 때까지 그의 가족과 함께 살았습니다.

  • Jane Manning James recalled:

    엠마 자매는 어느 날 저에게 자신들과 자녀로 입양되고 싶은지 물었습니다. 저는 대답하지 않았습니다. 그녀는 “잠시 기다리며 네가 생각해 보게 하겠다”고 말했습니다. 그녀는 다시 제게 물어보기 전에 2주를 기다렸습니다. 다시 물었을 때, 저는 그것이 무슨 뜻인지 이해하지 못했고 알지 못했기 때문에 “아니요, 부인!”이라고 말했습니다. 그들은 언제나 제게 선하고 친절했지만, 저는 제 자신의 마음을 알지 못했습니다. 저는 이해하지 못했습니다.
  • 예를 들어, 조셉 스미스 문서 프로젝트의 편집 총괄인 역사가 Ron K. Esplin은 1979년에 Brigham Young and the Priesthood Denial to the Blacks: An Alternate View라는 제목의 BYU Studies 논문에서 이 주제에 대해 다음과 같이 썼습니다:

    우리는 초기 형제들이 신권 계보와 누가 성전 신전 의식에 접근할 수 있는지에 대해 염려했다는 것을 알고 있습니다. 비록 조셉 자신이 그 문제를 제기하지는 않았더라도, 누군가가 흑인들에 대해 묻고 조셉이 그 답을 제시하는 모습을 상상하는 것은 어렵지 않습니다. 제 생각으로는 그 교리가 Nauvoo에서 도입되었고, 적어도 1843년까지는 실제로 일관되게 적용된 것으로 보입니다. 다만 그 가능성을 개연성의 영역에서 확실성의 영역으로 높이려면 추가 문서가 필요합니다.
  • 후기 성도 역사학자 폴 리브는 데저렛 북에서 출판한 2023년 저서 인종과 신권에 대해 이야기해 봅시다에서 다음과 같이 결론지었습니다:

    제가 보기에, 인종적 제한은 Brigham Young이 그것을 분명히 말하고 또 옹호한 뒤에 독자적인 생명을 갖게 되었습니다. 그것은 그가 처음 말했을 때부터 확정된 것도 아니었고, 하늘에서 내려온 것도 아니었습니다. 그 맥락은 세상적인 것이며, 이전 세대의 선례를 어기려 하지 않는 다음 세대가 이어지면서 시간이 흐를수록 역사적 무게가 더해졌습니다. . . . 저는 인종적 제한이 신적 기원을 가진 것은 아니라고 믿습니다. 역사가이자 신앙인으로서, 저는 제 직업적 도구와 제 믿음을 사용해 이것이 저에게 무엇을 의미하는지 헤아립니다.
  • 2013년에 교회는 인종과 신권이라는 제목의 에세이를 발표했지만, 그 에세이는 제한의 기원은 다루지 않고 다음과 같이만 말합니다:

    조셉 스미스가 살아 있던 기간에 어떤 흑인 남성이라도 신권을 받는 것이 거부되었다는 증거는 없습니다.