홀로코스트 희생자들과 죽은 자를 위한 침례

연대표

1840년 8월 15일

조셉 스미스가 죽은 자를 위한 대리 침례의 개념을 소개합니다.[1]

1990년

아홉 명이 유대인 홀로코스트 희생자 약 38만 명의 이름을 제출합니다. 그들은 사후에 침례를 받습니다.[2]

1991년

에즈라 태프트 벤슨[BIO]은 홀로코스트 희생자들에 대한 모든 사후 침례를 중단하라고 지시했습니다.[3]

1992년 6월

유대인 계보학 협회 회장인 게리 모코토프는[BIO] IGI 데이터베이스에서 유대인 홀로코스트 희생자들을 발견합니다.[4] 모코토프는 가족 역사 도서관 관장인 데이비드 메이필드에게[BIO] 자신의 우려를 전달합니다.[5]

1993년

게리 모코토프는 유대인 홀로코스트 희생자들이 IGI에 포함된 것에 항의하는 편지를 장로 J. Richard Clarke[BIO]에게 보냈습니다.[6] 클라크 장로는 이를 막기 위해 정책을 수정했다고 답했습니다.[7]

1994년 봄

게리 모코토프가 장로 클라크에게 보낸 편지는 1994년 봄호 [8]AVOTAYNU에 게재되었습니다.

1994년 7월

게리 모코토프는 가족 역사부와 만나며, 교회가 IGI 데이터베이스에서 유대인 홀로코스트 희생자들의 이름을 삭제하지 않을 것이라는 말을 들었습니다.[9]

1994년 11월 21일

Ernest W. Michel[BIO] of the American Gathering of Jewish Holocaust Survivors (AGJH)[BIO] petitions President Howard W. Hunter[BIO] for a meeting over Jewish Holocaust baptisms for the dead.[10]

1995년 1월 6일–5월 3일

AGJH와 교회 지도자들이 만나고[11] 교회는 기존 이름과 앞으로 추가될 이름을 모두 교회 데이터베이스에서 삭제하는 조치를 지지하기로 동의했습니다.[12]

2005년 4월 11일

AGJH와 교회 지도자들은 1995년 합의를 재확인하고, 홀로코스트 생존자들이 실수로 교회 데이터베이스에 나타나지 않도록 보장하기 위해 공동 감독 위원회를 설립하기 위해 만났습니다.[13]

2008년 2월 9일

헬렌 래드키[BIO]가 교회가 홀로코스트 희생자들에게 계속 사후 침례를 시행하고 있다고 비난하는 보고서를 발표합니다.[14]

2008년 11월 10일

디 토드 크리스토퍼슨[BIO]은 교회와 AGJH 간의 1995년 합의를 재확인하는 성명을 발표했습니다.[15]

2010년 9월 2일

교회와 미국 홀로코스트 생존자 및 그 후손 모임[BIO]은 공동 성명에 서명했습니다.[16]

2012년 2월 14일

허핑턴 포스트가 “엘리 위젤: 밋 롬니는 몰몬 교회에 유대인에 대한 사후 대리 침례를 중단하라고 말해야 한다”[17]를 보도했고, 그 결과 교회는 엘리 위젤의[BIO] 친척들이 교회 데이터베이스에 제출된 일을 규탄하는 성명을 발표했습니다.[18]

2012년 3월 2일

제일회장단[BIO]은 유대인 홀로코스트 희생자들의 이름을 제출하는 사람들은 FamilySearch 이용 권한이 취소될 수 있으며 “그 밖의 시정 조치가 취해질 수 있다”고 경고를 다시 밝혔습니다.[19]

2023년 9월 25일

FamilySearch.org는 특정한 상황에서는 홀로코스트 희생자들을 위해 의식을 행할 수 있다고 밝힌 글을 게시합니다.[20]

유대인 계보학자인 게리 모코토프가 2008년 독일에서 많은 선반 사이에 있는 이름 등록부를 살펴보고 있습니다.
유대인 계보학자인 게리 모코토프가 2008년 독일에서 이름 등록부를 살펴보고 있습니다. (AP통신)

교회는 홀로코스트 희생자들에게 사후 침례를 베풉니까?

네, 2023년 9월 기준으로 일부 상황에서는 교회의 특별 허가를 받아 홀로코스트 희생자들을 위해 사후 침례를 행할 수 있습니다.[21]

그 이전에 제일회장단은 회원들에게 “예외 없이, 교회 회원들은 유명인이나 유대인 홀로코스트 희생자와 같이 허가받지 않은 집단에 속한 사람들의 이름을 대리 성전 의식을 위해 제출해서는 안 됩니다”라고 지시했습니다.[22]

왜 원래 정책은 유대인 홀로코스트 희생자들에 대한 사후 침례를 금지했습니까?

벤슨 회장이 1991년에 유대인 홀로코스트 희생자들에 대한 사후 침례를 처음 제한한 이유는 분명하지 않습니다.[23] 그러나 1995년 정책은 미국 유대인 홀로코스트 생존자 모임의 요청에 직접 대응하여 마련되었습니다.[24] 교회는 홀로코스트 생존자들과 그 가족들을 존중하는 뜻에서 이 정책을 만들었습니다.[25]

1995년 합의에는 국제 계보 색인에서 약 38만 명으로 추정되는 유대인 홀로코스트 희생자들을 삭제하는 내용이 포함되었습니다.[26]

교회는 홀로코스트 희생자들에게 대리 침례를 행한 것에 대해 사과했습니까?

어느 정도는 그렇습니다. 교회는 미국 홀로코스트 생존자 및 그 후손 모임과 함께 공동 성명을 발표했는데[BIO], 그 성명에서는 교회가 “의도치 않게 고통을 주었다”고 밝혔고[27], 논의와 정책 변경을 통해 그 문제가 해결되었다고 했습니다.[28]

또한 교회는 저명한 나치 추적자 시몬 비젠탈에 대한 실수로 이루어진 침례에 대해 "진심으로 유감스럽게 생각한다"고 구체적으로 밝혔습니다.[29]

이 정책은 효과가 있었습니까?

네, 아마도 그렇습니다. 반명예훼손연맹의 종교 간 관계 담당 국장인 랍비 데이비드 샌드멜에 따르면, 2017년에 마련된 이 정책은 합리적이었습니다.[30]

교회는 성전에서 누가 침례를 받는지 통제할 수 없습니까?

대체로 그렇습니다. 교회는 수백만 명의 자원봉사자들이 운영에 참여하는 복잡한 전 세계적 조직입니다.[31] 성전 침례를 관리하기 위한 정책들이 마련되어 있지만, 그 절차가 완벽한 것은 아닙니다.[32]

안네 프랑크가 사후에 9번 침례를 받았다는 것이 사실입니까?

아마도 그렇습니다. 2012년에 Deseret News 는 안네 프랑크가 사후에 “여러 차례” 침례를 받았다고 보도했습니다.[33]

영의 세계에서 사후 침례를 받아들일지는 그 사람의 선택이 아닌가요?

그렇습니다. 후기 성도들은 세상을 떠난 영들이 그 침례를 받아들이거나 거부할 수 있다고 믿습니다.[34] 그 침례에는 구속력이 없기 때문에, 교회는 그 이름을 회원 기록에 추가하지 않습니다.[35]

홀로코스트 희생자들에게 사후 침례를 베푸는 데에는 어떤 문제가 있습니까?

이러한 대리 침례는 자신의 정체성 때문에 죽임을 당한 사람들에게서 그 정체성을 빼앗는 것으로 해석될 수 있으며[36], 또는 유대인들이 천국에 가기 위해 몰몬의 도움이 필요하다는 뜻을 암시하는 것으로 받아들여질 수 있습니다.[37]

가톨릭 신자들이 교회 회원들의 죽은 조상들에게 침례를 베풀기 시작한다면, 교회 회원들은 어떻게 느낄까요?

아마도 좋아하지 않을 것입니다. 교회가 다른 사람들을 사후에 침례하려고 하는 것에 일부 사람들이 불쾌해하는 것은 이해할 만합니다.[38]

반면에, 같은 믿음을 공유하지 않더라도 이를 사랑의 행위로 보는 사람들도 있을 수 있습니다.[39]

사실들

  • 1990년에는 약 38만 명의 홀로코스트 희생자들이 사후에 침례를 받았습니다.

  • 1991년에 교회는 홀로코스트 희생자들에 대한 사후 침례를 허용하지 않는 새로운 정책을 시행했습니다.

  • 1992년에 유대인 공동체와 지도자들은 이러한 침례에 대해 우려를 표명했습니다.

  • 1995년에 교회와 유대인 지도자들은 교회가 홀로코스트 희생자들의 이름을 그들의 시스템에서 삭제하고, 이런 일이 발생하지 않도록 정책을 마련하기로 합의했습니다.

  • 2023년에 교회 정책이 개정되어, 특정한 상황에서는 허가를 받아 홀로코스트 희생자들에 대한 사후 침례를 할 수 있게 되었습니다.

우리의 견해

성전 침례는 특히 다른 종교 집단과 관련되거나, 혹은 단지 교회와 그 가르침에 소속되지 않은 사람들과 관련될 때 복잡한 문제가 될 수 있습니다. 더욱이 죽은 이를 위한 침례는 대체로 교회에만 있는 독특한 교리이기 때문에, 다른 신앙을 가진 사람들에게는 낯설게 느껴질 수 있습니다. 사후 침례는 유산, 정체성, 그리고 구원의 본질에 관한 질문을 불러일으킬 수 있습니다.

이런 종류의 질문들은 홀로코스트 희생자들이 관련된 이와 같은 상황에서 더욱 두드러집니다. 죽은 사람을 위한 침례는 그들의 기억을 훼손하거나 그들에게 종교를 강요하는 것일까요? 교회 교리에 따르면 침례를 받은 사람에게도 그 의식을 받아들이거나 거부할 선택의지가 여전히 있다고 하는데, 그렇다면 그것이 무엇인가를 바꾸는 것일까요?

교회는 종교적 신념과 자유를 존중할 필요가 있음을 인정했으며, 유대인 공동체의 우려에 대응했습니다. 이러한 존중의 표현으로, 교회는 침례를 받을 사람의 직계 생존 친족 모두에게서 구체적인 허락을 받지 않는 한 홀로코스트 희생자를 위한 성전 의식이 행해지지 않도록 하는 강력한 정책을 시행했습니다. 교회 회원들은 보편적인 구원의 의식에 대한 믿음을 실천하는 한편, 다른 사람들의 정체성, 신념, 문화를 존중해야 합니다.

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  • Wendel
    “I would be honored to know they thought enough of me to have me "saved."”
  • Nathan
    “Church volunteers aren't perfect. I witnessed someone do baptisms for the dead for a stillborn infant. I'm fluent in Danish, and the record's name was Dødfødt, or, "stillborn". Still, we must always practice diligence, and be sure that we follow church policy.”
  • Fred
    “I'm curious. I've known Jewish Church members, and even attended the baptism of a Jewish family in Monterey many years ago. Are they prevented from doing temple work for their own families?”
  • Tim L.
    “This helps me understand the side of Jewish people who are opposed to baptisms for the dead. I thought it wouldn't matter because it doesn't baptize them, it just gives them the opportunity to accept baptism after death, but I can see why people would be bugged by it now.”
  • Nolan F.
    “I wonder about consent. A big part of God's plan is respecting our free agency. This topic bothers people because the consent part happens where we don't see it, on the other side of the veil. So it looks like our ordinance is being forced on people, but it's a misunderstanding.”
각주
  • BIOEzra Taft Benson

    에즈라 태프트 벤슨(1899–1994)은 아이다호주 휘트니에서 태어났습니다. 그는 1953년부터 1961년까지 드와이트 D. 아이젠하워 대통령 밑에서 농무부 장관으로 봉사했습니다. 그는 1943년에 사도로 성임되었고 십이사도 정원회의 일원이 되었습니다. 벤슨은 이후 1973년부터 1985년까지 십이사도 정원회 회장으로 봉사했으며, 1985년에 교회 회장으로 부름을 받았습니다.

  • BIOGary Mokotoff

    게리 모코토프(1937–)는 유대인 작가이자 강연자이며 유대인 계보 연구자입니다. 그는 국제 유대 계보학회 연합의 전 회장이었습니다.

  • BIODavid Mayfield

    데이비드 메이필드는 이전에 가족 역사 도서관 관장으로 봉사했습니다.

  • BIOJ. Richard Clarke

    제이 리처드 클라크(1927년 4월 4일~2022년 6월 29일)는 아이다호주 렉스버그에서 태어났으며, 제일 정원회 칠십인의 명예 회원으로 봉사했습니다. 그는 젊은 시절 남아프리카에서 선교부 봉사를 했고, 이후 남아프리카 케이프타운 선교부의 선교부 회장이 되었습니다.

  • BIOErnest W. Michel

    어니스트 W. 미셸(1923~2016)은 세계 유대인 홀로코스트 생존자 대회의 설립자였습니다. 그는 교회 지도부와 함께 홀로코스트 희생자들에 대한 대리 침례를 중단하는 합의를 협상했습니다.

  • BIOThe American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants

    미국 유대인 홀로코스트 생존자 및 그 후손 모임은 아메리칸 개더링으로도 알려져 있으며, 1981년에 설립되었습니다. 이 단체는 북아메리카에서 가장 큰 홀로코스트 생존자 단체로, 생존자들을 위한 자원을 제공합니다. 또한 홀로코스트 추모, 교육, 기념 프로그램도 운영합니다. 아메리칸 개더링은 정기적으로 재회를 개최합니다.

  • BIOHoward W. Hunter

    하워드 W. 헌터(1907~1995)는 예수 그리스도 후기 성도 교회의 제14대 회장으로, 1994년부터 1995년까지 봉사했습니다. 그는 1959년부터 1994년까지 사도로 봉사했으며, 그 기간에 예루살렘 센터 설립을 위한 협상을 이끌었습니다. 회장으로서 그는 가족 선언문 초안 작성을 감독했고 성전에 합당한 생활과 성전 접근을 장려했습니다.

  • BIOHelen Radkey

    헬렌 래드키는 독립 연구자이자 유니버설 라이프 처치의 목사이며, 타로 카드 리더, 전 가톨릭 신자, 전 교회 회원, 그리고 전생 치료사이기도 합니다. 그녀는 유대인 홀로코스트 희생자들과 관련된 계보학 작업으로 알려져 있습니다.

  • BIOD. Todd Christofferson

    D. Todd Christofferson (1945–) was born in American Fork and is a member of the Quorum of the Twelve Apostles. He practiced law until the start of his apostleship in 2008.

  • BIOElie Wiesel

    엘리 비젤(1928–2016)은 홀로코스트 생존자이자 57권의 책을 쓴 저명한 작가였습니다. 그의 책 Night, 는 미국에서 홀로코스트에 대한 폭넓은 논의를 이끌어 냈습니다. 비젤은 1986년에 노벨 평화상을 받았습니다.

  • BIOFirst Presidency

    제일회장단은 예수 그리스도 후기 성도 교회의 가장 높은 관리 기구입니다. 제일회장단은 가장 선임인 사도인 교회 회장과 그의 제일 보좌 및 제이 보좌로 구성됩니다. 19세기와 20세기에는 다른 형태의 구성도 있었습니다. 교회의 일부 결정과 정책은 그 수준에서만 이루어질 수 있습니다. 현재 회장은 러셀 엠 넬슨이며, 그의 보좌는 댈린 에이치 옥스와 헨리 비 아이어링입니다.

  • 시모어 브런슨 장로의 장례식에서 사이먼 베이커는 “나는 선지자 조셉이 1840년 8월 15일에 죽은 자를 위한 침례에 관해 전한 설교 자리에 참석했습니다”라고 보고했습니다.

    이것은 죽은 자를 위한 침례에 관해 공개적으로 가르친 가장 이른 기록입니다.

  • 장로 몬티 브로우는 나중에 그 침례들을 조사했습니다. 1995년 합의문에 기록된 바에 따르면, 브로우는 다음과 같이 말했습니다:

    1990년에 교회의 가족 역사 부서는 아홉 사람이 컴퓨터 디스크로 네 차례의 대규모 명단 제출을 했다는 사실을 발견했는데, 그 명단은 곧 독일의 게덴크부흐, 네덜란드 책자, 프랑스 책자, 그리고 이스라엘의 홀로코스트 박물관에 있던 명단에서 온 것이었으며, 침례를 받은 유대인 이름이 약 38만 개에 달했습니다.
  • 몬테 제이 브로우 장로는 벤슨의 지시가 “예수 그리스도 후기 성도 교회의 살아 있는 회원들의 직계 조상이 아닌, 알려진 유대인 홀로코스트 희생자들에 대한 침례를 중단하라”는 것이었다고 말했습니다.

  • Gary Mokotoff는 Salt Lake City에 있는 가족 역사 도서관에서 이름을 찾다가 IGI(국제 계보 색인)에서 이 이름들을 발견했습니다.

  • 모코토프는 이렇게 말했습니다:

    저는 당시 도서관 관장이었던 데이비드 메이필드와 그 문제를 논의했고, 그 추출에 항의했습니다. 메이필드는 사후 침례와 관련된 몰몬교의 여러 측면을 설명했습니다.
  • 모코토프는 데이비드 메이필드에 대한 권한을 가진 누군가에게 연락하기로 했고, 장로 J. 리처드 클라크를 찾아냈습니다. 그는 이렇게 말했습니다:

    클라크 장로님께, 선의로 행동한 LDS 교회 회원들이 홀로코스트 희생자인 유대인들을 몰몬교 신앙으로 침례하고 있다는 사실을 알게 되었습니다. 이 순교자들의 살아 있는 친척들 가운데에는 사랑하는 가족이 살해되는 것을 직접 본 사람들도 있는데, 유대인이라는 단 하나의 이유로 죽임을 당한 사람들에게 기독교 의식을 행하는 것은 그들의 고통에 대해 놀라울 정도로 무감각한 처사입니다. 침례는 기독교 의식이며, 유대인들에게는 특히 혐오스럽게 느껴집니다. 그것은 우리에게 유대인들이 박해를 받던 수세기를 떠올리게 합니다. 그때 우리 조상들은 선택을 강요받았습니다. 침례를 받거나 죽음을 당하는 것이었습니다. 오늘날 살아 있는 많은 기독교인들은 첫 번째 선택을 한 사람들에게까지 자신의 가족 역사를 거슬러 올라갈 수 있습니다. 우리의 유대 역사책들은 두 번째 선택을 한 순교자들로 가득 차 있습니다. LDS 교회는 이 정책을 지지하지 않으며, 이것은 개인들의 행동이라는 말을 들었습니다. 그러나 그 의식이 몰몬 성전에서 수행된다는 사실은 이 관행을 사실상 용인하는 것과 다름없습니다. 현재 이 관행은 국제 계보 색인에 있는 항목들을 발견한 소수의 유대계 미국인 계보학자들에게만 알려져 있습니다. 유대인 세계 공동체가 이 관행을 알게 되면, 몰몬교도들과 유대인들 사이의 관계는 심각한 긴장을 겪게 될 것입니다.
  • 클라크 장로의 서한은 이 문제를 해결하는 데 도움이 되도록 절차를 어떻게 “개선”할 것인지 자세히 설명했습니다:

    귀하의 서한에서 제기하신 우려를 고려하여, 우리는 죽은 사람을 위한 성전 의식과 관련된 절차를 검토했으며 다음과 같은 개선 사항을 채택했습니다. 첫째, 성전 의식은 가족 구성원의 요청이 있을 때에만 집행되어야 합니다. 둘째, 그러한 의식을 집행하기를 원하는 가족 구성원은 진행하기 전에 가장 가까운 생존 친족의 허락도 받아야 합니다.
  • 게리 모코토프의 편지와 클라크 장로의 편지는 모두 유대인 계보학 국제 평론지인 AVOTAYNU에 실렸습니다.

    모코토프는 기독교인들이 유대인들에게 침례를 받거나 죽임을 당하라고 강요했던 역사가, 죽은 자를 위한 침례 문제를 둘러싸고 후기 성도들과 유대인들 사이의 관계를 긴장되게 만들고 있다고 지적했습니다.

  • 가족 역사부 홍보 담당자인 토머스 대니얼스는 그 결정에 관해 게리 모코토프를 만났습니다.

    모코토프는 유대인 계보학자들이 일반 유대인 공동체에 그 결정을 알려야 할 것이라고 말했습니다.

  • 어니스트 W. 미셸은 1994년 11월 21일, 홀로코스트 희생자들을 위한 죽은 자를 위한 침례 문제에 대해 하워드 W. 헌터 회장에게 편지를 썼습니다. 이에 대한 응답으로, 당시 가족 역사부 책임자였던 몬테 J. 브로 장로는 1월 6일에 AGJH와의 회의를 잡았으며, 그 회의는 유타주 상원의원 오린 해치의 사무실에서 열릴 예정이었습니다.

  • 이 회의는 1995년 1월 6일 오린 해치 상원의원의 사무실에서 열렸으며 약 두 시간 동안 진행되었습니다. 몬테 J. 브로우 장로(가족 역사부 책임자), 어니스트 W. 미셸, 허버트 크로니시(두 사람 모두 AGJH 지도자), 그리고 관찰자 역할을 한 지역 교회 대표 라마 슬레이트가 회의에 참석했습니다.

  • 1월 회의에서 도달한 합의는 결국 1995년 5월 3일에 서명되었습니다. 침례를 받은 모든 홀로코스트 희생자들은 삭제되었고, 교회는 앞으로 들어올 요청도 삭제하기로 동의했습니다.

  • 그 모임들은 Salt Lake City에서 디 토드 크리스토퍼슨, 보이드 케이 패커, 어니스트 더블유 미셸, 허버트 크로니시, 데이비드 엘콧과 함께 열렸습니다.

  • 헬렌 래드키는 1995년 합의를 “본질적으로 결함이 있는 것”이라고 규정했고, 유대인 희생자들은 신뢰를 잘못 두었다고 보았습니다:

    1995년에 몰몬교도들과 유대인들 사이에 맺어진 합의는 처음부터 본질적으로 문제가 있었습니다. 그 합의에는 스위스 치즈보다 구멍이 더 많았습니다. 결과적으로 유대인들은 사람을 잘못 믿었던 것으로 드러났습니다.
  • 크리스토퍼슨 장로는 교회가 이 문제를 바로잡기 위해 취한 조치들을 자세히 설명한 뒤, 다음과 같은 말로 마무리했습니다:

    어떤 종교가 5,000년이 넘는 역사를 가졌든 200년도 채 되지 않았든, 그 종교의 존속과 정체성은 신성한 신념을 중심으로 형성됩니다. 우리는 서로의 종교적 신념과 자유를 존중하는 것이 매우 중요하며, 교회는 유대인 단체와 1995년에 맺은 합의가 홀로코스트 희생자들의 권리를 존중하는 동시에 오늘날 몰몬들이 가장 신성한 믿음의 표현 가운데 하나를 통해 자기 조상을 기릴 권리도 지켜 준다고 믿습니다.
  • 교회와 미국 홀로코스트 생존자 및 그 후손 모임이 공동으로 발표한 성명에는 다음과 같이 적혀 있었습니다:

    유대인 홀로코스트 생존자 공동체에 민감한 중요한 문제를 다루기 위해 지난 여러 해 동안 기울여 온 성실한 노력이 우리 두 집단 사이의 긴장 요인을 없앴고, 그 결과 전 세계에 걸친 중요한 인도주의적 지원 프로그램을 포함해 서로 협력할 수 있는 능력이 더 커진 것은 기쁜 일입니다.
  • 헬렌 래드키는 홀로코스트 생존자이자 노벨상 수상자인 엘리 비젤의 가족이 IGI 데이터베이스에서 발견되었다는 사실을 허핑턴 포스트에 알렸습니다.

    허핑턴 포스트는 당시 미국 대통령 선거에 출마하고 있던 밋 롬니에게 이 소식을 전했습니다:

    "대통령 후보인 밋 롬니가 자신의 교회가 무엇을 하고 있는지 알고 있는지 궁금합니다. 이 일에 대해 듣게 된다면 그가 목소리를 내기를 바랍니다"라고 비젤은 말하며, 대통령 후보는 "모든 일에 대해 언급해야 합니다"라고 덧붙였습니다.
  • 교회가 발표한 성명은 다음과 같이 끝납니다:

    개인이 교회의 정책을 고의로 위반하여, 사랑과 존중에 바탕을 둔 헌물로 이해되어야 할 것이 논쟁의 원인이 되는 일은 매우 안타까운 일입니다. 교회는 이러한 일이 일어나지 않도록 할 수 있는 모든 일을 계속할 것이며, 여기에는 이러한 방식으로 이를 악용하는 사람들에게 이 계보 기록에 대한 접근이나 그 밖의 특권을 제한하는 조치도 포함됩니다.
  • 2012년에 교회는 이름 제출을 더 강하게 규제할 수 있는 “뉴 패밀리서치” 플랫폼을 개발했으며, 다음과 같은 성명을 발표했습니다:

    예외 없이, 교회 회원들은 유명인이나 유대인 홀로코스트 희생자처럼 허가받지 않은 집단에 속한 사람들의 이름을 대리 성전 의식을 위해 제출해서는 안 됩니다. 회원들이 그렇게 할 경우, New FamilySearch 사용 권한을 잃을 수 있습니다. 그 밖의 시정 조치도 취해질 수 있습니다.
  • 명시된 상황은 다음과 같습니다:

    1. You are an immediate family member

    2. You have permission from all living immediate relatives

    3. Or, if there are no immediate living relatives, you have permission from the closest living relative

  • 2023년 9월에 FamilySearch는 홀로코스트 희생자들이 사후에 침례를 받을 수 있는 경우가 일부 있다고 밝힌 기사를 발표했습니다.

    명시된 상황은 다음과 같습니다:

    1. You are an immediate family member

    2. You have permission from all living immediate relatives

    3. Or, if there are no immediate living relatives, you have permission from the closest living relative

    홀로코스트 희생자들을 위해 의식을 행해 달라는 각 요청은 가족 역사부의 승인 또는 거부 대상이 됩니다:

    결정이 어떻게 나든 요청에 관한 메시지를 받게 됩니다. FamilySearch 지원팀은 가능한 한 신속하게 답변하려고 합니다. 요청이 승인됩니다. 요청이 승인되면 관리자(사례 처리를 맡도록 배정된 해당 지역의 누구든지)가 카드를 인쇄하여 답변 이메일에 첨부 파일로 보내 줍니다. 요청이 거절됩니다. 추가로 제공할 정보나 이유가 있다면, 받으신 메시지에 답장하십시오.
  • 이 정책은 1991년에 벤슨 회장에 의해 처음 마련되었고, 그 후 여러 해에 걸쳐 몇 차례 더 다시 강조되었습니다.

    2012년에 이 정책이 다시 한 번 강조되었습니다:

    우리의 가장 중요한 의무는 우리 자신의 조상을 찾아내고 확인하는 일입니다. 대리 성전 의식을 위해 이름을 제출하는 사람들은 제출자와 친족 관계가 있어야 합니다. 예외 없이, 교회 회원들은 유명인이나 유대인 홀로코스트 희생자와 같은 무단 집단에 속한 어떤 이름도 대리 성전 의식을 위해 제출해서는 안 됩니다. 회원들이 그렇게 할 경우, New FamilySearch 사용 권한을 박탈당할 수 있습니다. 그 밖의 시정 조치가 취해질 수도 있습니다. 회원들은 가족 역사와 성전 사업에 매우 중요한 FamilySearch 색인 작업에 참여하도록 권장됩니다.
  • 벤슨 회장의 내부 메모는 현재 확인할 수 없지만, 가족 역사부 총괄 책임자였던 몬트 제이 브로 장로는 1995년에 그 메모를 언급했습니다.

  • 1995년 1월, 교회는 회원들이 자신의 조상 이름만 제출해야 한다는 방침을 다시 강조했지만, 미국의 홀로코스트 희생자 단체들은 교회가 그 방침을 지키겠다는 약속에 이의를 제기했습니다.

    1995년 봄, 미국 홀로코스트 희생자 모임은 총관리역이자 가족 역사부를 총괄하는 책임자인 몬테 J. 브로우 장로와 만났습니다. 미국 홀로코스트 희생자 모임이 이름 삭제와 관련한 교회의 조치가 만족스러울 것이라는 서면 확인을 제공하자, 그는 교회가 “다음 IGI 발행본에서 사후 침례를 받은 모든 유대인 홀로코스트 희생자의 이름을 삭제”하거나, 아니면 “모든 이름은 남겨 두되 침례에 관한 모든 표시를 없애고, 각 이름 옆에 ‘기독교 의식에 사용하지 말 것’을 뜻하는 코드를 포함”할 것을 권고했습니다.

    브로우는 중복 제출로부터 이름들을 보호하기 위해 후자의 방안을 시행할 것을 제안했으며, 다음 단계에 관해 유대인 대표들과 계속 만나겠다고 했습니다. 미국 주요 유대인 단체 회장 회의의 의장인 레스터 폴락과 수석 부의장인 말콤 호엔라인은 1995년 5월 3일에 제안된 조치를 지지하기로 동의했습니다.

  • 디 토드 크리스토퍼슨은 다음과 같이 설명했습니다:

    서로의 종교적 신념과 자유를 존중하는 것은 매우 중요하며, 교회는 유대인 단체와 맺은 1995년 합의가 홀로코스트 희생자들의 권리를 존중하는 동시에 오늘날 모르몬들이 자신들의 가장 신성한 믿음의 표현 가운데 하나로 조상을 기릴 권리를 지켜 준다고 믿습니다.
  • 뉴욕 타임스에 따르면:

    교회는 1억 4천7백만 개의 이름이 올라 있는 국제 계보 색인에서 그러한 의식이 집행된 것으로 추정되는 약 38만 명의 유대인 홀로코스트 희생자 이름을 찾아 삭제하기로 동의했습니다.
  • Deseret News는 그 공동 성명에 대해 보도하면서 그것이 “뉴욕과 Salt Lake City에서 뉴스 매체에 동시에 발표되었다”고 전했습니다.

  • 교회와 미국 홀로코스트 생존자 및 그 후손 모임이 공동으로 발표한 성명에는 다음과 같이 적혀 있었습니다:

    유대인 홀로코스트 생존자 공동체에 민감한 중요한 문제를 다루기 위해 지난 여러 해 동안 기울여 온 성실한 노력이 우리 두 집단 사이의 긴장 요인을 없앴고, 그 결과 전 세계에 걸친 중요한 인도주의적 지원 프로그램을 포함해 서로 협력할 수 있는 능력이 더 커진 것은 기쁜 일입니다.
  • 이 성명은 교회 대변인 마이클 퍼디가 발표했으며, 로이터 통신에 이메일로 전달되었습니다.

  • 2017년 성명에서 랍비 데이비드 샌드멜은 이렇게 말했습니다:

    제 생각에는 그들이 우선 이런 일이 일어나기 전에 막으려고 선의로 가능한 모든 노력을 기울이고 있으며, [그리고] 혹시라도 무언가가 빠져나가고 그 사실을 알게 되는 경우에는 그것을 삭제하고 되돌리고 있습니다.” 그는 이어서 “그들이 이 문제를 심각하게 받아들이고 있으며, 이와 관련해 자신들이 한 약속을 지키기 위해 최선을 다하고 있다는 점에 저는 만족합니다.”
  • 디 토드 크리스토퍼슨은 2008년에 홀로코스트 희생자들을 위한 침례에 관해 발표한 성명에서 후기 성도들이 수백만 개의 이름을 성전으로 가져간다는 점을 강조했습니다. 그는 이렇게 말했습니다:

    160개가 넘는 나라에 회원들이 있는 전 세계적인 교회로서, 우리는 몰몬들이 사람들을 그들의 유산으로부터 떼어 놓기 위해 성전에서 죽은 자를 위한 침례를 행하지 않는다고 분명히 밝힙니다. 그보다는 공통의 유산을 지닌 여러 세대를 영원한 가족 단위로 하나로 잇고자 합니다.
  • 여기에는 정책 위반 사례가 있는지 검토하는 팀도 포함됩니다. 호킨스는 현재 시행 중인 절차를 설명하면서 “FamilySearch의 정규직 직원 4명이 홀로코스트 희생자들과 그 밖에 추가되어서는 안 되는 사람들의 이름이 있는지 사이트를 모니터링합니다”라고 말했습니다.

    또 다른 성명에서 디 토드 크리스토퍼슨은 교회가 홀로코스트 희생자들의 이름을 삭제했으며, 교회가 제시한 정책을 위반하는 경우 앞으로도 그 이름들을 계속 삭제할 것이라고도 언급했습니다.

  • Deseret News 는 앤 프랭크가 “대리 침례를 받았고, 어떤 경우에는 여러 번 받았다”고 보도했습니다.

    교회는 그 보도에 대해, 홀로코스트 희생자들의 이름을 대리 침례를 위해 받아들이지 않겠다는 “확고한” “약속”을 거듭 밝혔습니다.

    교회는 “개인이 교회의 정책을 고의로 위반하여, 사랑과 존중에 바탕을 둔 헌물로 이해되어야 할 어떤 일이 갈등의 원인이 되는 것은 괴로운 일이라고 믿는다”고 밝혔습니다.

  • 교회 웹사이트는 이 점을 분명히 밝힙니다:

    일부 사람들은 죽은 자를 위한 침례가 행해질 때, 사망한 사람들이 자신의 의사에 반하여 교회에 침례받는다고 오해해 왔습니다. 그러나 이는 사실이 아닙니다. 각 개인에게는 선택의지, 즉 선택할 권리가 있습니다. 죽은 자를 위한 침례가 유효한지는 사망한 사람이 그것을 받아들이고, 영의 세계에 머무는 동안 구주를 받아들이며 따르기로 선택하는지에 달려 있습니다. 사망한 사람들의 이름은 교회의 회원 기록에 추가되지 않습니다.
  • 디 토드 크리스토퍼슨은 다음과 같이 설명했습니다:

    대리 침례의 결과는 그 대상자에게 구속력이 없기 때문에, 어떤 이름도 교회의 회원 명부에 추가되지 않습니다.
  • 가장 큰 우려는 유대인이라는 이유로 살해된 사람들이 자신들에게 다른 종교가 강요된 것으로 여겨진다는 점입니다.

    유대인 계보학자인 게리 모코토프는 이렇게 말했습니다. “이 사람들은 유대인이라는 이유로 죽었는데, 당신들은 이 사람들이 당신과 친척 관계도 아닌데도 그들을 또 다른 종교로 끌어들이고 있습니다.”

  • 시몬 비젠탈 센터의 설립자인 랍비 마빈 히어는 다음과 같이 말했습니다:

    우리는 하나님께서 성약을 맺으신 책의 백성들이 하늘에 들어가기 위해 한 무리의 몰몬교도들의 도움이 필요하다는 생각이 모욕적이라는 이유로 우리가 항의한 까닭을 다시 한 번 거듭 밝혔습니다.
  • 홀로코스트 생존자인 엘리 위젤은 죽은 자를 위한 침례에 대해 “나는 강력히 반대합니다. 이것은 분노를 불러일으키는 일입니다.”라고 말했습니다.

    랍비 아브라함 쿠퍼는 “홀로코스트 동안 유대인이라는 이유로 모든 사람과 모든 것을 잃고 살해된 사람들의 영혼이 다른 종교에 의해 가로채져서는 안 됩니다”라고 말했습니다.

  • 예를 들어, 하버드 신학대학원 교수이자 스톡홀름의 감독이었던 고(故) 크리스터 스텐달은 이렇게 말했습니다:

    저는 제가 그런 행동에 참여하고 있다고 생각할 수 있습니다. 곧 예수 그리스도를 통해, 그리고 그분 안에서 저에게 주어진 축복을 다른 이들에게 확장하는 것입니다. 그것은 관대한 일입니다. 그것은 아름다운 일입니다.