モルモン書における時代錯誤

時代錯誤とは、正しい歴史的時代区分に当てはまらない物、人、名称、または概念のことです。モルモン書には時代錯誤が含まれており、それが本物の古代文書ではないことの証拠だと言う人もいます。モルモン書には時代錯誤があるのでしょうか。もしあるとすれば、それはその歴史性にとって何を意味するのでしょうか。

アナクロニズムとは何ですか？

アナクロニズムとは、歴史的または年代的に正しくない時代に言及されている物事や人物のことです。[1] たとえば、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲ジュリアス・シーザーでは、古代ローマの文脈で機械式時計に言及しています。[2] 機械式時計が発明されたのは西暦12世紀になってからなので、これはアナクロニズムと見なされます。[3]

古代のものとされる写本に時代錯誤がある場合、それは偽物である可能性を示しているのでしょうか。

いいえ、必ずしもそうではありません。本物の歴史文書にも、さまざまな理由で時代錯誤が含まれていることがあります。[4] たとえば、16世紀にディエゴ・デ・ランダが新世界について記した文書は、「絹」への時代錯誤的な言及があるにもかかわらず、本物の文書です。[5] 聖書にも時代錯誤がいくつも含まれています。（下の表を参照してください。）

聖書にあるとされる時代錯誤の例

時代錯誤の種類	例
翻訳[6]	欽定訳聖書の旧約聖書はヘブライ語からの翻訳ですが、エレミヤ書10:22にはフランス語の「bruit」[7]が含まれています。[8][9] もう一つの例は、欽定訳で「油のともしび」ではなく、よく知られている「ろうそく」という語が使われていることです。[10]
特定の都市や民族への言及	一部の学者は、創世記に出てくるペリシテ人、アラム人、そしてカルデア人のウルへの言及を時代錯誤的だと考えています。[11] 別の学者たちは、これは聖書の伝達者や写字生が、それぞれの読者に合わせて本文を更新した結果である可能性があると述べています。[12][13]
動物への言及	創世記にあるラクダへの言及を時代錯誤だと考える人もいます。[14] 21世紀には、創世記の族長物語に描かれている時代にラクダが存在していたことを示す証拠があると主張する人たちもいます。[15]
文化的または社会的慣習	創世記の最初の章にある牧畜遊牧民への言及を時代錯誤だと見る人もいましたが、最近の研究ではこの見方に異議が唱えられています。[16]
技術	歴代誌下26:15に言及されている攻城兵器は、その本文の編集者によって持ち込まれた時代錯誤です。[17] 列王ソロモンの治世中の技術と航海遠征に関する歴代誌下8:17-18の記述も、時代錯誤と見なされています。[18]
用語	マカバイ第一書の本文には、時代錯誤的な用語や人物の例があります。[19]「セロン」はセレウコス朝の軍の長として描かれており、「ミュシア人」という語も誤って使われています。[20]

表を展開

モルモン書に時代錯誤はありますか？

はい。モルモン書には、さまざまな種類の時代錯誤があることが指摘されています。（下の表を参照してください。）

モルモン書に見られる時代錯誤の種類

時代錯誤のカテゴリー	例
植物相	モルモン書には、小麦や大麦のような、古代アメリカに存在したとされる作物が出てきますが、それは時代錯誤だと主張する人もいます。[21]
動物相	モルモン書に出てくる動物の多くは、例えば馬や象など、時代錯誤だと考えられています。[22]
技術	モルモン書に記されている技術の中には、鋼のように、古代アメリカでは知られていなかったと考えられているものがあります。[23]
文化／宗教	モルモン書には、古代世界ではなく19世紀のアメリカを反映していると一部の人が考える文化的な概念や慣習が描かれています。[24][25] モルモン書には、前期捕囚前のイスラエル人には知られていなかったものの、19世紀には論じられていた神学的概念も含まれていると言われています。[26]
言語／本文	モルモン書には、フランス語の「adieu」のように、場違いだと考える人がいる名前や単語が含まれています。[27] モルモン書には、歴史的にその時代に合わないとされる文書への言及や直接の引用も含まれています。たとえば、第二イザヤ（イザヤ40-55章）は、リーハイがエルサレムを去った後に書かれたと考えられています。 [28][29]

表を展開

1978年の『モルモン書ものがたり』にあるカラー挿絵で、アンモンとラモナイ王が戦車に立ちながらラモナイ王の父に話しかけています。 — 1978年版の『モルモン書ものがたり』では、アモンとレーマン王がレーマン王の父と話しており、そこにはアメリカ大陸における戦車の芸術的な解釈が描かれています。

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一次資料 1304件

脚注

[1]↩︎
Cambridge Dictionaryは、アナクロニズムを次のように定義しています。
歴史上の本来の時代から外れて存在する人、物、または考えのことで、特に、示されている時代や論じられている時代などより後に起こったり存在したりしたものを指します。
ブリタニカ辞典も同様に、「時代錯誤」を次のように定義しています。
物語や映画などの中で、本来属していない時代に誤って置かれているもの（たとえば、単語、物、出来事など）のことです。
- Dictionary.com provides a definition of "anachronism."
[2]↩︎
その劇の第2幕第1場には、次のようなせりふがあります。
時計が鳴る。 ブルータス静かに、時計の音を数えてください。キャシアス時計が三つ打ちました。
モルモン書の研究者であるE・セシル・マクギャビン・ジュニアは、シェイクスピアのヘンリー五世に見られる同様の時代錯誤に言及し、その劇では「シリング」について語られていると述べました。シリングが流通するようになったのは、ヘンリー七世の時代になってからでした。マクギャビンはさらに次のように指摘しました。
この劇では、ヘンリー5世がコンスタンティノープルへ行き、トルコ人のあごひげをつかむことについて語っています。コンスタンティノープルがトルコ人の支配下に入ったのは1453年になってからで、それはヘンリー5世が亡くなって31年後のことでした。
[3]↩︎
アレクシス・マクロッセンは、アメリカ生活における時計、腕時計、その他の計時機器の歴史の著者ですが、機械式時計が発明されたのは西暦12世紀になってからであり、「時刻を知らせる時計や鐘が村々に広まった」のは「13世紀以後になってからにすぎない」と説明しています。
- Alexis McCrossen discusses the history of the mechanical clock.
[4]↩︎
例えば、聖書学者のアラン・ミラードは、古代の書記や写字生が文書を伝える際、表現が常に一貫していたり正確だったりしたわけではないため、「時代錯誤が、記述されている出来事のずっと後にその文書が作成されたことを必ずしも示すわけではない」と説明しています。さらに彼は、古代文書の全体的な文脈と歴史性を理解するには、文学的な読み方と歴史的な読み方の両方が必要だと付け加えています。
別の学者であるダニエル・D・ロウリーは、写字生による更新や編集上の更新のために、「テキストに時代錯誤が現れることはまったく珍しくない」と書いています。彼はこう述べています。「物語は必要に応じて借用され、書き写され、改作されました。そして、私たちに伝わっているテキスト自体が、はるかに古い伝承を後の時代に表したものなのです。」
- Alan R. Millard discusses the significance of anachronisms in the Abraham biblical narrative.
- Daniel DeWitt Lowery discusses how scribes updated texts and introduced anachronisms.
[5]↩︎
ディエゴ・デ・ランダは、1566年に出版された著作の中で、セイバの木の繊維（カポック）を「絹」と呼びました。
ジョン・L・ソレンソンが説明したように、スペイン人の神父たちは新世界の動物に名前を付けるのに特に苦労し、そのため出会ったものに対してしばしば時代錯誤的な呼び方をしました。
大きな四足動物については、聖文の本文に問題があると考える読者もいます。メソアメリカの大型動物相に関する記述を調べてみると、言語上の問題が至るところで立ちはだかることがわかります。先住民もスペイン人も、その困難を共有していました。低地マヤの人々は当初、スペイン人の大きな動物――馬、ラバ、ロバ――をすべて、同じくらいの大きさを持つ最も近い在来の生き物であるバクの名前で呼びました。ところがスペイン人は、そのバクを豚のように見えると考えました。もっとも、バクの体重は700ポンドにもなります。バクをロバに似ていると考える人たちもいました。60年前のメキシコ南部では、その動物は anteburro、つまり「かつてロバだったもの」と呼ばれていました。マヤの人々は、ヨーロッパ人が持ち込んだ大型動物に対してスペイン語の名前を取り入れました（たとえば、uacax は牛で、スペイン語の vacas に由来します）。羊には、taman という気まぐれで説明的な名前がつけられ、これは「食べる綿」と訳されています。それでも、ヨーロッパのヤギは、先住民の短い角のシカの名前で呼ばれていました。同じような混乱と実用主義は北アメリカでも見られました。そこではマイアミ族のインディアンが、部族がさらに西へ押しやられてバイソン、つまりバッファローに出会うより前に、たまたまヨーロッパの牛を見ており、その後バイソンを「野生の牛」と呼ぶようになりました。探検家デソトは、バッファローを単に vaca、つまり牛と呼びました。しかしデラウェア族のインディアンは、シカにちなんで牛に名前をつけ、マイアミ族は羊を初めて見たとき、「牛のように見えるもの」と呼びました。ユカタンに戻ると、ランダ神父は、バクはラバほどの大きさでありながら、ひづめは雄牛のようだと記しており、また小型のブロケットジカを「小さな野生のヤギの一種」と見なしていました。
[6]↩︎
聖書文学協会とともにNRSVue聖書を編集した編集者たちは、聖書の翻訳において「歴史的または神学的に時代錯誤となる形で用語を使わないよう特に注意を払った」と述べていますが、「あらゆる翻訳と同じように、時代錯誤は避けられない」と認めています。
末日聖徒の研究者ケビン・クリステンセンは、モルモン書における「翻訳者の時代錯誤」について、次のように述べています。
もう一つ心に留めておくべきことは、霊感による翻訳において、見かけ上の時代錯誤の重要性を評価することの難しさです。たとえば、モルモン書には本文の主な時代である紀元前600年から西暦400年には存在しなかった英語の単語が含まれているから、本物ではありえないと主張するのはばかげています。これは、その英語が古代の文脈では時代錯誤に当たらないからではなく、モルモン書が一つの言語と文化から別の言語と文化へと訳された翻訳だからです。ジョセフ・スミス自身の文化的背景も、必然的にその翻訳の一部になります。
- Kevin Christensen addresses the charge that the Book of Mormon contains anachronisms.
- Preface to the NRSVue Bible mentions how anachronisms are "unavoidable" in modern translations.
[7]↩︎
英語の「Bruit」は、「報告、うわさ、名声」を意味します。
- Webster's 1828 Dictionary contains "Bruit," a word of French origin that has the meaning of "Report; rumor; fame."
[8]↩︎
欽定訳聖書のエレミヤ10:22には次のようにあります。
聞け、うわさの声が聞こえる。大いなる騒ぎが北の国から来て、ユダの町々を荒れすたれさせ、また、竜の住みかとする。
- Jeremiah 10:22 contains "bruit," a word of French origin.
[9]↩︎
エレミヤ書の成立時期についてコメントしながら、聖書学者ジャック・R・ルンドボムは次のように述べました。
エレミヤ書には、預言者エレミヤの足跡が記されています（ヘブライ語のdibrê は1:1と51:64で「言葉」と「行い」の両方を含みます）。そこに含まれる最も古い記録は、ヨシヤ王の第13年、すなわち紀元前627年に、少年だったエレミヤが預言者となる召しを受けたことです。エレミヤについて最後に記されているのは、エルサレム滅亡後にエジプトにいた時のことで、すなわち紀元前586年以後のいつかです。
- Jack R. Lundbom notes that the book of Jeremiah was composed before and just after the destruction of Jerusalem.
[10]↩︎
モルモン書の末日聖徒学者であるブラント・ガードナーは、次のように述べています。
欽定訳聖書には「ろうそく」が頻繁に出てきますが、旧約聖書と新約聖書の時代には、明かりを与えていたのはオイルランプでした。したがって、ろうそくという語は時代錯誤ですが、それは訳文の中だけのことです。ヘブライ語とギリシャ語の原文を参照できるので、元の文書が指しているのはろうそくではなくオイルランプであることは明らかです。
「candle」を含むKJVの聖句には、ヨブ18:6、21:17、詩篇18:28、箴言20:27、24:20、31:18、エレミヤ25:10、マタイ5:15、マルコ4:21、ルカ8:16、11:33、15:8、黙示録18:23、22:5があります。
新約聖書の学者リンカーン・ブルメルとヤン・J・マーティンは次のように説明しています。
これらの節で使われているギリシャ語はλύχνος（luchnos）で、文字どおりの意味は「ともしび」です。ここでイエスが語っているのはろうそくのことではなく、もしそうであれば時代錯誤になりますが、油のともしびのことです。
- Brant A. Gardner provides the KJV translators choosing to use "candle" instead of "oil lamp" as an example of a translation anachronism.
- Lincoln H. Blumell and Jan J. Martin explain a translator anachronism in the KJV Bible.
[11]↩︎
ロバート・J・ハインドマンは、2015年の「Artefacts and Anachronisms」で、アブラハムは「『カルデヤのウル』の出身だとされているが、ウルの町はメソポタミア南部にあり、カルデヤ人がその地域を占めるようになったのは紀元前1000年ごろになってからだった」と指摘しました。さらに彼は次のように付け加えました。
アブラハムの時代には、彼らの祖先はおそらくイラク北部の山間の村に住んでいました。アラム人は創世記でたびたび言及されていますが、明確な民族集団として古代文書に現れるのは紀元前1100年ごろになってからです。同様に、エドムも創世記で言及されており、創世記36章には系図や「王の一覧」さえあります。しかし、考古学的証拠によれば、その地域は紀元前8世紀以前には人口がまばらで、古代文書に現れるのもアッシリアの侵攻後です。
創世記がエドムをユダから区別された独立の政治的存在として描いていることについて、旧約聖書の考古学者であるイスラエル・フィンケルシュタインとニール・アッシャー・シルバーマンは次のように書いています。
エドムは、比較的 поздい時期になるまで、独立した政治的実体としては存在していませんでした。アッシリアの資料から、紀元前8世紀後半以前のエドムには、実質的な王も国家も存在していなかったことがわかっています。エドムが古代の記録に独立した存在として現れるのは、アッシリアがその地域を征服した後になってからです。そして、利益の大きいアラビア交易が始まって初めて、ユダにとって深刻なライバルとなりました。
- Robert J. Hyndman lists some anachronisms in the Bible, including Ur of the Chaldees and Arameans.
- Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman argue that the references to "Arameans" and Edom as a distinct political entity are both anachronisms in the book of Genesis.
[12]↩︎
『旧約聖書の信頼性について』（2003年）の中で、ケネス・A・キッチンは、創世記21章と26章におけるペリシテ人の使用について次のように書いています。
創世記21章で、アブラハムに関してこの語が使われているのは「ペリシテびとの地」という句だけです（32、34節）。これは、出エジプト記13:17の「ペリシテびとの地に行く道」（＝シナイ半島北部の地中海沿岸道路）や、出エジプト記23:31の「紅海からペリシテびとの海まで」（＝地中海）という境界の表現、また同様にヨシュア13:2、3と同じ種類に入ります。ここで見られるのは、12世紀から10世紀（紀元前1180年以降）に使われた表現が、それ以前の古くなって使われなくなった語に取って代わった用法です。これは、オランダ人がニューヨークを建設したと言うのと同じです。実際にはニューアムステルダムとして建設したのですが、現在の名称が、その後を継いだイギリスの支配のもとで以前の名称に取って代わったのです。それなのに、このことについてだれも延々と「時代錯誤だ」と騒ぎ立てたりはしません。
- Kenneth A. Kitchen argues that "Philistine" in Genesis 21 and 26 is an example of an anachronism introduced by a later editor updating the text replacing a then-obsolete term.
[13]↩︎
創世記14:14（「アブラムは、自分の親族が捕虜になったことを聞くと、訓練された自分の家の者たちを率い……ダンまで追跡した」）について、マイケル・S・ハイザーは次のように述べています。
この節で説明されているアブラムの戦いを、アブラムの時代にふさわしい地名で地図上にたどるなら、筆者が本当に言いたかったのは、敵がダンではなくライシュと呼ばれる場所まで追跡された、ということだとわかります。多くの聖書批評家はこれを誤りと呼ぶでしょうが、そうではありません。ずっと後の、イスラエルの士師たちの時代に、ライシュはダンと改名されました。「彼らはその町の名を、その先祖であってイスラエルに生れたダンの名にちなんでダンと名づけた。しかしその町のもとの名はライシであった。」（士師18:29）どうやら、名前の変更が起きた後に、名のわからない編集者が創世記14:14の本文を更新したようです。その編集者は、おそらく自分の時代の読者が地理を理解できるように、そうしたのでしょう。
- Michael S. Heiser argues that some of the "anachronisms" in the Bible are examples of later editors updating the text for their audience.
[14]↩︎
ウィリアム・フォックスウェル・オルブライトは、1954年の著書『パレスチナの考古学』の中で、次のように述べています。
紀元前18世紀には、ろばが主要な荷役動物でした。カッパドキア文書やマリ文書にはろばの隊商についての記述はありますが、らくだの隊商については一度も出てきません。さらに、公表されている最古のらくだへの言及は紀元前11世紀のものです。そのうえ、現在利用できる膨大な考古学的証拠全体を見ても、紀元前3千年紀の初めから2千年紀の終わりまでの全期間を通して、らくだを表していると思われるものは疑わしい例が2つか3つあるだけです。
1975年の著書『ラクダと車輪』で、リチャード・W・ブリエットは、中東におけるラクダの家畜化に関する証拠を調査したうえで、次のように結論づけました。
アルブライトの、ラクダの家畜化がシリアおよび北アラビアの砂漠で重要な要素となったのは紀元前11世紀ごろが最初である、という主張を疑う十分な根拠はありません。 . . .
元クリスタデルフィアンのロバート・J・ハインドマンは、ある記事の中で次のように書いています。
アブラハムはラクダを持っていたように描かれていますが、ラクダが家畜化されたのはその千年ほど後でした。彼は「カルデヤ人のウル」から来たとされていますが、ウルの町はメソポタミア南部にあり、カルデヤ人がその地域を占めるようになったのは紀元前1000年ごろになってからでした。アブラハムの時代には、彼らの祖先はおそらくイラク北部の山村に住んでいたと思われます。
[15]↩︎
2021年に、Eisenbraunsはマルティン・ハイデとヨリス・ペーターズによる聖書世界におけるラクダという本を出版しました。著者たちは、聖書に出てくる「ラクダ」のいくつかの例は、聖書の物語を「更新」するための本文上の変更で説明できるものの、多くの場合、ラクダは「考古学的なラクダの遺骸、図像、碑文、その他の文献資料」によって裏づけられていると主張しています。
- Martin Heide and Joris Peters discuss camels in the Bible and the Ancient Near East; provides evidence that not all instances of "camel" in the Bible are anachronistic; some could be explained by textual changes to 'update' the biblical narratives.
- Juris Zarins discusses camels in the Bible; argues that, while there is evidence for domesticated camels in the Levant by the latter part of the 2nd millennium BC, some issues remain as yet unresolved.
[16]↩︎
G・A・クリングバイルは次のように書いています。
D・J・ワイズマン（1978年）は、家長の時代に天幕が存在したことを示す証拠を、分かりやすく要約しています。彼は、家長たちの遊牧生活は、中期青銅器時代のマリ文書に見られる「囲い込まれた遊牧」とはほとんど同じではないと示唆しています。天幕への言及は主に祭壇を築く行為と結びついており、またウルからハランを経てパレスチナへ最初に移動した後では、アブラハムがベテル地方から移動せざるを得なかった時にしか言及されていないため、これは特定の集団による季節的な移動を表していると論じることも可能です。これは、21世紀に暮らす現代のベドウィンに見られる現象に似たものです。D・J・ワイズマン（197–98）は、メソポタミアとエジプトからの十分な聖書外の証拠を提示し、伝統的な歴史批評によって提起されたこの批判を退けています。
- G. A. Klingbeil discusses, and offers possible resolutions to purported anachronisms in Genesis and other biblical texts such as camels, tents, and nomadism.
[17]↩︎
古代近東の攻城兵器について述べて、イスラエル・エフアルは次のように指摘しました。
歴代誌下26:15には、ユダの王ウジヤがエルサレムで「巧妙な装置」（חשבנות מחשבת חושב、直訳すると「工夫、工夫に富んだ人々の発明」）を作らせ、それを「やぐらと城壁の角に置いて、矢や大きな石を放つようにした」とあります。七十人訳聖書は、חשבנות מחשבת חושב を μεχαναι という語で訳しており、このヘブライ語の一回限りしか出てこない語が投射兵器の装置として理解されていたことを示しています。ヤディンは、חשבנות という語が矢や石を放つ装置を指すという見解を退け、投射兵器は紀元前4世紀より前には発明されていなかったと主張しました。そのため、ウジヤの時代（紀元前8世紀）に大きな石を投げる高度な武器をあてはめるのは、明らかに時代錯誤だと論じました。
エフアルはさらに次のように述べています。
μεχαναι と חשבנות מחשבת חושב という語の意味的な類似は、歴代誌の著者がこの語を作り出し、自分の時代（紀元前400年ごろ）に一般的だった大砲のような装置を、時代錯誤的に指すために用いたこと、そしてそのために、ヘブライ語には存在しなかった並行する語を（不器用にも）訳したことを示唆しています。
- Israel Eph’al discusses siege and military engines ("machinery") in the Ancient Near East; argues that 2 Chronicles 26:15 contains an anachronism.
[18]↩︎
聖書学者アイザック・カリミは次のように書いています。
列王記上9:26-28によると、ソロモンは紅海の岸辺にあるエツヨン・ゲベルで、エラテの近くに船を建造し、ツロの王ヒラムはソロモンのもとに「海に通じたしもべである船乗りたち」を送りました。ヒラムのしもべたちはソロモンのしもべたちとともにオフィルへ航海し、金を持ち帰りました。歴代誌下8:17-18では、歴代誌記者はソロモンがこの遠征を始めたことを示そうとしていたように見えます。彼は、ソロモンが「エツヨン・ゲベルと海辺のエラテに」行ったと書いています（列王記の「エツヨン・ゲベルで、エラテの近くに」ではなく）。また、ヒラムは彼にティルス人の船乗りだけでなく、船も送りました。「ヒラムはそのしもべたちとともに、船と海に通じたしもべたちを彼に送った。彼らはソロモンのしもべたちとともにオフィルへ行き、……そこから金を持ち帰った」のです。
これが、年代錯誤や歴史的誤りが『歴代誌』の著者による資料編集を通して本文に持ち込まれた一例であることについて、カラミは次のように述べました。
歴代誌記者の引用は、前の本文を言い換えたもので、フェニキア海岸のテュロスから紅海のエツヨン・ゲベルへ船を派遣することを妨げる大きな地理的・技術的問題を、陸路でも海路でも無視していました。ヒラムの船がアフリカ大陸を回ってテュロスからエツヨン・ゲベルに到達したと考えるのは不合理です。また、ソロモン時代にナイル川と紅海を結ぶ運河があったことを示す証拠もありません。しかし、これらの可能性は歴代誌記者の時代には存在していました。これは、ヘロドトス2.158と4.42、およびナイル川と紅海の間の運河ルート沿いにダレイオス1世（紀元前522年〜486年）が建てた石碑から読み取れます。その石碑の一つで、ダレイオスは次のように述べています。「私は、この運河を掘って、エジプト全土を流れる川とペルシャから来る海とを結ぶよう命じた。……そして船はこの運河に沿ってエジプトからペルシャへ航行する。」しかし、私たちが利用できる資料は、この運河が統一王国時代に存在していたことを示していません。
- Isaac Kalimi discusses instances of historical errors and anachronisms in the books of 1-2 Chronicles as well as 1 Maccabees.
[19]↩︎
カトリックの聖書学者スコット・W・ハーンは次のように述べています。
おそらく、『マカバイ記一』はもともとヘブライ語で書かれました。このことの証は、聖ヒエロニムスがその書をヘブライ語で見たと書いていることから得られます。内部証拠もまた、それらの書がセム語系の原文からギリシャ語に翻訳されたことを示唆しています。著者は不明ですが、言語から見ると、この作品はパレスチナの地理に詳しい書き手によってパレスチナで作られ、意図的により古い時代の歴史的文体（例えば、『サムエル記上・下』や『列王記上・下』）をまねようとしていたことがうかがえます。成立時期ははっきりしていませんが、おそらく紀元前134年以後、シモンの死後で、ヨハネ・ヒルカノスの時代（紀元前134〜104年）に書かれました。
- The Catholic Bible Dictionary discusses the date and authorship of First and Second Maccabees.
[20]↩︎
聖書学者アイザック・カラミは次のように指摘しています。
マカバイ記一1:29にはこうあります。「二年後、王はユダの町々に徴税の役人（αρχουνα φρονολογιας）を送った。」これはおそらくアポロニオスへの言及です。彼はマカバイ記二5:24で「ミュシア人の長官」と呼ばれています。これは、小アジア北西部のミュシア（Μυσια）から来た傭兵部隊を率いていたためです。マカバイ記一のギリシャ語訳者は、この地理的な用語と、そこから派生した軍事的な称号にあまりなじみがなかったようで、そのため言い換えを行い、次のように説明しました。 מוסים「ミュシア人」＝ מסים「税金」。
カラミはまた、『マカバイ記一』にある別の誤りにも言及しました。
マカバイ記一 3:13では、セロンは「シリア軍の指揮官」（αρχων τηνς δυναμεως Συριας）と呼ばれています。しかし、14節から、セロンがセレウコス朝の軍の長ではなかったことは明らかです。
- Isaac Kalimi discusses instances of historical errors and anachronisms in the books of 1-2 Chronicles as well as 1 Maccabees.
[21]↩︎
この批判は、1887年にマーティン・トーマス・ラムが著した『黄金の聖書、あるいはモルモン書――それは神からのものか』で最初に指摘されました。そこで彼は、「大麦」は新大陸では知られていなかったと主張しました。
上記の主張の一つには、さらに深刻な異論があります。それは、大麦が近代になってヨーロッパ人によって持ち込まれるまで、西半球のどちらの大陸でも一度も見つかっていなかったという、やや動かしがたい事実です。
- Martin Thomas Lamb claims that barley and coins were unknown in the Americas during Book of Mormon times.
[22]↩︎
この批判は1838年にH・スティーブンソンによって最初に指摘され、彼はモルモン書に登場する新世界の動物が、この文書が「まったくの作り話」であることを証明していると主張しました。
問題の書物を否定したり確認したりする古代の記録はありませんが、それでも、発見以後のアメリカについて知られていることをモルモンの歴史と比べると、それが実際に何であるか、つまり完全な作り話であるように見えます。モルモン書53ページにはこうあります。「わたしたちは荒野を旅していたとき、約束の地であらゆる種類の獣を見つけた。すなわち、雌牛、雄牛、ろば、馬、やぎ、野やぎ、そしてあらゆる種類の野生動物である。」これは事実ではありえません。なぜなら、ほんの数百年前にアメリカ大陸が最初に発見されたとき、その大陸全体に牛も、ろばも、やぎもいなかったからです。
- H. Stevenson, writing in 1839, argues that the animals mentioned in the New World in Book of Mormon shows the text to be "a complete fiction."
[23]↩︎
モルモン書にある金属と冶金が本文中の時代錯誤だという最も初期の批判は、E・D・ハウによる1834年の著書『Mormonism Unvailed』に見られます。ハウはラバンの「鋼」の剣について次のように書きました。
これは、歴史の中で見つかる鋼鉄についての最も初期の記述です。ここで語られている時代のおよそ300年後に生きたアレクサンドロス大王は、ヨセフスが伝えているように、戦争用の器具の先端に鉄を用いました。また同じ著者は、彼が自分の武器はすぐに刃がなまると不満を述べていたとも書いています。さて、ここで語られている時代に、ローマ、エルサレム、またはダマスカスで鋼鉄が使われていたなら、アレクサンドロスの時代にはそれが一般的になっていたはずであり、彼は武器に鉄ではなく鋼鉄を使っていたはずです。ダマスカスはかつて剣の製造で有名でしたが、それはキリスト紀元よりかなり後のことでした。粗い種類の鋼、あるいは炭素を含ませた鉄は、キリスト前およそ100年のユリウス・カエサルの時代には使われていました。
また、ディアン・G・マセニーは、ジョン・L・ソレンソンの『モルモン書のための古代アメリカの背景』（1985年）を批評する論考の中で、次のように述べました。
学者たちは一般に、冶金はおそらく後古典期の初めごろ（西暦900年ごろ）にメソアメリカに導入されたと考えています。冶金技術は、おそらくそれより2,500年前に発明されていた南アメリカからメソアメリカへ広まったと思われます。したがって、ジャレド人の到着時期を紀元前3000年とするソレンソンの年代設定では、ソレンソンが選んだ特定の地域でも、またメソアメリカ全体でも、このような早い時期に彼らの金属加工を説明するのは難しくなります。
- Deanne G. Matheny argues that the reference to various plants, animals, metals, and tents in the Book of Mormon are anachronisms.
- E. D. Howe argues that the reference to Laban's steel sword is an anachronism.
[24]↩︎
例えば、モルモン書における「反フリーメイソン」という考えは、1831年にアレグザンダー・キャンベルが初めて提起しました。キャンベルは、モルモン書の中でイエスの誕生以前にガデアントンの強盗団が組織されたことについて、次のように述べました。
このころフリーメイソンが作られました。というのも、人々が善であれ悪であれ、あらゆることにおいて互いに助け合うために、秘密の誓いで結び付くようになったからです。
そしてジェラルド・タナーとサンドラ・タナーは、モルモン書にある「秘密結社」は19世紀の反フリーメイソン感情を反映していると主張しました。
フリーメイソンは「わたしたちの政府にとって危険だ」と非難され、「彼らが『抑え込まれ』なければ、まもなく宗教も、道徳も、文学も、文明社会も何一つ残らなくなる」と感じる人もいました（Wayne Sentinel、1828年9月26日）。モルモン書も、秘密結社についてこれとよく似た描写をしています。また彼らは、国の法律と権利に公然と逆らい、総督を滅ぼし、国の上に王を立てて、もはやその国に自由がなく、王に従属するようにしようと、互いに聖約を交わした。（3ニーファイ6:30）エテル8:22には、「そのような秘密結社を支持する国民はだれでも、……滅ぼされる」とあります。同じ章の25節には、「これを築き上げる者はだれでも、すべての土地、国民、国家の自由を覆そうとするのである。……」とあります。
- The Tanners argue that the Book of Mormon reflects 19th-century Anti-Masonic rhetoric and sentiment.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[25]↩︎
もう一つの例は、アメリカの民主主義というテーマです。これは反フリーメイソン主義と同様に、アレクサンダー・キャンベルによって取り上げられました。彼は1831年の著書Delusionsの中で、その書物は「フリーメイソン、共和政、および人間の権利という問題」を扱っていると述べました。
そしてトーマス・オディーは、1957年の著書 モルモンズ の中でこう書いています。
アメリカ的な感情がこの作品全体に染み込んでいます。そこには、それが構想された時代の世論を満たしていた民主主義、共和主義、反君主制、平等主義の教義が見られます。そしてそれらは、ニーファイ人の王、預言者、祭司たちの言葉や関心の中にごく自然に入り込んでおり、それは後にユタの人々に説教するモルモンの指導者たちの口から同じように語られることになります。君主制が本当に良いものとして描かれることは決してなく、最良で善良な王でさえ自分の手で働きます。課税は抑圧的なものとされ、弁護士は信用できないものとされています。
- Thomas F. O’Dea argues that the Book of Mormon reflects the politics and government structures of 19th-century America.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[26]↩︎
1831年2月7日号のMillennial Harbingerに掲載されたモルモン書の批判的な論評「Delusions」の中で、アレクサンダー・キャンベルは次のように書きました。
この預言者スミスは、石の眼鏡を通して、自分のモルモン書の中で、ニーファイの版に、この10年間にニューヨーク州で論じられてきたあらゆる誤りと、ほとんどあらゆる真理を書きつけました。彼は、幼児バプテスマ、聖任、三位一体、再生、悔い改め、義認、人間の堕落、贖罪、実体変化、断食、苦行、教会統治、宗教的経験、聖職への召し、万人の復活、永遠の罰、だれがバプテスマを施せるか、さらにはフリーメイソン、共和政、人権の問題に至るまで、あらゆる大きな論争に決着をつけています。これらすべての話題が繰り返しほのめかされています。
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[27]↩︎
マリアン・ボダインは、モルモン書への批判を列挙する中で、「adieu」はこの文書の古代性にとって問題だと指摘しています。彼女はこう書きました。「ヤコブ7:27、『Adieu』。紀元前544年にフランス語？」
「Adieu」が時代錯誤だという指摘は、1912年に初めてモルモン書に対して提起されました。セオドア・クラーク・スミスは、自身の『モルモン書の外的証拠』の中で、モルモン書をスポールディング原稿と比較しながら、次のように書いています。
（4）両方の書物で「adieu」という語が使われています。Ms.では2回、モルモン書ではヤコブが自分の書を「兄弟たちよ、adieu」で終えています。フランス語が話されるようになる何百年も前に、フランス語の単語が現れているのです。
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
- Theodore Clarke Smith, when comparing the Book of Mormon and the Spalding Manuscript, argues that the use of "adieu" in both volumes are anachronistic.
[28]↩︎
イザヤ書多著者説の難しさについて公に発表された初期の議論の一つは、1909年7月号のThe Improvement Eraに掲載された、B. H. Robertsによる「An Objection to the Book of Mormon Answered」という題の記事でした。
高等批評がもたらす困難は明らかです。つまり、ジョセフ・スミスが、第一ニーファイがイザヤによって書かれたとされる文章や章全体を自分のニーファイ人の記録に書き写したものとして描いている一方で、実際にはそれらの章がイザヤの死後125年から150年もたってから、しかもリーハイの一行がエルサレムを去ってから50年後になって初めて書かれたのだとすれば、ジョセフ・スミスはニーファイが不可能なことをしたかのように描いていることになり、その結果、モルモン書全体に偽作ではないかという疑いがかかることになります。
- B. H. Roberts addresses the theory of multiple authorship of Isaiah in 1909: argues that the evidence from the New Testament and Book of Mormon supports the unity of Isaiah.
[29]↩︎
第二イザヤを参照してください。
[30]↩︎
ルーカス・アニアーとクリスティン・スペスは、semantic transferを「ある言語から別の言語へ意味構造（つまり意味）を移すこと」と定義しています。 . . . また、ローンシフトは「モデルとなる言語の語と同じ音韻形を持つ自国語の語に、新しい意味を与える」ことを指します。
アレックス・マレンは、「loan-shiftingとは、外国語の対応語をモデルとして、ある語の意味が拡張される過程である」と書いています。
ハンス・ヘンリヒ・ホックとブライアン・D・ジョセフも同様に、「借用シフトは、既存の語彙項目の意味を単に再定義するだけです」と説明しています。
[31]↩︎
末日聖徒の著述家たちは、早ければ1920年代には、モルモン書にある特定の動物名で借用シフトが起きている可能性を示唆してきました。
- Janne M. Sjodahl in 1927 proposes that Nephi applied Old World names for New World animals (loan shifting) he encountered.
- John L. Sorenson provides evidence of loan-shifting in Mesoamerica.
[32]↩︎
たとえば、オルリー・ゴルトヴァッサーは、エジプト語のḥtrという語が、もともとはすきを引くウシ科の四足動物を表すために使われていたものの、後に紀元前1600年ごろに後者がエジプトに導入された際、戦車を引く馬を表すためにも使われるようになったと説明しています。彼は次のように書いています。
馬が語彙素ḥtrに組み込まれた瞬間、その語は多義的になり、非常に異なる二つの意味を持つようになりました。つまり、「（すきを引く）役畜の一組」と「（戦車を引く）馬の一組」です。この違いは日常的な用法だけでなく、社会的な文脈にも現れています。つまり、ありふれたものか威信のあるものか、という違いです。
- Orly Goldwasser discusses various semantic loan shifting for "horse" in Near Eastern and Mesoamerican cultures.
[33]↩︎
マイケル・C・コーは、マヤ語のtziminを「馬」と「バク」の両方の意味に訳しています。コーは、マヤ人の「数詞類別詞」について述べる中で、次のように指摘しています。
「ガチョウ二群」や「ライオンの群れ」のように言うとき、私たちにもこの種の構文のかすかな名残はありますが、マヤ語の類別詞の豊かさと比べると、その程度のものです。植民地時代のユカテコ語辞書にはこうしたものが何十個も載っていますが、今日のユカタンで今も使われているのはそのうちほんの一部だけです。それでも、数そのものがスペイン語であっても、こうした類別詞は解釈しなければなりません。もし牧草地に馬が3頭いるのを見たら、私はそれを ox-tul tzimin（ox、3、-tul は生き物のための類別詞、tzimin は「馬」または「バク」）と数えます。ですが、同じ牧草地に石が3個転がっていたら、 ox-p’el tunich（ox、3、-p’el は無生物のための類別詞、tunich は「石」）と言わなければなりません。
- Michael D. Coe translates the Mayan word tzimin as both "horse" and "tapir."
[34]↩︎
ポール・バーンは、考古学を「残された物的な痕跡を通して人類の過去を研究すること」と定義しています。
しかし、考古学者が直面する「基本的な問題」は、「過去に起こったことの大部分については、残っている証拠がごくわずかしかなく、その証拠のうち考古学者によって発見されるのはほんのごく一部にすぎず、さらに発見されたもののうち正しく解釈または特定されるのは、おそらくごくわずかな部分にすぎない」ということです。
遺物が実際に発見されること――つまり、何かについての物理的な証拠――は、過去を再構成するうえで重要な要素ですが、それだけが唯一の要素ではありません。
- Paul Bahn provides a definition of archaeology.
[35]↩︎
1921年8月22日付の手紙で、W・E・ライターはモルモン書について次のような批判を述べました。
モルモン書では「剣やシミター」への言及がたびたび見られます。scimeterという語は、ムハンマド教勢力の台頭以前のほかの文献には見られず、また、その独特な武器はキリスト教時代よりかなり後になって初めて発達したように見えます。したがって、ニーファイ人やレーマン人がその武器またはその用語のどちらかを持っていた可能性は低いと思われます。
- Questions from James F. Couch about BOM issues.
[36]↩︎
例えば、欽定訳聖書ではサムエル記上17:45でその語が「盾」と訳されています。しかし、アバーナシーとクレイグスマンは、ヘブライ語の語（כידון、kydwn）は盾ではなく、湾曲した剣、つまりシミターを意味すると指摘しています。
M・J・フレッツ、ボー・アバナシー、ロバート・ドリューズ、マルテン・クレイフスマンのような末日聖徒ではない研究者たちも、捕囚以前のイスラエルやエジプトにおける「シミター」または「鎌剣」について発表しています。
[37]↩︎
ブラッドリー・ハドソン・マクリーンは、epigraphyを「耐久性のある素材に刻まれた文字の研究」と定義しました。
彼はこう付け加えました。
その大部分は石に刻まれています。文字が記された他の材料としては、青銅、土器の破片（オストラコン）、壁面（落書き）、そして花瓶、アンフォラ、タイル、テッセラ、宝石、おもり、計量器具などの持ち運び可能な物品もあります。碑文学の分野には、焼成前の新しく作られた土器に描かれた文字や、印章が押された土器やれんがも含まれます。
- Bradley Hudson McLean defines the field of epigraphy.
[38]↩︎
碑文学の証拠は、古代の文化や国々のためのオノマスティコン――名前の一覧や集成――を作るためによく使われます。より多くの碑文が発見されるにつれて、確認される名前も増え、オノマスティコンの規模も大きくなります。オノマスティコンは、ときには人名、地理的特徴、または動物の名前を列挙した古代の書記によって作られたものもあれば、さまざまな種類の碑文学的資料やその他の文書資料に基づいて、現代の研究者によってまとめられることもあります。
[39]↩︎
マリアン・ボダインは次のように主張しました。
ニーファイ第一書2:5では、Samはヤンキーの名前であり、Samuelであればユダヤ人の名前だったはずです。 . . . アルマは神の預言者であり、ユダヤ人の祖先を持つとされているはずです。ヘブライ語でAlmaは婚約した処女を意味します。男性にはほとんどふさわしくない名前です。
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[40]↩︎
ジョン・A・トヴェドネスほかは、次のように述べています。
サムという名前は、紀元前7世紀のものと年代測定された青銅の指輪付き印章に確認されています。これをシェムと読む人もいますが、古ヘブライ語では ś と š（後者は英語では sh と表記されます）は書き分けられていません。（これはサライアという名前の最初にも使われているのと同じ文字です。）ヘブライ語のさまざまな方言では、古代にこの文字は異なる発音をされていました。士師記12:6の話から、ヨセフ族の一部はこれを š ではなく s と発音していたことがわかります。これは、リーハイがヨセフの子孫だったことを思い起こさせます（1ニーファイ5:14参照）。
- John A. Tvedtnes et al. discuss the evidence of "Josh" and "Sam" being authentic names.
[41]↩︎
アルマは、エブラで少なくとも8回、人名として登場しているようです。その中には次のものがあります。
1) エブラ王室文書、Testi VII 16 (TM.75.G.1368) r. V—5 tar bar6:kù / AL6-ma—「アルマは銀30シェケルを受け取りました。」 2) エブラ王室文書、Testi VII 16 (TM.75.G. 1368) r. VIII 3—10 gín DILMUN bar6:kù / AL6-ma—「アルマは銀の『ディルムン』10シェケルを受け取りました。」 3) Studi Eblaiti IV p. 155 (TM.75.G.1559) r. I 6—10 gín DILMUN bar6:kù / al-ma—「アルマは銀10ディルムン・シェケルを受け取りました。」
- Joachim Krecher comments on the appearance of al6 in the Eblaite language and texts.
- Terrence L. Szink discusses the attestation of "Alma" as a male personal name at Ebla before the time of Lehi et al.
[42]↩︎
バル・コクバの手紙には、אלמא בן יהודהとあり、これはアラム語で「ユダ／ユダの息子アルマ」という意味です。古典ヘブライ語の学術的な辞典で、デイビッド・J・A・クラインズはאלמאの項目に次のように記しています。
pr.n.m. ユダの子アルマ、賃貸契約の当事者 5/6 ḤevBA 444 fr. 1 fr. 2
- Yigael Yadin reproduces document from Bar Kohkba that reads "Alma son of Judah/Yehudah" in Aramaic.
- David J. A. Clines notes that Alma (אלמא) is attested as a name for a Semitic male from the Bar Kokhba documents.
[43]↩︎
語彙集とは、特定の言語を構成する語彙、つまり単語のことです。
- Cambridge Dictionary definition of "lexicon."
[44]↩︎
セーレン・ウィヒマンは、1995年の著書メキシコのミヘ・ソケ語族諸語の関係の中で、ミヘ・ソケ語族における「金属」を意味する語を掲載していました。
鉄、金属 pZ *ti?|]-kuy （名）
Ti#059
ロバート・E・ロングエーカーは、祖語ミシュテカ語に「お金」と「銅色の」を意味する語があると報告しました。
23. （*32 M *31）M-SM、SE、J、M、šu’ú 金銭、ビット（12.5センタボ）、M-SM、SE M šú’ú 明るい、輝く；T za3 ‘aha 4-5 金銭、zaha3 ビット、zi3-mi-2-1 （ču3h）くびき（卵の）；mi1-2 銅色、黄色。Pite音節：M T *θi
ロバート・E・ロンガカーとルネ・ミロンは、祖ミシュテカ語には「ベル」と「金属」の両方を意味する語もあったと指摘しました。
例えば、言語学的に堅実だと評価されているある語群は、原始ミシュテカ語でbell、あるいはおそらくmetalという意味に再建されています。このような早い時期に金属、または金属製の鐘が存在したという考えは、考古学的証拠に基づくと、きわめて可能性が低いです。その語群を検討すると、本来の意味はrattle だった可能性があることが示唆されますが、これについて確実に言うことはできません。
- Søren Wichmann shows that the Mixe-Zoquaean language had a word for "metal."
- Robert E. Longacre reports on a word in Proto-Mixtecan (spoken in Central Mexico c. 1000 BC) for "money" which also meant "bright, shining" and is related to "copper-colored."
[45]↩︎
末日聖徒の学者であるブラント・ガードナーは、次のように述べています。
モルモン書には、王の記録が金属板に記されているため、金属加工が否定できない物理的な存在として必要になります。ジョセフ・スミスに渡されたその版は、ニーファイ人に金属を扱う能力があったことを示しています。現在のところ、モルモン書で述べられている時代にこうした能力があったことを考古学的に確認する証拠は存在しません。
ガードナーはまた、次のように述べています。
言語学のデータは、考古学が将来、メソアメリカにおける冶金の年代についての私たちの理解を変えるような発見をするかもしれないという希望を与えています。金属を表す語がミヘ・ソケ語族の語彙の中に再構されています（*ting-kuy*）。これは、ヤレド人の時代に話されていたはずの言語グループです。したがって、金属が存在したことは確実です。そうでなければ、その語がある理由がないからです。しかし、それは精錬された金属ではなく、鉄鉱石を指していたはずです。初期の金属加工の確認は、依然としてありません。
- Brant A. Gardner discusses metals and metal working in Pre-Classical Mesoamerica; notes that there is no archaeological evidence but there is linguistic evidence for knowledge of metal during this period.
[46]↩︎
聖書のNRSVue版の序文で、この本文の翻訳者たちは次のように述べています。
聖書の古代言語の意味を読み解くには、さまざまな取り組みが必要です。言語そのものの研究、古代近東やギリシャ・ローマ世界の同系言語との比較研究、文献学と言語学の分野、そして聖書が書かれた社会的・文化的・経済的背景の歴史研究などです。NRSVueは、歴史的または神学的に時代錯誤となる形で用語を使わないよう特に注意を払いましたが、あらゆる翻訳と同じく、時代錯誤を完全に避けることはできません。
- Preface to the NRSVue Bible mentions how anachronisms are "unavoidable" in modern translations.
[47]↩︎
テッド・ヒューズは、オウィディウスの変身物語の翻訳で、神ユピテル（ジュピター）を描写する一節を非常に詩的に訳す中で、核爆発という時代錯誤的な言及を持ち込みました。
今、彼は自分の頭上に紫色の不安定に重くのしかかる積乱雲を積み上げました竜巻を巻き起こし逃れようのない稲妻を放ちながら。それでも彼は、むき出しの衝突がもたらす核爆発を和らげ食い止めるためにできることをしました―― それはかつてテュポエウスを打ち倒しその百の手を散り散りにしたほどのものでした。
ラテン語の本文は次のように書かれています。
そこで彼は、ひどく悲しみながら高い天空へと昇り、その顔つきによって後に続く雲を引き寄せました。誰が雨雲と風に混じる稲妻を加え、さらに雷鳴と避けることのできない稲光を加えたのか、その力の及ぶかぎり、彼はそれらの力を自ら弱めようとします。また、かつて百手のテュポエウスを打ち倒したあの火によって、今は武装していません。彼のうちにはあまりに大きな凶暴さがあるからです。
この文をより直訳的に、あまり詩的でない形で表すと、次のようになります。
…その力強いうなずきによって、そこに深い雲が集められました。そして雨が降り始め、雷鳴がとどろきました。しかし彼は、自分の力をやわらげようと努め、百の手を持つ敵テュポエウスを打ち払ったあの圧倒的な炎―― あまりにも恐ろしい炎――で身を武装することはしませんでした。
[48]↩︎
モルモン書に対する批判の一覧の中で、マリアン・ボディーンは次のように書いています。
32. ヤコブ7:27、「adieu」――紀元前544年にフランス語ですか？
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[49]↩︎
ウェブスターの1828年版辞書は、adieuを次のように定義しています。「別れのあいさつ。友人同士が別れるときの親しい願いを表す言葉」；また「別れ、あるいは神の守りにゆだねること。たとえば、永遠のadieu」。
- Webster's 1828 Dictionary has an entry for "Adieu"; defines it as "farewell" or "commendation to the care of God."
[50]↩︎
これには、ヘンリー・ウェーバーの東方物語（1812年）やギリシャ語新約聖書と語彙集（1850年）が含まれます。
- Henry Weber edition of Arabian Nights published in 1812 contains multiple uses of adieu.
- Gulielmi Greenfield glosses Αποτασσομαι as "bid adieu".
[51]↩︎
元末日聖徒のリチャード・パッカムは、モルモン書に反対する言語学的な議論について、それらは「有効ではないか、かなり弱い」と彼が考えているとして、次のように書いています。
「adieu」（ヤコブ7:27） 英語訳でフランス語の単語が使われているという事実は、原文にもその同じフランス語の単語があったことを意味しません。"Adieu" は英語で、もう二度と会うことはないと思われる相手に向けた最後の別れのあいさつという特別な意味で使われます。原文にそのような特定の意味を持つ語があったのであれば、英語には正確に一致する語がないため、それをフランス語の単語で英語に訳すのはきわめて適切です。
- Richard Packham lists some linguistic issues sometimes raised against the Book of Mormon that are not genuine criticisms of the text.
[52]↩︎
デボラ・H・ロバーツは、「翻訳そのものは、もちろん、必然的に自分たちが翻訳する作品より後のものです。……翻訳者は、その時間的な遅れのために、ある作品を、さらに別のテキスト、つまり原文が書かれた時点ではまだ書かれていなかったものも含むテキストに言及しているものとして読み、したがって書くことがありえます」と述べています。
ロバーツは、そのような引用は「アナクロニズムを自由に用いる他の作品――たとえば［古代ギリシャ］喜劇の20世紀の多くの翻訳――や、自らを翻訳以外の何かだと表明している作品の中で見いだされるほうが、より自然に思われる」と指摘しました。
彼女はこう結論づけました。
このような相互テクスト性の効果はさまざまです。過去数十年の多くの喜劇の翻訳のように、自由にアナクロニズムを取り入れる翻訳では、引用は、アナクロニズムの他の手法と同じく、主として、ただしそれだけではありませんが、作品を翻訳者自身の時代へと引き寄せ、その関心やユーモアの感覚を同時代の人々に伝わるものにする役割を果たしているように見えます。つまり、彼らの言葉で語るだけでなく、彼らが読んできたものを引用することによって、それを可能にしているのです。……しかし、翻訳における古語化は、アナクロニズム的な引用に似たもの、あるいはほとんどその別種のものと見ることもできます。というのも、どちらも結局のところ、翻訳と原文との関係を超えた、さらに別の相互テクスト性の要素を含んでいるからです。古語風の言語が持つ文学性は避けられません。自分の言語のより古い形にテキストを翻訳しようとするなら、その古い形は他のテキストからしか身につけることができないからです。
- Deborah H. Roberts discusses the presence of translator's anachronisms in modern translations of Classical sources.
[53]↩︎
タルグムはヘブライ語聖書をアラム語に翻訳したもので、翻訳された時代や文化的背景に合う概念や表現を含めるために、もとのヘブライ語本文を拡張することがあります。旧約聖書学者エルンスト・ヴュルトヴァインが書いているように、
アラム語タルグムにはどのような独特の特徴があるのでしょうか。これらは厳密な意味での逐語訳ではありません。むしろ、聞き手を意識して、聖書本文を現代に関係があり、ためになるものとして示そうとする傾向があります。説教的な方向に向かう傾向があると言ってよいでしょう。翻訳と比べると、タルグムは聖書本文の意図を強く重視しており、言い換えや例を加えた拡張、誤解されるおそれのある神についての表現の修正、難しさのある箇所の補正、聖書本文を当時の宗教的な視点に合わせることなどを行っています。そのため、本文の扱いには非常に大きな自由があり、比較的字義に近い訳から、ミドラーシュに近づく自由なハガダー的またはハラハー的な拡張まで幅があります。さらに、時代を経る中で、聖書本文を新しい時代へ「移し替える」にあたって、驚くほど高い文学的創造性をしばしば示しています。
- Ernst Würthwein defines the concept of Targum.
[54]↩︎
これは、末日聖徒の哲学者ブレイク・オストラーが1987年の論文「『モルモン書』は古代の資料を現代的に拡張したもの」で提案したものです。彼は、モルモン書は時として、ジョセフ・スミスが「古代の文書を拡張し、その時代の差し迫った問題に答えるために、先の預言者たちの著作を土台にして築き上げたもの」を反映していると主張しました。
彼はさらに、「そうすることで、彼はモルモン書の本文と欽定訳聖書（KJV）からの洞察に基づいて、制限のない権威ある注解、解釈、説明、および明確化を提供しました」と付け加えました。
オストラーは、モルモン書における贖罪、天国、地獄、復活、そしてサタンと悪霊に関する神学は、こうした「現代的な拡張」の例だと主張しました。
この時点で、オストラーはまた、アルマ42章の神学がカンタベリーのアンセルムスの影響を受けていると論じました。しかし、2006年に出版された本の中で、オストラーはこの点を撤回し、自分は「アルマ書のこれらの節をアンセルムスの贖罪の満足説と比較したとき、ひどく誤って解釈していた」と述べました。
- Blake T. Ostler argues that the Book of Mormon, while an ancient text, has modern expansions made by Joseph on a revelatory level; this explains many of the purported anachronisms in the book.
- Blake T. Ostler retracts his claims from his 1987 Dialogue article that Alma 34 and 42 reflects the atonement theology of Anselm.
[55]↩︎
植物相は植物や植生を指し、動物相は動物やそのほかの野生生物を指します。
[56]↩︎
には、「とうもろこし、小麦、大麦、ニアス、シウム、そしてあらゆる果物の種」が語られており、モーサヤ9:9ではイエスが「サタンはあなたがたをふるいにかけて麦のように扱いたいと望んでいる」と警告しています。3ニーファイ18:18
[57]↩︎
マーティン・T・ラムは1887年に、「大麦も小麦も、この西半球には近代にヨーロッパ人によって持ち込まれるまで存在しなかった」と書いています。
[58]↩︎
カール・ヒュー・ジョーンズは1964年に、リーハイの一行が小麦を持ち込んだが、ニーファイ人にとってそれはコーン、つまりトウモロコシと比べると、二次的で限られた作物だったと提案しました。
ジョン・L・ソレンソンや他の研究者たちは、「小麦」はコロンブス以前のこの地域に自生していた別の穀物を指している可能性があると提案しています。ソレンソンは、古代メソアメリカには「sheum」や「小麦」または「大麦」と呼ばれたかもしれない栽培穀物が「他にもたくさんあった」と述べています。
[59]↩︎
では「わたしたちのとうもろこしや大麦、さらにはあらゆる種類の穀物」について述べられており、モーサヤ7:22では「一量の大麦」がニーファイ人の貨幣制度における測定単位として語られています。アルマ11:7
[60]↩︎
モルモン書の批評家は、本文に出てくる時代錯誤の穀物として、小麦と大麦を一緒に挙げることがよくあります。
[61]↩︎
コロンブス以前の北アメリカには在来種の大麦が3種類あったことが確認されていますが、今のところメソアメリカでは確認されていません。
- Evidence Central discusses the evidence for barley in Pre-Columbian America.
- Raymond C. Treat (RLDS) discusses the discovery of barley in the New World.
[62]↩︎
には、ニーファイ人が「豊かな絹や撚った上質の亜麻布、またあらゆる種類の良質で丈夫な布」を持っていたとあります。アルマ1:29では、「上質の絹や、撚った上質の亜麻布」について述べています。アルマ4:6
[63]↩︎
絹は、20世紀初頭以来、モルモン書における時代錯誤の一例としてよく挙げられてきました。
[64]↩︎
例えば、ジョン・L・ソレンソンは、ニーファイ人の「絹」は野生のガの繭、あるいはセイバの木の種莢に由来した可能性があると論じています。
[65]↩︎
コロンブス以前の先住民アメリカ人の集団が紡いでいたさまざまな在来の植物繊維は、歴史資料でも現代の資料でも「絹」と呼ばれてきました。
[66]↩︎
には、「あらゆる種類の上等の亜麻布、そうです、あらゆる種類の布」とあります。モーサヤ10:5にも、「よく撚られた上等の亜麻布と、あらゆる種類の布」とあります。ヘラマン6:13とエテル9:17には、ヤレド人も「絹」と「上等の亜麻布」を持っていたとあります。10:24
[67]↩︎
ヨーロッパや北アメリカで歴史的に知られ、使われてきたリネンは、アマ属の植物Linum usitatissimumの繊維から作られますが、現在の証拠によれば、この植物はコロンブス以前のアメリカでは知られていませんでした。そのため、モルモン書に出てくる「上質のより糸の亜麻布」は時代錯誤だと見なされています。
[68]↩︎
例えば、ソレンソンらは、「エネケンの原料となったリュウゼツランの繊維は、ヨーロッパの亜麻布を作るのに使われた亜麻の繊維によく似ている」と述べています。
[69]↩︎
例えば、ブルー・フラックス（Linum lewisii）は、コロンブス以前のアメリカ先住民によって「織物を作ったり、釣り糸を作ったりするために」使われていました。
- Carolyn Dodson and William W. Dunmire write about blue flax being native to America and used in weaving.
[70]↩︎
これらの節では、新世界で飲み物としてぶどう酒が言及されています。モーサヤ11:15には、ノア王が「酒ぶねを造り、豊かにぶどう酒を造った」とあります。モーサヤ22:7では、「レーマン人へのぶどう酒の貢ぎ物」に言及されています。3ニーファイ18:1–3では、イエスが聖餐を制定するために「パンとぶどう酒」を用いています。エテル15:22には、一部のヤレド人の戦士たちが「ぶどう酒に酔った」とあります。
[71]↩︎
エリック・ケットゥネンとディアン・マセニーはどちらも、モルモン書に出てくる「ぶどう園」と「ぶどう搾り場」への言及は、この文書がメソアメリカを舞台としているという主張にとって問題があると指摘しています。
- Deanne G. Matheny argues that the reference to various plants, animals, metals, and tents in the Book of Mormon are anachronisms.
- Eric Kettunen lists a series of purported anachronisms in the Book of Mormon (e.g., animals; plants; metals/metallurgy).
[72]↩︎
リュウゼツラン（アガベやユッカ）の実は、モルモン書に出てくる「ぶどう酒」のもととして挙げられている候補の一つです。ジョン・L・ソレンソンは次のように書いています。
スペイン人がメソアメリカに到着したとき、彼らはいくつかの種類の先住民の「ワイン」について語っていました。酔わせる飲み物は、水、ある種の木の樹皮、そして蜂蜜を混ぜたものを発酵させて作られるのが一般的でした。ほかの集団は、リュウゼツラン、バナナ、パイナップル、あるいは特定のヤシの木の芯から採った汁を発酵させていました。ヨーロッパ人は、これらすべてに *ワイン* という語を当てはめました。さらに、スペイン人は、先住民が植えていたリュウゼツラン畑（そこから飲み物のバルチェが作られていました）を「ぶどう園」と呼んでいました。
[73]↩︎
例えば、研究論文メキシコにおける野生ブドウの遺伝的多様性で、著者のHuerta-Acostaは次のように述べています。
野生のブドウのつるは、何千年もの間、メキシコの先住民の集団にとって独特の文化的な重要性を持ってきました。アステカ人はブドウの実を「acacholli」と呼び、食料と薬の重要な供給源として野生のつるを維持していた可能性が高いです（Franco-Mora and Cruz-Castillo 2012）。野生のブドウのつるの実は、ジュース、レーズン、ゼリーを作るために収穫されていました。
メキシコでは、遺伝子検査によって、在来種のブドウが全国各地で広く種分化し、分布していることが確認されています。
- Jarla G. Huerta-Acosta et al. discusses the genetic diversity of grapes native to Mexico; notes also that endemic wild grape species were used to produce semisweet wine.
- Article on "Native Grapes" on the Maryland Native Plant Society Website notes that there are over 60 species of grapes (Vitis) native to the Northern Hemisphere.
[74]↩︎
では、新世界でニーファイ人が見つけた動物の一つとして「馬」に言及しています。1ニーファイ18:25には、ニーファイ人が群れとして「多くの馬」を飼っていたとあり、エノス1:21には、アンモンがレーマン王の「馬とチャリオット」を見守っていたとあります。アルマ18:9
[75]↩︎
モルモン書の歴史性に批判的な人たちは、1830年代以来、本文に出てくる馬を時代錯誤だとして挙げてきました。
[76]↩︎
ジョン・L・ソレンソンは、ニーファイ人が新世界で出会った新しく見慣れない動物に対して、「馬」のような身近な呼び名を付けたという考えを支持してきました（たとえばバクなどです）。
[77]↩︎
「horse（馬）」が「tapir（バク）」へと意味転換した例は、マヤの間で確認されています。同様に、北アメリカの先住民部族は「horse（馬）」を表すために「dog（犬）」という語を使っていました。
ポーニー語では、「馬」という言葉は「新しい犬」と訳せると、シールド・チーフ・ゴバーは指摘しています。ほかの先住民の言語でも、これらの動物に最初はなじみがなかったことが反映されています。ブラックフット族は馬を「エルク犬」、コマンチ族は「魔法の犬」、アシニボイン族は「大きな犬」と呼びました。「言葉の中にさえ、『これは何だ？！』という反応が表れています」と、シールド・チーフ・ゴバーは笑いながら言います。「私たちの口承伝承は、私たちが昔からずっと馬を持っていたとは言っていません。これは、口承伝承がずっと正しかったこと、そして考古学がそれに追いついてきていることを示す、もう一つの証拠です。」
[78]↩︎
ブラント・ガードナーは、「［モルモン書にある］『馬』のような時代錯誤的な語彙は、そうした語がニーファイ人の対応語を文字どおりに翻訳したものというよりも、現代の翻訳者が自分の言語文化を当てはめた結果である」と主張しています。
- Brant A. Gardner writes that Joseph translated plants and animals he didn't know with words he knew.
- Brant A. Gardner discusses anachronisms of translation and historical anachronisms; argues that "horses" and "chariots" are examples of the former.
[79]↩︎
古生物学者のウェイド・E・ミラーは、メキシコで少なくとも3種の馬が約3000〜900年前まで生存していたと主張しており、それによって、それらはモルモン書の時代範囲に入る可能性があります。
- Wade E. Miller et al. publishes evidence for horses in the Americas during the Post-Pleistocene/Pre-Columbian era.
- Wade E. Miller reports that species of horses such as Equus conversidens were found at Luis Putosi, Mexiclo, ca. 1300-1240 BC.
[80]↩︎
モルモン書で象について言及されているのはエテル9:19だけで、そこには「また象やキューレロムやクモムもいた。これらはみな人の役に立ったが、とくに象やキューレロムやクモムはそうであった」とあります。
[81]↩︎
モルモン書の歴史性に対するある批判者が述べたように、「象は、ヤレド人がここに来た可能性がある時代より前に、アメリカで絶滅していました。」
[82]↩︎
ウェイド・E・ミラーとマシュー・ローパーは、2017年に書いた中で、マンモスが以前に考えられていたよりもずっと後まで絶滅しなかったことを示唆する証拠を要約しています。
マンモスは、多くの大型哺乳類と同様に、約1万年前に絶滅したと考えられていました。現在では、マンモスがその後さらに数千年生き延びていたことが分かっています。MeadとMeltzerは、年代測定されたあるマンモス標本について、現在から4,885年前という年代を示しました。…これらの年代は、象をヤレド人の時代に位置づけるのに十分新しいものです。北米北部のマンモスについては、現在から3,700年前という年代が挙げられています。アラスカのマンモスは、5,720年前と年代測定されました。マンモス（象）の発見がさらに増えれば、さらに新しい年代が出てくることは間違いないでしょう。一般に、動物種の個体数が減少すると、より南の避難地でより長く生き残ります。マンモスの小規模な個体群が、中米で更新世の終わりをかなり過ぎた後まで生き残っていた可能性はあります。中米における既知のマンモスの年代がこの時代の終わりまで数多く確認されているという事実は、この見方を支持しています。
2021年に、Nature Communications は、紀元前3500〜2000年ごろまでユーコンにマンモスの生き残った集団が存在していたことを示す研究を発表しました。
- Tyler J. Murchie et al. publish evidence for mammoths surviving in the Yukon to ca. 4000–5500 YBP.
- Wade E. Miller and Matthew Roper address the animals in the Book of Mormon; argues that many of them have been attested in discoveries, and some maybe explained in light of "loan shifting."
[83]↩︎
には、ヤレド人が「豚」を持っており、それが「人の食物として役に立った」とあります。エテル9:18
[84]↩︎
「豚」は、モルモン書に出てくるとされる他の時代錯誤的な動物と一緒にまとめて扱われることがよくあります。
[85]↩︎
ジョン・L・ソレンソンとマイケル・R・アッシュはどちらも、エテル9章で言及されている「豚」に当たる動物として、ペッカリーが十分考えられると述べています。
アッシュは次のように書いています。
一部の批判者の主張にもかかわらず、初期のアメリカ大陸には在来の豚がいました。アステカ人はそれを「ピソテ」と呼びましたが、これは基本的に「大食い」を意味し、しばしばペッカリー、つまり野豚に当てはめられていました。また、一部の批判者は、モルモン書が豚を「有用な食物」として述べていること（エテル9:18参照）をあざ笑ってきたことにも注意する必要があります。批判者たちは、これはモーセの律法に違反していたはずだと主張しますが、エテル書のその記述はモーセの律法以前のものだったことを認識していません。
- Michael R. Ash discusses animals such as elephants in the Book of Mormon; argues that there is evidence for some of these animals during Book of Mormon-times; some can be answered as examples of "loan-shifting."
- John L. Sorenson discusses animals in Mesamerica (e.g., peccary [wild pig]); proposes that some animals in the Book of Mormon are New World animals with Old World terms applied to them.
[86]↩︎
ペッカリーは、古代のオルメカ、マヤ、アステカによって飼いならされ、食用として使われていました。
動物学の資料では、これらは日常的に「ブタに似た」と呼ばれています。
[87]↩︎
では、ニーファイ人が「やぎ」と「野やぎ」の両方に出会ったことが述べられており、2種類の異なる動物がいたことを示唆しています。1ニーファイ18:25では、ヤレド人の中では「やぎ」だけが述べられています。エテル9:18
[88]↩︎
1838年に執筆したある著者は、「数百年前にアメリカ大陸が最初に発見されたとき、その大陸全体には牛も、ろばも、やぎもいなかった」と述べました。この主張はその後も残り続けています。
[89]↩︎
ジョン・L・ソレンソンは、「羊を意味する9つのヘブライ語のうちの1つであるzemerは、聖書の異なる版で『mountain sheep』と『rock-goat』の両方に訳されており、あるユダヤ人学者はそれがレイヨウを意味すると考えている」と指摘しています。
- John L. Sorenson provides evidence of loan-shifting in Mesoamerica.
- John L. Sorenson discusses metals, animals, etc. in the Book of Mormon and ancient Mesoamerica in response to criticisms by Deanne G. Matheny.
[90]↩︎
2006年に発表されたある研究は、この在来種の羊の分布を再検討し、次のように述べています。
歴史的には、砂漠ビッグホーンシープはメキシコのコアウイラ州全域に生息していました。 . . . 私たちは、14の山地（シエラ・アラミトス、シエラ・マデラス・デル・カルメン、シエラ・ラ・エンカンタダ、シエラ・エチセロス、シエラ・デル・ピノ、シエラ・モハダ、シエラ・エル・レイ、シエラ・サン・マルコス・イ・デル・ピノ、シエラ・ガビア、シエラ・ラ・パイラ）でビッグホーンシープに関する歴史的記録を確認しました。その中には、これまで記録されていなかった4か所（シエラ・エル・フステ、シエラ・エル・アルマグレ、シエラ・デ・ラ・マデラ、シエラ・ラ・フラグア）も含まれています。さらに、ビッグホーンシープの遺骸が見つかった考古学遺跡1か所（ラ・カンデラリア洞窟）も特定されました。
- Alejandro Espinosa-T. et al. discuss the distribution of the native sheep species Ovis canadensis mexicana in northern Mexico.
[91]↩︎
には、新世界に「雌牛と雄牛」の両方がいたとあります。1ニーファイ18:25でも同様に、ヤレド人が「雄牛」と「雌牛」の両方を家畜化していたと記されています。エテル9:18
[92]↩︎
1830年代以来、懐疑的な人たちは、「アメリカ大陸が最初に発見された時、そこには牛も、ろばも、やぎもいなかった」と主張してきました。
[93]↩︎
ウェイド・E・ミラーとマシュー・ローパーは、「ウシ科のさまざまな種が新大陸に固有であり、また過去にも固有であった」と書いており、そのうちのいくつもの種がモルモン書の「雄牛」または「雌牛」に当てはまる可能性があると主張しています。
一方で、John L. SorensonとMichael Ashは借用語の置き換えを主張してきました。Ashは次のように書いています。
「家畜」という語はモルモン書で3回使われており（エテル9:17-19、エノス1:21、3ニーファイ3:22）、「雌牛」という語は2回使われています（エテル9:18、1ニーファイ18:25）。ヤレド人の記録では、「家畜」と「雌牛」が同じ動物を指しているのか、それとも「雌牛」が「家畜」の下位区分なのかははっきりしていません。牛を知っていたマイアミ族のインディアンは、見慣れないバッファローに初めて出会ったとき、それを単に「野生の牛」と呼びました。同じように、探検家デ・ソトはバッファローを「vaca」と呼びました。これはスペイン語で「雌牛」という意味です。デラウェア族のインディアンは牛を「鹿」と名づけ、マイアミ族のある集団は、見慣れない羊を「牛のように見えるもの」と呼びました。
[94]↩︎
では、「ろばと馬」が「人の用のため」にあるものとして並べられています。1ニーファイ18:25
[95]↩︎
ある懐疑的な著者が1964年に書いたように、「古代アメリカ人には馬もろばもいなかった」のです。
[96]↩︎
Janne M. SjodahlやJohn L. Sorensonを含む研究者たちは、この特定のアナクロニズムを説明するために借用語の置き換えを支持してきました。一方で、Wade E. MillerとMatthew Roperは、古代アメリカに存在していた異なる種類のequus（ロバを含む）がモルモン書の時代まで生き残っていた可能性について書いています。
[97]↩︎
モルモン書で蜜蜂に言及している箇所はエテル2:3の1か所だけで、そこにはこう書かれています。「また彼らはデザレットも携えて行ったが、解釈するとそれは蜜蜂のことである。このようにして彼らは蜂の群れや、地の面にあるあらゆるもの、あらゆる種類の種を携えて行った。」
にある「アッスリヤの地にいる蜂」への言及は、イザヤ書7章の引用です。2ニーファイ17:18
[98]↩︎
たとえば、ダン・ヴォーゲルは「新世界におけるミツバチの存在は、ヨーロッパ人の植民地化以後のものです」と書いています。
あるカトリック系のウェブサイトも、モルモン書におけるハチを時代錯誤の一例として挙げています。
- Dan Vogel says the honey bee in the New World post-dates European colonization.
- Catholic Answers lists "bees" as an anachronism in the Book of Mormon.
[99]↩︎
ヒュー・ニブレーは1952年に、「モルモン書には蜂や蜜への言及が7つあるが、例外なくそのすべてが旧世界に属している」と述べました。
- Hugh Nibley argues that the references to bees or honey in the Book of Mormon are in the Old World.
[100]↩︎
2008年の記事で、ローナン・ジェームズ・ヘッドは次のように述べました。
人間がミツバチを直接飼育するようになる前は、野生の蜂蜜を得る方法として「ハニーハンティング」が主に行われており、これは現在でも世界の一部の地域で実践されています。勇敢な採取者たちは煙でハチを巣から追い出し、蜂の巣板を持ち去ります。ハニーハンティングの証拠は後期旧石器時代（紀元前約15,000年）にまでさかのぼります。いわゆるヨーロッパミツバチ（apis mellifera）は、中央イランからザグロス山脈とタウルス山脈を越えてアナトリアとレバントに至る近東、さらにエジプトにまで生息しています（ただし、イラクやアラビア砂漠にはいません）。後で見るように、古代近東における巣箱を使った養蜂の証拠は強力です。
- Ronan James Head provides overview of beekeeping in the ancient Near East.
[101]↩︎
ディエゴ・デ・ランダは、ユカタンの在来のハチについて次のように記しています。
ハチには2種類あり、どちらも私たちのものよりずっと小さいです。大きいほうの種類は巣箱の中で育ちますが、その巣箱はとても小さいです。これらのハチは私たちのもののように蜂の巣を作るのではなく、クルミのような小さなワックスのふくらみが互いにつながっていて、中に蜜が入っているものを作ります。それを切り取るには、巣箱を開けて小さな棒でそれらのふくらみを壊すだけでよく、すると蜜が流れ出て、必要なときにワックスを取ります。
マヤ研究者マイケル・コーは、著書マヤの中で、
今日でもそうしているように、マヤの農民は在来の針のないハチを飼っていました。これらのハチは、両端を泥のしっくいでふさいだ小さな中空の丸太に入れられ、A字型の枠に積み重ねて保たれていましたが、野生の蜂蜜もまた高く評価されていました。
[102]↩︎
2018年に発表されたある研究は、次のように述べています。
養蜂――蜂を利用するために安全な住まいを与えること――は、旧世界と新世界の両方における古代の技術です。旧世界で知られている最古の蜂の巣箱は、現在のイスラエルにあるテル・レホブのもので、紀元前900年ごろのものです。アメリカ大陸で知られている最古のものは、メキシコのユカタン半島にある後期先古典期または原古典期のマヤ遺跡ナクムのもので、紀元前300年から紀元200/250年の間のものです。
- K. Kris Hirst discusses the presence of beekeeping and stingless bees in Pre-Columbian Mesoamerica.
[103]↩︎
モルモン書には、鉄、鋼、銅、金、銀、真ちゅうが人々の間で製造されたり加工されたりしていたことが、2ニーファイ5:15、ジェロム1:8、モーサヤ8:10、11:3, 8–10、エテル7:9、10:23などの箇所に記されています。
[104]↩︎
たとえばチャールズ・シュックは1910年に、「古代のどの民族も、モルモン書の民に帰されている文化段階には達しておらず、製錬や鉄の加工の技術を知らなかった」と書きました。
1995年、スミソニアン協会は次のような声明を発表しました。「鉄、鋼、ガラス、絹は、1492年以前の新世界では使用されていなかった（ただし、製錬されていない隕鉄が時折使われた例は除く）。先コロンブス期には各地で天然銅が加工されていたが、真の冶金はメキシコ南部とアンデス地域に限られており、先史時代後期に見られるその使用は金、銀、銅、およびそれらの合金に関するものであって、鉄ではなかった。」
[105]↩︎
ジョン・L・ソレンソンは1995年に、「メソアメリカにおける金属の役割、特にその年代に関する従来の科学的見解は、大きく変わりつつあります。このテーマに関する今後10年の学術的な進展は注目に値するでしょう」と書いています。
ブラント・ガードナーは、「初期の金属加工の確認は依然として存在しない」と認めていますが、同時に「長年にわたって、メソアメリカにおける金属加工の最も早い推定年代は西暦900年とされていましたが、最近のいくつかの発見によって、その時期はより早いものへと前倒しされました。言語学的証拠は、金属を表す用語が紀元前1000年という早い時期に存在していたことを示していますが、その年代に近い標本はまだ見つかっていません」とも指摘しています。
[106]↩︎
旧世界の冶金という点では、末日聖徒の研究者によれば、モルモン書にあるラバンの鋼の剣とニーファイの鋼の弓の描写は、もはや問題ではありません。というのも、鋼（浸炭した鉄）は現在、紀元前10世紀という早い時期の古代ユダで確認されているからです。さらに彼らは、「steel」という語が欽定訳聖書では青銅を意味するヘブライ語の訳語として使われることもあると指摘しています。
[107]↩︎
には、レーマン人の王ラモーナイが「馬と戦車」を持っていたとあり、アルマ18:9–12には、人々が移動の際に「戦車」を使ったとあります。3ニーファイ3:22
[108]↩︎
たとえば、ある批評家は1964年に次のように書いています。「ジョセフ・スミスの戦争物語には、馬や戦車が頻繁に出てくる。これはまったくの想像にすぎない。スペインによる征服以前の初期アメリカには、馬はおらず、さらに言えば、どのような種類の荷役動物もいなかった。……もちろん、戦車があるということは車輪を示唆する。これもまた重大な誤りである。ヨーロッパ人が来る前のアメリカでは、車輪はまったく使われておらず、先住民はスペインの馬を手に入れた後でさえ、それを採用しなかった。彼らは動物にまたがって乗るか、トラボイを引かせるために使っていた。」
[109]↩︎
ジョン・L・ソレンソンとブラント・ガードナーはどちらも、モルモン書に出てくる「chariots」は王族用の輿だった可能性があると示唆しています。ロイヤル・スコウセンはさらに、3ニーファイ3:22の「chariots」は戦争ではなく移動の文脈で言及されていること、したがってそれらは「家族、食料、財産を移動させるために使われた荷車（あるいはおそらく手押し車）」と見ることができるとも述べています。
[110]↩︎
コロンブス以前の人々が車輪を知っていたことを示す証拠は、小さな車輪付きの人形の例に見られるようにありますが、古代アメリカで動物に引かせた車輪付きの乗り物を使って広く移動していたことを示す証拠はありません。
[111]↩︎
リアホナは、1ニーファイ18:12, 21で「羅針盤」と説明されており、2ニーファイ5:12では「玉、または羅針盤」と呼ばれています。アルマ37:38では「玉、または導き手」と呼ばれ、その数節後の43–44節では「羅針盤」と呼ばれています。
[112]↩︎
モルモン書を継続的に批判的に読んだ最も初期のものの一つである、1831年に出版されたアレグザンダー・キャンベルの『Delusions』は、本文中の「compass」を時代錯誤として挙げました。「この新しい聖書に対するモルモン教徒の信仰は、どれほど強くなければならないことか！！！航海用の羅針盤がヨーロッパで知られるようになったのは、ほんの約300年前のことにすぎない。だが、ニーファイは2400年前に蒸気船と羅針盤についてすべて知っていたのだ。」
キャンベルやほかの批評家たちは、これをしばしば「船乗りのコンパス」と呼んでいます。
[113]↩︎
たとえば、マイケル・アッシュは次のように書いています。「リアホナは、磁気コンパスの典型的な仕組みで動いていたわけではありません。方位を指したり（あるいは磁北を指したり）するのではなく、リアホナは神の力によって働き（1ニーファイ16:28）、リーハイの一行に進むべき方向を告げました。『compass』の主要な定義の一つは、丸い、または円形という意味です。実際、『compass』という語は、リアホナを表すのにまさにふさわしい語であるように思われます。」
末日聖徒の著者であるティモシー・ガーベイスとジョン・L・ジョイスは、リアホナをアストロラーベと呼ばれる中世の装置と比較しています。
[114]↩︎
ニーファイ人の貨幣制度はアルマ11章で説明されており、穀物の単位を基準にして測られる銀や金の「単位」から成っていました（例えば、4節）。
[115]↩︎
ある懐疑的なウェブサイトの表現を借りれば、「貨幣の鋳造は、実際にはリーハイがエルサレムを去った後まで発明されていなかった。さらに、非常に数多く存在していたはずの硬貨で、ニーファイ人の貨幣制度に属すると考えられるものは、これまで一枚も見つかっていない。」
[116]↩︎
少なくとも1960年代以来、末日聖徒の学者たちは、「モルモン書ではcoinという語は使われていません。そこに書かれているのは、これらが彼らの金と銀の単位であり、これらが彼らの度量であったということです。senineは、1単位の食事用粉、小麦、大麦、またはほかの種類の穀物に相当していました」と主張してきました。
[117]↩︎
には、ニーファイ人の家や都市の建設にセメントが使われたとあります。ヘラマン3:7–11
[118]↩︎
チャールズ・A・シュックは1916年の著書で、「現在のアメリカ合衆国の領土に、かつて『セメント』の家を建てた文明化された民族が住んでいたという証拠はどこにあるのか」と問いかけました。
Heber J. Grantはかつて、古代アメリカでセメントが使われていた証拠を示すよう懐疑論者から求められたと報告しました。
ジャニス・ハッチンソンは、セメントを「亜麻布、絹、車輪、戦車、羅針盤……そしてガラス」と並べて、モルモン書の時代錯誤だと挙げました。
[119]↩︎
複数の末日聖徒の著者は、コロンブス以前の人々の間でセメントが使われていたことを示す証拠を指摘しています。
[120]↩︎
たとえば、学者たちは古代マヤの間でセメントが使われていたことを認めています。
[121]↩︎
には、ゼラヘムラの町に「あった大きな道路は大きな市場に通じていた」とあります。ヘラマン7:10
[122]↩︎
ゴードン・フレーザーは1964年に、「モルモン書の時代には［古代アメリカに］道路は存在していなかった」と書きました。別の著者も1989年に同様に、「モルモン書に出てくる多くの道路や大路は、インディアンにとって役に立つはずがなかった。というのも、彼らには車輪のついた乗り物がなかったからである。ただし、車輪のついたおもちゃの発見は、少なくともその原理が知られていたことの証拠である。輸送手段はカヌーに限られ、陸上輸送の場合は、人が担ぐかごに限られていた」と主張しました。
- Gordon H. Fraser argues that warfare was unknown to the Maya during Book of Mormon times; lists weapons like the bow and arrow, and the chariot, as being anachronisms.
- Peter Bartley argues that the crops, animals, and metallurgy in the Book of Mormon are anachronisms.
[123]↩︎
2020年に、ウェブサイトEvidence Centralは、LiDAR技術による新しい証拠を提示し、「特に古代マヤが、後期形成期から後古典期（紀元前400年ごろ〜西暦1500年）にかけて街道を建設し使用していた」ことを確認しました。そしてそのあり方は、モルモン書に見られる街道の記述に合致しています。
- Evidence Central presents evidence for the presence of highways in Mesoamerica.
[124]↩︎
では、海を渡るために使われた船には「窓」を付けることはできない、そうしないと「打ち砕かれてしまう」と主がヤレドの兄弟に告げていることが描かれています。エテル2:23
には、ジェレドの兄弟が「岩から十六個の小さな石を溶かして作ったが、それらは透明なガラスのように、白く澄んでいた」とあります。エテル3:1
[125]↩︎
例えば、1840年のある著者は、エテル2章で語られている出来事の「何世紀も後になるまで、窓ガラスは発明されていなかった」と書きました。
クラーク・ブレイデンは、1884年の討論でエテル3:1に出てくる「ガラス」をあざけり、「もう一つの科学的発見――バベルの時代のガラス」と皮肉っぽく呼びました。
2003年に書いた別の批評家は、そう主張しました。
海の波で「砕け散る」ような窓とは、どんな窓でしょうか。採光のために開けた舷窓は、砕け散ることはありません。こうした危険があるのは、ガラスのような半透明の素材で覆われた窓だけです。現代では、光を取り入れる窓にガラスが入っているのはごく自然なことだと考えます。そしてジョセフ・スミスの時代には、窓ガラスは非常に一般的でした。しかし、ヤレドの民が生きていたとされる時代には、半透明の窓はまだ数千年も先のことでした。窓は単に壁に開けられた穴にすぎませんでした。古代には、海の波で「砕け散る」ような種類の窓は存在しなかったのです。モルモン書が語っているのは、明らかに19世紀の窓です。
[126]↩︎
たとえば、マイケル・R・アッシュは次のように書いています。「しかし、現代の研究のおかげで、一部のエジプト人は紀元前3千年紀という早い時期に青いガラスの飾り板やガラスのビーズを持っていたことがわかっています。」
ジョン・A・トヴェドトネスは、エテル2:23で述べられている「窓」はガラスではなく単純な雨戸のようなものだった可能性があると論じ、さらに、「打ち砕かれる」のは窓そのものではなく船のほうかもしれないと指摘しています。彼は次のように書いています。
エテル2:23で「打ち砕かれる」可能性のある窓に言及していることは、ガラスの窓が発明されたのは中世後期になってからなので、時代錯誤だと言われています。実際には、ガラスに関する最も初期の証拠は紀元前8世紀のものです。ですが、「window」という語はもともと、風が入るための開口部を指していました。この語は聖書の中に42回出てきますが、もちろん、そこで現代の私たちが知っているようなガラス窓を意味しているわけではありません。列王記下13:17では、宮殿の窓が開かれたと書かれているので、窓には扉や雨戸のようなものが付いている場合もありました。ノアが箱舟に作った「窓」についても同じことが言えます。エテル2:23の意味として可能性が高いのは、ヤレド人の船の窓が壊れるということではなく、窓が作られていたなら船そのものが壊れてしまう、ということです。主は次の節で、その理由を説明しています。彼らは海で非常に激しい状況を通り、時には波の下に埋もれることさえあるからです。窓があると木材に追加の切れ目が入ることになり、たとえ雨戸で閉じられていたとしても木造の構造が弱くなり、より壊れやすくなって、「打ち砕かれる」ことになりかねません。「windows」という語を含む文だけを読んで、それを文脈から切り離して読めば、たしかに「they」が指す先は「windows」だということになります。しかし、「they」が指しているのは、前の文の最後の語である「vessels」である可能性が高いです。
[127]↩︎
Smithsonian Magazineの記事によると、「考古学者たちは、早ければ紀元前3千年紀にさかのぼるガラスビーズを発見しています。同じ材料と技術に基づくうわぐすりは、それよりさらに早い時代のものです。」
[128]↩︎
武器として言及されており、「シミター」と呼ばれています。これはニーファイ人とレーマン人が使用したもので、エノス1:20、アルマ27:29、44:8に記されています。
[129]↩︎
1857年、ある著者は、「モホメッドの時代より後まで知られていなかったトルコの武器、シミター」を、モルモン書の「その近代的起源の証拠」の一つとして挙げました。
1921年に、ある「クーチ氏」はジェームズ・E・タルメージに次のように書きました。「モルモン書では『剣とシミター』への言及がたびたび見られます。scimeter という語は、ムハンマド勢力の台頭以前のほかの文献には見られず、また、その独特な武器はキリスト教時代よりかなり後になるまで発達していなかったように見えます。したがって、ニーファイ人やレーマン人が、その武器あるいはその名称のどちらかを持っていたとは考えにくいように思われます。」
1981年には、別の著者がこう問いかけました。「モルモン書の人々が、東洋に起源を持つscimitars—cimetersを持っていたとされていることについて、しかも彼らは東洋と接触がなかったとされているのに、合理的な説明はあるのでしょうか。」
[130]↩︎
さまざまな末日聖徒の著者たちは、エジプト、イスラエル、メソポタミアの古代の鎌剣やその他の湾曲した武器が、モルモン書の「シミター」に当たる可能性があると指摘してきました。
[131]↩︎
現代のシミターの前身となった鎌形の剣は、紀元前600年以前の古代近東でよく確認されています。
[132]↩︎
では、ラバンの剣が「最も貴い鋼」でできていたと述べられています。第1ニーファイ4:9では、ニーファイが「良質の鋼」で作られた弓を持っていたと述べられています。第1ニーファイ16:18では、ニーファイが鋼で道具を作ったとあり、第2ニーファイ5:15では、ヤレド人が鋼の剣を持っていたと述べられています。エテル7:9
[133]↩︎
たとえば、1884年にクラーク・ブレイデンはこう述べました。「ラバンの剣は鋼だったが、イスラエル人がその後何百年もの間、鋼について何も知らなかったことは周知の事実である。」
1922年には、別の懐疑論者がこう書いています。「ネーファイは鋼鉄の弓を持っており、エルサレムを去ってから間もなくそれを折ったとされています。それは紀元前600年ごろのことです。私の知るかぎり、そのような時代にユダヤ人が鋼鉄を知っていたことを認める記録はありません。」
- Clark Braden argues that Laban's steel sword is an anachronism in the volume; attributes this mistake to Sidney Rigdon.
- Questions from James F. Couch about BOM issues.
[134]↩︎
末日聖徒の地質学者ウィリアム・レベル・フィリップスは、2003年に次のように述べました。
ニーファイの時代までに、カナンは鉄器時代に入っていました（Tylecote, 40）。また、ニーファイは少数の鉄や鋼の物品（たとえばラバンの剣やニーファイの弓）と、製錬の知識を持ってきたに違いありません。船を造るための道具を作るよう命じられたとき、ニーファイは鉱石を見つける助けを求めましたが、その先をどう進めるかは知っていたようです（1ニーファイ17:8-11）。ふいごを使ったとしても、単純な炉穴では鉄を溶かすことはできませんが、酸化鉄鉱石を還元して鉄の「ブルーム」を得ることはできます。この海綿状の小さな鉄結晶の塊は、西部開拓時代の鍛冶屋のやり方と同じように、金づちと金床で打って「錬鉄」にされます。錬鉄は、同じ炉穴で「浸炭」することによって鋼になることがあります（Phillips, 41）。この技術は、紀元前600年までにはエルサレムでよく知られていました。
- William Revell Phillips discusses metals in the Book of Mormon in both its Old and New World contexts.
[135]↩︎
ロイド・ウィークスは、鋼が「鉄と炭素の合金」であると書き、次のように説明しています。
浸炭した鉄を意図的に焼入れ・焼戻ししていた証拠は、キプロスのラピトス、イダリオン、アマトゥス、ククリア・スカレスなど、紀元前11世紀の遺跡から見つかっています。これに対応するものとして、イスラエルのアディル山から出土した紀元前12〜11世紀のつるはしがあり、これは焼入れ・焼戻しされた鋼で作られています（Maddin 1982）。また、考古学的な文脈には疑問がありますが、さらに古い中期青銅器時代のペラ（ヨルダン）出土の刃物も、焼入れされた鋼でできていた可能性があります（Smith et al. 1984）。しかし、近東の他の地域では、浸炭が不均一で、発達した熱処理の証拠がほとんど、または全く見られない鉄が、紀元前1千年紀にかなり入ってからも作られ続けていました（例、Curtis et al. 1979）。
聖書学者フィリップ・J・キングも次のように説明しています。「高温で木炭（炭素）に接触させながら加熱した錬鉄は、浸炭鉄または鋼を生み出し、これは鋳鉄よりも展性があります。鋼は焼入れによって硬化させることができます（これは紀元前10世紀にはすでに実践されていました）。つまり、赤熱した鋼を冷たい液体の入った槽に突然浸して冷やすことです。」
ルース・ルッソも次のように同意しています。「考古学的証拠は、鉄を一貫して意図的に鋼化する技術の出現が紀元前1000年までに起こったこと、そして浸炭鉄の器物の生産が紀元前900年以降に急速に増加したことを示している。」
[136]↩︎
末日聖徒の研究者ニール・ラップリーは、ベレド・ジェリコの剣に関する学術研究を検討し、次のように結論づけています。
遺跡の中で、発掘者たちは、ある男性の白骨遺体のそばから、完全な形で残っている大きな鉄の剣を発見しました。これはこれまでに見つかったイスラエル人の剣としては最大で、長さは約3.5フィート（1.04メートル）、幅は2インチ強（6センチ）あります。柄の部分では細くなっており（0.75〜1.5インチ、2〜4センチ）、柄は青銅と木で作られ、端に向かって三日月形に広がっています。刃は両刃で、冶金分析によって、その鉄は「軟鋼」になるよう浸炭されていたことが確認されました。
- Amihai Mazar and Shmuel Aḥituv discuss the discovery of a 10th century BC iron sword in Israel.
- Neal Rappleye discusses the Vered Jericho sword.
[137]↩︎
1837年に書いたある批評家は、モルモン書が「火薬」や「ピストル、その他の火器」に言及しており、それらは「近年生まれたもの」なので、この文書には時代錯誤があると主張しました。
- Critic of the Church writing under the name "Z—a" states that the Book of Mormon contains anachronistic references to gunpowder, the mariner's compass, and quotes from Shakespeare.
[138]↩︎
アレクサンダー・キャンベルは1831年に、モルモン書によれば「ニーファイは2400年前に蒸気船や羅針盤についてすべて知っていた」と主張しました。
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[139]↩︎
モルモン書は、2ニーファイ25:19–20、モーサヤ3:8–12、アルマ5:48 などの文に見られるように、イエス・キリストがメシヤであることや、新約聖書に関連する他の概念を明確に教えています。
[140]↩︎
ウィリアム・J・ウェイレンは次のように述べています。「ニーファイ人の視点はモルモンではない読者を当惑させます。というのも、ニーファイ人のメシアへの希望が、イエス・キリストという人物、その贖罪、バプテスマ、十字架刑による死、そして復活と、あまりにも明確に結び付けられているからです。旧約聖書のどこにも、これほど具体的で預言者的なものは見当たりません。」
たとえば、トーマス・F・オデアは、イエス・キリストについてキリスト教以前の時代に明確な知識があることを理由に、モルモン書を批判しました。
この書物全体を通して、預言者や説教者たちはキリスト、イエス・キリスト、神の御子について語り、その死と復活を驚くほど明確に予告しています。復活、バプテスマ、贖罪への信仰などのキリスト教の教義は、ニーファイ人の預言者たちとその民に共通する信条となっています。まるで著者は、ヘブライ的なメシアへの希望をキリスト教以外の言葉で想像できなかったかのようです。この書物全体を通して、「人の子」というメシア的な語は使われていませんが、これはキリストが自らの宣教において通常自分自身に用いていた語です。ニーファイ人の期待は、聖書のヘブライ人のものというより、19世紀のプロテスタントのものです。
オディーアは、モルモン書のこの時代錯誤的な特徴は、その文書を現代アメリカのキリスト教文書として読むなら理解できると考えました。
しかし、この感情や言及の時代錯誤が批評家にとっては後の時代の起源を示す証拠であっても、初期の改宗者にとってはそうではありませんでした。実際、モルモン書は、リバイバル集会の希望と高揚を捉えてそれを印刷物として残しながら、感情的な行き過ぎによる混乱を避け、同時にその地域の人々を悩ませていた最も重要な神学的問題の多くに答えていたため、実際にそうなったように、アメリカの一つの教会の聖典となるのに非常に適していました。
- Thomas F. O'Dea critiques the Book of Mormon as reflecting 19th-century revivalism and its knowledge of Christ in pre-Christian times.
- William J. Whalen discusses a number of purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "barges," "synagogues," "gospel," "Jehovah," and "church."
[141]↩︎
例えば、ジョン・A・トヴェドネスは次のように主張しました。
イエスがユダヤ人の弟子たちからそれほどよく受け入れられたのは、彼らのメシヤ観に沿っていなかったなら、ありそうにないように思われます。最近公開された死海文書の一部は、少なくとも当時の一部のユダヤ人が、多くの奇跡を行い、復活をもたらす神聖な救い主としてのメシヤを期待していたことを示しています。この文脈では、モルモン書に見られるキリスト以前のメシヤについての教えは、十分に合理的です。
[142]↩︎
モルモン書では、ニーファイ人の間の礼拝の場所として「会堂」が何度か言及されており、アルマ16:13、21:11, 16, 20、31:13、ヘラマン3:14、モロナイ7:1が含まれます。
[143]↩︎
モルモン書の歴史性に批判的な人たち、たとえばマーティン・ラム、ゴードン・フレイザー、ウィリアム・J・ウェイレンなどは、モルモン書にシナゴーグが出てくることは時代錯誤だと主張してきました。たとえばリチャード・アベインズは、次のように主張しています。「ジョセフのイスラエル人は、バビロン捕囚の前にパレスチナを離れて新大陸へ行き、その後、『ユダヤ人の方式に従って』アメリカ大陸にシナゴーグを建てます。しかし、パレスチナのユダヤ人がシナゴーグを建てるようになったのは、バビロン捕囚が始まってからのことでした。」
[144]↩︎
末日聖徒の著者たちは、シナゴーグという概念の土台がリーハイの出発以前にさかのぼることを示す証拠について論じており、また「synagogue」は、宗教的な観察者たちが集まる単なる集会所に対するジョセフの翻訳だったのではないかと示唆しています。
[145]↩︎
ルイス・フィンケルシュタインは1975年に、「紀元前586年のエルサレム陥落以前でさえ、預言者の指導のもとで祈りの集会があり、さらに、そのような集会から、マカバイ時代に非常に重要な役割を果たした、よりはっきりと制度化された会堂が気づかれないほど徐々に発展した」と結論づけました。
リー・レヴィーンは2005年に、流刑以前には町の門が、後の時代にシナゴーグが果たしたのと同様の役割を果たしていたと結論づけました。
- Louis Finkelstein argues that the synagogue has its origins in early prophetic institutions predating the exile.
- Lee Levine discusses the evidence for pre-exilic synagogues.
[146]↩︎
には、モーサヤ王による民主的な改革が描かれており、その中で裁きつかさが「民の声によって」選ばれる制度が設けられました。モーサヤ29章
[147]↩︎
たとえば、アール・ワンダーリーは、「当時のアメリカで広まっていた政治的な考えの多くは、モーサヤ王の最後の日々の記述と共通している。500年にわたって君主制のもとにあった後、ニーファイ人はモーサヤ王の勧めにより、王制をやめて、人々によって選ばれた裁きつかさを支持することにした。立法機関ではなく裁きつかさがいるという点は興味深いひねりだが、これは聖書の士師記の誤解から来ている可能性がある」と述べています。
アル・ケースも同様に、モルモン書で「君主制の後に、なぜ民主制が描かれているのか」、しかもそれが「アメリカの歴史に似ている」のはなぜか、と問いかけています。
- Al Case lists purported anachronisms in the Book of Mormon based on Joseph's cultural background and use of the KJV.
- Earl M. Wunderli argues that the political ideas in the Book of Mormon reflect those Joseph would have encountered in 19th-century America.
[148]↩︎
例えばリチャード・ブッシュマンは、モルモン書における「民主主義」について研究した後、次のように結論づけました。
これほど多くの類似点が目の前にあると、ジョセフ・スミスが19世紀のアメリカ文化にある聖書的要素から自分の物語を作り上げたのだと結論づけて、それで話を終わらせたくなります。しかし、解釈上の問題はそれほど簡単に片づけられるものではありません。……実際、マサチューセッツ湾植民地のピューリタンを含め、モルモン書の民ほど聖書の政治モデルに忠実に従ったアメリカ人はいませんでした。聖書の言語はアメリカの歴史やアメリカの政治制度を神聖なものとするために使われましたが、ヘブライ人の先例が歴史記述に深く反映されたり、政治制度を形づくったりすることはありませんでした。モルモン書の政治と歴史の最も内側の構造は聖書的であり、一方でアメリカ的な形式は目立つほど欠けています。
- Richard L. Bushman argues that there are substantial differences between 19th-century American democracy and the system of judges introduced in Mosiah 29.
[149]↩︎
ブラント・ガードナーとグレゴリー・ダンダスは、モーサヤ29章にある「民の声」は社会全体ではなく限られた集団を説明しているように見え、これは他の例とも一致していると指摘しています。
- Gregory Steven Dundas argues that the government introduced in Mosiah 29 is closer to that in the book of Judges than the democracy of 19th-century America.
- Brant A. Gardner discusses the "voice of the people" in Mosiah 29 and subsequent texts.
[150]↩︎
2017年、Science誌は、初期のメソアメリカ文化の一部に原始的な民主制の政治構造があったことを示す証拠を報じました。その中には、共和国と呼べるものも含まれていました。
- Lizzie Wade in Science Magazine reports on work showing republican government in pre-Columbian Mesoamerica.
[151]↩︎
では地球の「動き」に触れており、アルマ30:44では「その御言葉のとおりに地球は後戻りし、人には太陽が止まっているように見える。まことに、そのとおりである。確かに動いているのは太陽ではなく地球である」と述べています。ヘラマン12:15
[152]↩︎
例えばクラーク・ブレイデンは、1884年にモルモン書の地動説的宇宙観を批判しました。
1992年、末日聖徒の科学者エーリック・ロバート・ポールは、ヘラマン12:15を「表面上は歴史的な時代錯誤」と呼びました。彼は続けてこう述べました。
いくつかの例外を除けば、ヘブライ、ギリシャ、エジプトのいずれであっても、コペルニクス以前の宇宙観は強く地球中心の宇宙を支持していました。モルモン書が宇宙についての旧約聖書の理解を反映しているのであれば、この食い違いは、きわめて特異なものとしてしか理屈づけられません。それでも、ルネサンス後期以降は地動説が西洋思想の中でますます主流になっていきましたが、太陽中心の世界観自体はキリスト教以前の時代にも知られていました。
- Clark Braden criticizes the Book of Mormon for its heliocentrism.
- Erich Robert Paul discusses heliocentrism in the Book of Mormon.
[153]↩︎
ジョン・L・ソレンソンは、自著モルモンのコーデックスの中で、古代マヤがさまざまな惑星の動きを追跡していたことを指摘し、これはモルモン書における天文学の文脈を与える可能性があると示唆しています。
BYUの哲学者デイビッド・A・グランディは、モルモン書に見られる一見した地動説は、実際にはもっと微妙なものだと主張しています。グランディによれば、それは厳密に機械論的な宇宙観ではなく、むしろ宇宙における神の働く力についてのモルモンの理解を反映した神的な宇宙観です。
シドニー・スペリーは次のように示唆しています。「バビロニア人は、天体の経験的研究で有名でした。ニーファイ人が紀元前600年ごろにエルサレムを去った当時、ある程度の地動説的な考え方が『世の中に広まっていた』可能性があります。」
[154]↩︎
ブラント・A・ガードナーは、「太陽についての『典型的な［メソアメリカの］考え方は、西に沈んだあと地下世界を通って進み、それによって東から昇ることができるというものだった』」と述べています。したがって、ガードナーによれば、「この修正［ヘラマン12:15］を行ったのはジョセフ・スミスであった可能性が高いように思われます」。
- Brant A. Gardner discusses Helaman 12:15 and suggests it is a modern expansion by JS.
[155]↩︎
紀元前3世紀初頭に生きたサモスのアリスタルコスは、コペルニクスのモデルとよく似た地動説の宇宙観を主張しました。トマス・ヒースが1913年の研究で書いているように:
アリスタルコスが地動説を最初に提唱したことには、少しの疑いもありません。この点について古代の証言は一致しており、最初の証人はアルキメデスです。アルキメデスはアリスタルコスと同時代の、しかも年少の人物だったので、間違いが入り込む余地はありませんでした。
- Thomas Heath summarizes the heliocentric theory of Aristarchus.
- Christián C. Carman and Rodolfo P. Buzón summarize the heliocentric theory of Aristarchus of Samos.
[156]↩︎
ガデアントンの強盗団は、ヘラマン6:18と第3ニーファイ3:9で「一団」および「秘密結社」として描かれています。
[157]↩︎
モルモン書でガデアントンの強盗団が「秘密結社」として描かれていることは、ジャクソン時代の反フリーメイソン主義という文脈の中で、本文にある時代錯誤的な文化要素の一例としてよく挙げられます。
トマス・F・オディアが書いているように、「秘密の誓いを立て、ニーファイ人の歴史の中で破壊的な要素となっているガディアントン強盗団は、この書物の中に反映された1820年代のフリーメイソンに対する抗議であり、それは［ウィリアム］モーガン事件のためにニューヨークではさらに激しいものになっていた。反フリーメイソン運動が民主的な運動であったことは、この著作で描かれているフリーメイソンの活動の姿によって裏づけられている。」
[158]↩︎
末日聖徒の著者たちは、ガディアントンの強盗団とフリーメイソンの類似点に異議を唱え、むしろ、彼らは歴史上知られているゲリラ戦の戦術を用いる政治的反乱者として本文で描かれていると主張してきました。
また、「秘密の結社」という語が必ずしもフリーメイソンを指しているはずだという見方にも異議を唱えています。むしろ、その語は政治的または社会的な陰謀全般を指す包括的な表現であり、その中にはフリーメイソンによると考えられた脅威も含まれていましたが、それだけに特有のものではなかった、と彼らは主張しています。
[159]↩︎
は万人救済という考えに反対することを説いています。ニーファイ第二書28:7–9
[160]↩︎
ダン・ヴォーゲルは1993年に、「古代アメリカの文化を研究しても、モルモン書のこの中心的な神学的焦点を理解するための同様の文脈が得られるかは疑わしい。スミスが自分の物語を現代の読者の関心にどの程度合わせたのかという問いには、読者一人ひとりが自分で答えなければならない」と主張しました。
- Dan Vogel argues that the Book of Mormon reflects the 19th-century debates concerning Universalism.
[161]↩︎
マーティン・タナーは、ヴォーゲルの議論に応答して、「万人救済という考えは19世紀に生まれたのではなく、その時代に近い時期に生まれたものでもない」と指摘しました。
タナーは、「初期のゾロアスター教にも同様に万人救済という考えが含まれていました。さらに、万人救済という考えの根拠として解釈されてきた旧約聖書の箇所もあります」と指摘しています。
- Martin S. Tanner addresses Dan Vogel's claims that the Book of Mormon addresses 19th-century anti-Universalism.
[162]↩︎
バプテスマは、モルモン書の民の間で行われていた慣行として本文全体で言及されています（例えば、2ニーファイ31:13–17、モーサヤ18:21、21:35、アルマ7:15、19:35、モロナイ6:2）。
[163]↩︎
モルモン書におけるバプテスマ、特に幼児バプテスマは、この文書における時代錯誤の一例としてよく挙げられてきました。
[164]↩︎
末日聖徒の著者たちは、バプテスマという概念の先駆けとして、キリスト教時代以前からある、儀式的な清めに使われたユダヤ教のmikvah、つまり水槽をしばしば指摘します。
[165]↩︎
幼児のバプテスマは、モロナイ8章でモルモンによって詳しく論じられ、非難されています。
[166]↩︎
1830年代以来、批評者たちはモロナイ8章にある幼児のバプテスマをめぐる論争は時代錯誤だと主張しており、2023年にはある批評者がそれは「ニーファイ人にとって時代錯誤である」とはっきり述べました。
[167]↩︎
マシュー・ローパーは、コロンブス以前のメソアメリカにおける幼い子どものバプテスマの中で、幼児を儀式的に清めて洗うことを描いたアステカの資料を取り上げました。
- Matthew Roper discusses evidence for infant baptism in pre-Columbian America.
[168]↩︎
メソアメリカの専門家たちは、新生児を儀式的に洗う習慣を記録しています。たとえば、マイケル・D・コーとスティーブン・ヒューストンは次のように述べています。
スペインの神父たちは、マヤにバプテスマの儀式があったことにかなり驚きました。その儀式は、集落に3歳から12歳までの子どもが何人かいるときの縁起のよい時期に行われました。儀式は町の長老の家で行われ、両親も立ち会っていましたが、両親はその機会に敬意を表してさまざまな節制を守っていました。子どもたちとその父親たちは、雨の神を表す4人の年老いた尊ばれた男性が持つ綱の内側にとどまり、その間に祭司がさまざまな清めの行為を行い、香、たばこ、聖水で候補者たちを祝福しました。その時から、少なくとも年長の少女たちは結婚できると見なされました。そのような儀式の一部にhéets meekがあり、これは赤ん坊を腰に乗せて、まもなく歩けるようになることを示す儀式です。
[169]↩︎
モルモン書全体を通して（例えば、1ニーファイ13:29、22:15、2ニーファイ2:17–18、アルマ8:9、10:25、12:17）サタンは、完全に悪であり、人類と神の両方に敵対する、人格を持った超自然的存在として描かれています。
[170]↩︎
アレックス・ダグラスが2023年に書いたように、「ニーファイ人もサタンの存在を信じていますが、……サタンという概念が生まれたのはペルシャ時代（紀元前6世紀から4世紀）になってからであり、おそらくゾロアスター教の影響によるものです。」
- Alex Douglas lists a number of purported anachronistic theological beliefs in the Book of Mormon, such as heaven, hell, baptism, and the Nephite concept of the Messiah.
[171]↩︎
末日聖徒の学者たちは、イザヤ14:12や詩篇82、そして反逆した神々の堕落に関する古代の神話のような文書が、サタンまたはルシファーの正体についてのモルモン書の預言者たちの理解に影響を与えた可能性があると論じています。
[172]↩︎
「キリスト」は、モルモン書全体を通して、イエス・メシアの名前または称号として使われています（例：ニーファイ第二書10:3, 7、ニーファイ第二書25:16, 19、モーサヤ書3:8）。
[173]↩︎
例えば、リチャード・パッカムは次のように書いています。
ひとまず「メシヤがイエス・キリストという名になると、どの旧約聖書の預言者が語ったのか」という問題は脇に置くとして、この一節が「改良エジプト語」ではどのような形だったはずなのかを考えたいと思います。というのも、同じ語（「油注がれた者」）が2回出てくるのに、片方はギリシャ語の「キリスト」、もう片方はヘブライ語の「メシヤ」と、異なる形で訳されているからです。なぜでしょうか。もう一つの疑問は、なぜニーファイが「キリスト」という語を「名前」だと考えたのか、ということです。サンデースクールの子どもたちの多くはそれを名前のように考えますが（「イエス・キリストはジョセフ・キリストとメアリー・キリストの息子でした」）、それは名前ではありません。称号です。この一節は、「わが国の父の名前はプレジデント・ワシントンでした」と言うようなものです。
パッカムは、「モルモン書を書いた人物は、ギリシャ語とヘブライ語の単語を自由に使えたようですが、その意味を理解していませんでした。それは神らしく聞こえるでしょうか。あるいはニーファイでしょうか。あるいはジョセフ・スミスでしょうか」と結論づけています。
- Earl M. Wunderli argues that "Christ" is an anachronism in the Book of Mormon; Joseph did not know "Christ" and "Messiah" are the Greek and Hebrew equivalents of the same word.
- Richard Packham argues that "Christ" is an anachronism in the Book of Mormon.
[174]↩︎
デザレット・ブックから出版された『モルモン書リファレンス・コンパニオン』の中で、スティーブン・D・リックスは次のように書いています。
「キリスト」という語も、ヘブライ語の「メシア」を19世紀英語に訳したものとして、十分に受け入れられる表現です。これら二つの語の語源的な意味はどちらも同じで、「油注がれた者」です。「キリスト」はギリシャ語のchristosに由来し、「メシア」はヘブライ語のmashiachに由来します。「メシア」もモルモン書の中にたびたび登場し、ときには「キリスト」と組み合わせて使われています（例：2ニーファイ25:16、18-19）。
ブラント・ガードナーも同様に、「キリスト」という語はジョセフがその文書を英語に翻訳する際の時代錯誤的な翻訳の結果だと見ており、次のように書いています。
「キリスト」は名前ではなく称号です。ニーファイはその違いを理解していました。後にこの称号を正しく使っているからです。「また、わたしがユダヤ人にイエスがまことのキリストであることを納得させることについて語ったように、異邦人もまた、イエスが永遠の神であるキリストであることを納得しなければならない。」それにもかかわらず、ニーファイ第二25:19ではやや不自然に「キリスト」が名前のように使われており、同じ節の中で「メシヤ」は称号として使われています。同じ文の中に、ヘブライ語の語の英語化された形と、そのヘブライ語の語のギリシャ語形をさらに英語化したものの両方が現れるような原文が、どのようなものだったのかを理解するのは難しいです。より単純な説明は、ジョセフ・スミスが本文を正確に翻訳したのではなく、「その名はイエス・キリストとなる」という句を付け加えたということです。
- Stephen D. Ricks discusses alleged linguistic, cultural, and doctrinal anachronisms in the Book of Mormon.
- Brant A. Gardner discusses the use of "Christ" in the Book of Mormon; argues that the phrase "his name shall be Jesus Christ" in 2 Nephi 25:19 is a translator's gloss.
[175]↩︎
には、モルモン書全体の中で「聖書」という語が出てくる唯一の箇所があります。2ニーファイ29:3–10
[176]↩︎
たとえば、ウィリアム・J・ウェイレンは次のように書いています。「英語の bible の語源であるギリシャ語の biblia が聖典の名称として初めて使われたのは、キリスト後5世紀のことだった。それは『書物』あるいは『小冊子』を意味し、写本形式でまとめられた霊感による文書の集まりを指すために使われる。しかし、ニーファイ第二書29:3にはこうある。『異邦人の多くは言うであろう。聖書だ、聖書だ、わたしたちは聖書を得ているので、これ以上聖書があってはならない。』」
ジェームズ・ホワイトも同様に、次のように論じました。「『Bible』という語はニーファイ第二書29:3に出てきます。これもまた、ジョセフ・スミスには一般的な言葉でしたが、はるか昔にこの半球に住んでいた住民にとっては何を意味したのでしょうか。まったく何も意味しなかったはずです。この語が聖典に使われるようになったのは、リーハイが旧世界を離れてからずっと後のことでした。」
- James R. White argues that the Book of Mormon's references to pre-exilic knowledge of crucifixion, "Bible," and "compass" are anachronisms.
- William J. Whalen discusses a number of purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "barges," "synagogues," "gospel," "Jehovah," and "church."
[177]↩︎
例えば、エドワード・J・ブラントはエンサイン誌で次のように主張しました。
「Bible（聖書）」という語はモルモン書の中で11回使われており、いずれも1つの章の4節の中にあります。この語はギリシャ語のbiblionに由来し、「books（書物）」を意味し、ほかにもそれに近い古代語の語源があります。ジョセフ・スミスの時代にも、そして今日でも、それはヘブライ語とギリシャ語の聖典記録の題名、または同義語でした。古代ヘブライ語で記録や書物を表す主な語はSepherです。この語は旧約聖書で185回「book」と訳されており、この語も先ほど述べたように古英語に由来します。そのため、聖書には「the book of the generations（代々の記録）」（創世記5:1）、「book of the covenant（聖約の書）」（出エジプト記24:7）、「book of the law（律法の書）」（ヨシュア1:8）、「book of the chronicles of the kings of Israel（イスラエルの王たちの年代記の書）」（列王上14:19）、「a roll of a book（書物の巻物）」（エレミヤ36:2）という表現が見られます。bookという語自体は旧約時代には知られていませんでしたが、翻訳では、その表現を使うことで最もよく伝わる考えを示すために用いられていました。
- Edward J. Brandt discusses the presence of "adieu," "bible," and "baptize" in the Book of Mormon.
- Robert F. Smith addresses the use of "Bible" in the Book of Mormon; shows that words for "books" and "sacred books" appears in the Hebrew of the Old Testament.
[178]↩︎
ティモシーはニーファイ人の弟子の名前であり（3ニーファイ19:4）、ラコネウスはニーファイ人の大裁きつかさの名前です（3ニーファイ1:1）。
[179]↩︎
例えば、ジェラルド・タナーとサンドラ・タナーは次のように書いています。「モルモン書にはティモシーという名前も含まれています（3ニーファイ19:4）。ティモシーはギリシャ語の名前で、旧約聖書には一度も出てきません。ティモシーという名前が見られるのと同じ節には、ヨナスという名前も見られます。ヨナスはヨナの新約聖書での名前で、マタイ12:39に見られます。モルモン書にギリシャ語の語が現れること――特にアルファとオメガという語――は、それが古代の記録ではなく、むしろ近代の創作であることを示すもう一つの証拠です。」
リチャード・パッカムも同様に、モルモン書にあるギリシャ語の名前を時代錯誤的だと見ています。
- The Tanners argue that Greek words and names such as "Alpha and Omega" are anachronisms in the Book of Mormon.
- Richard Packham argues that the presence of Greek words/names such as "synagogue" and "Timothy" are anachronisms in the Book of Mormon.
[180]↩︎
ヒュー・ニブリーは1957年に、次のように述べました。「遅くとも紀元前14世紀以来、シリアとパレスチナはエーゲ海世界と絶えず接触しており、また7世紀半ば以来、エジプトの利害と密接に結びついたギリシャ人の傭兵や商人たち（エジプトの最良の傭兵はギリシャ人でした）が近東一帯にあふれていました。」
モルモン書の固有名詞・外来語辞典には、次のように書かれています。「［モルモン書における］ギリシャ語起源の名前の出現は、古代においてギリシャ人が東地中海地域と接触していた可能性を示唆しています。紀元前2千年紀後期以来、シリア人とフェニキア人はエーゲ海の諸王国と交易上の接触を持っており、紀元前1千年紀にはギリシャ人の傭兵と商人がシリア・パレスチナ地域に重要で継続的な存在を保っていました。」
- Hugh W. Nibley discusses the presence of Greek names (e.g., Timothy) in the Book of Mormon; notes that contact between Syria, Palestine, and the Aegean world has been dated to at least the 14th century BC.
- Stephen D. Ricks et al. discusses the appearance of the Greek names Jonas, Lachoneus, and Timothy in the Book of Mormon.
[181]↩︎
モルモン書全体を通して、信者の集団や礼拝の場所を表すために使われています（例：1 Nephi 4:26、2 Nephi 25:14、Mosiah 18:17、Alma 1:19）。
[182]↩︎
「Church」や「churches」は、懐疑的な人たちによって、「キリスト前600年より後のギリシャ語またはラテン語に由来する、この書物で使われている多くの語の一つであり、さらに完全に近代的なものも多い」としてしばしば挙げられます。
[183]↩︎
ブラント・ガードナーは、2007年のモルモン書注解の中で、次のように説明しています。
「教会」はギリシャ語のekklesiaの英語訳ですが、もちろんモルモンが版にekklesiaと書いたはずはありません。新約聖書に教会がある前に、どうしてモルモン書の中に教会があり得たのでしょうか。ギリシャ語のこの語は、宗教的な意味とは別に、政治的な目的のために召集された市民の集団を意味します。七十人訳聖書では、ヘブライ語の「集会」を意味する語を訳すために、「シナゴーグ」と入れ替え可能な形で使われています。ヘブライ語のqahal「集会」が、モルモン書で英語の「教会」と訳された根拠である可能性はありますが、モルモン書の特定の語に基づく議論は、翻訳の問題を無視しています。モルモンがどの語を書いたのか、私たちにはわかりません。わかっているのは、ジョセフ・スミスがそれを「教会」と訳したということだけです。
- Brant A. Gardner discusses the use of "church" in the Book of Mormon; argues it is an example of a translator's anachronism.
[184]↩︎
モルモン書ではヤコブ7:27に一度だけ使われています。
[185]↩︎
たとえば、リチャード・アベインズは、「フランス語のadieuという語（ヤコブ7:27）は、もともとキリスト以前の何世紀も前に『改革エジプト語』で書かれ、その後1800年代に英語へ翻訳された書物の中にある別れの言葉としては奇妙です」と書いています。
別の懐疑的な人は、「『adieu』（ヤコブ7:27）という語が出てくることが大きく取り上げられているのは、それがあまりにも明白で、ばかげているほど場違いだからだ」と主張しました。
[186]↩︎
グラント・ガードナーは、2007年に出版したモルモン書の注釈書の中で、次のように説明しています。
フランス語が成立する前に書かれた文書の翻訳であるとされる本文に、フランス語の adieu が入っているのは不自然に思えるかもしれません。ですが、版にフランス語が書かれているはずはないというのが確かに正しいのと同じように、版に英語が書かれているはずもないというのも同じく正しいです。翻訳の中にフランス語の単語があることは、翻訳の中に英語の単語があることと比べて、特に驚くことではありません。Adieu は文字どおりには「神へ」という意味で、ジョセフ・スミスの時代には英語話者の基本的な語彙の一部でした（そして今日でも英語の一部として残っています）。この語は、意図された意味を十分に伝えています。
[187]↩︎
adieu という語は1800年代初頭から英語の辞書に載っており、アラビア語、ギリシャ語、ヘブライ語の単語や語句を訳すために使われてきました。
[188]↩︎
サムは、1ニーファイ2:5でニーファイの兄弟の名前として挙げられています。
[189]↩︎
たとえば、M・T・ラムは1887年に次のように主張しました。
この書物の冒頭（4ページ）で、おそらく一般の読者の注意を最初に引く言葉は、リーハイの三男の名前であるサムでしょう。ここには、キリストの600年前に、サミュエルのまぎれもないヤンキー風の愛称を持つ少年が出てきます。この名前には確かにヘブライ語的なところは何もなく、私たちがこれまで聞いたことのあるエジプト名のようにも聞こえません。
1990年代には、別の批判的な著者がこう書いています。「サムはヤンキーの名前であり、サミュエルならユダヤ人の名前だったはずだ。」
- Martin Thomas Lamb claims that the Book of Mormon contains modern words that are anachronisms, such as such as "faculties," "Synagogue," "Bible," and the proper name "Sam."
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[190]↩︎
ジョン・A・トヴェドトネスは、次のように指摘しています。「サムという名前は、紀元前7世紀のものとされる、青銅の指輪に取り付けられた印章で確認されています。ほかの人たちはこの名前をシェムと読んできましたが、古ヘブライ語では ś と š （後者は英語では sh と書かれます）の書き分けはありません。」
- John A. Tvedtnes et al. discuss the evidence of "Josh" and "Sam" being authentic names.
- Stephen D. Ricks et al. discusses "Sam" in the Book of Mormon; proposes it might be shortened form of "Samuel" or Egyptian in etymology.
[191]↩︎
リーハイは2ニーファイ1:14で、「冷たく静かな墓であり、そこからはどんな旅人も戻ることができない」と語っています。
[192]↩︎
ハムレット第3幕第1場には、「旅人がだれも帰ってこない、いまだ知られぬ国」という一節があります。モルモン書の歴史性に懐疑的な人たちによれば、これはモルモン書で引用されているということです。アレグザンダー・キャンベルが皮肉を込めて言ったように、「シェイクスピアは、生まれる2200年前にニーファイに読まれていた」のです。
別の批評家はこう書きました。
すると今度は、シェイクスピアが、その柱が生まれる1,200年前に埋められた版から翻訳されたことになります。「冷たく静かな恵み、そこからはどんな旅人も戻らない」。そしてこれは古代人らしく聞こえません。「自然から自然の神へ」。しかしジョーは、それらがうまく聞こえると思い、やや時代遅れの形でそれらを盛り込んだのです。
[193]↩︎
例えばヨブ10:20–21にも同様の表現が見られることは、多くの末日聖徒の著者たちが論じてきました。同様の概念や表現は、古代近東やメソアメリカの資料にも見られます。
[194]↩︎
モルモン書は、多くの聖書学者が第二イザヤに割り当てている箇所を直接引用または言い換えており、その中には1ニーファイ20–21（＝イザヤ48–49章）や2ニーファイ6:16–8:25（＝イザヤ49:24–52:2）があります。
[195]↩︎
2023年、デイビッド・ボコヴォイは、モルモン書における第二イザヤの問題について要約的な概観を示しました。
預言に関する資料をLDSの伝統的な読み方で理解しようとするとき、最も大きな課題の一つは、この種の文書が時間をかけて発展していったこと、そして聖書の各書と結び付けられている名前の人物自身によって書かれた可能性は高くないという事実です。これは特にイザヤ書の成立について当てはまります。20世紀以降、主流の学者はほぼ例外なく、イザヤ書40〜66章はユダヤ人のバビロン捕囚（紀元前586年ごろ）の後に書かれたという立場を取っています。これは、紀元前8世紀にエルサレムで生きた歴史上の預言者イザヤが、イザヤ書の後半を書いたのではないことを意味します。末日聖徒にとって、これはモルモン書について伝統的に受け入れられてきた見方に対する直接的な課題になります。というのも、モルモン書の一部では、これらの後代の章がイザヤ本人のものとされているからです。
- David Bokovoy summarizes the evidence for Isaiah 40-66 being written during/after the exile; argues the presence of some of these chapters in the Book of Mormon is an anachronism.
- Alex Douglas discusses purported anachronisms in the Book of Mormon, such as the presence of "Second Isaiah" and New Testament quotations.
[196]↩︎
詳しくは「第二イザヤ」をご覧ください。
[197]↩︎
モルモン書は新約聖書の一節を引用したり言い換えたりしています（たとえば、モロナイ7:45は1コリント13:4–7と似ています）。
[198]↩︎
1926年に、ある批評家は「［モルモン書では］新約聖書の一節が、それが書かれる何百年も前に引用されている」と書きました。
別の批評家は2023年にこう書いています。
なぜ、ネファイ人がそれらの資料にアクセスできるはずがなかったにもかかわらず、新約聖書からの引用を含むこれほど多くの聖書の文言がモルモン書に現れるのでしょうか。たとえば、アビナダイはどのようにして、キリストの死に対する勝利を説明するために、パウロのコリント人への手紙（1コリント15:54-55）の表現を使うことができたのでしょうか（モーサヤ16:7-8）。アルマはどのようにして、ギデオンの人々に説教していたときに、バプテスマのヨハネの言葉（マタイ3:2）や、イエスとニコデモの会話（ヨハネ3:3）を引用できたのでしょうか（アルマ7:9, 14）。欽定訳聖書の正確な文言が、啓示を通してネファイ人に与えられたのでしょうか。それとも、ジョセフ・スミスがこれらの古代の考えを見いだし、それを自分が新約聖書で知っていた文言を使って表現したのでしょうか。
- James H. Snowden claims that the Book of Mormon's references to words such as "Gospel," "baptize," barges," and "Churches" are anachronisms; claims Joseph also included KJV errors into the text.
- Alex Douglas discusses purported anachronisms in the Book of Mormon, such as the presence of "Second Isaiah" and New Testament quotations.
[199]↩︎
たとえば、ヒュー・ニブレーとジョン・W・ウェルチは、新約聖書とモルモン書に共通して見られる資料の一部には、より古い資料が基になっている可能性があると提唱しています。
- Hugh Nibley argues that Paul is quoting from a preexisting source in his "Hymn to Charity" (1 Corinthians 13).
- John W. Welch discusses the Melchizedek material in Alma 13; notes that it has parallels with ancient texts such as the Melchizedek Scroll from Qumran.
[200]↩︎
ブラント・A・ガードナーは、欽定訳聖書には新約聖書も含めて、ジョセフ・スミスがモルモン書を翻訳する際の表現に影響を与えたと論じており、「ジョセフが欽定訳の言葉づかいに慣れていたことが、翻訳に必要な語彙を与えた」と書いています。
- Brant A. Gardner argues that the language of Moroni 7:45 is dependent upon 1 Corinthians 13:4-7.
- Brant A. Gardner discusses the influence of 19th-century vocabulary and idiomatic expressions and the KJV on the Book of Mormon text.
[201]↩︎
Book of Mormon Centralのウェブサイトは、モルモン書に新約聖書の言葉や引用が見られることについて、次のような説明をしています。
- The resurrected Jesus as the source of some of these similarities
- Similarities Due to a Common Ancient Source
- Revelations to Nephite prophets as the source of the similarity
- Mormon and Moroni as the source of the similarity
- The translation process as the source of the similarity
そのウェブサイトは次のように結論づけています。
要するに、モルモン書に聖書の言葉や表現が現れる理由はいくつもある可能性があります。モルモン書の本文と、聖書およびその他の古代の聖典本文との関係は、多くの点で複雑です。モルモン書に見られる旧約聖書や新約聖書の多くの語句や表現のそれぞれについて、上で挙げた説明のどれ、あるいはどの組み合わせがその背景にあるのかを私たちは確実には知りませんが、そのさまざまな箇所の記述と翻訳の背後には、論理的にもっともらしい複数の源があるように思われます。
- Book of Mormon Central writes on the presence of NT quotations in the BOM.
[202]↩︎
Mormonrの人たちは、そうだと考えています。;-)

応答の種類	定義	例
借用による意味の移行	意味の転移または意味の拡張とも呼ばれるローンシフティングとは、ある語の意味がある言語から別の言語へ移る中で変化したり、同じ言語の中でその語の意味が広がって新しい項目やカテゴリーを含むようになったりすることです。[30]	モルモン書のhorseは、別の動物に対する借用転移の名称である可能性があります。[31] これは他の古代文化でも起きています。[32][33]
考古学的裏づけ	考古学的な作業がさらに進むにつれて、古代世界をより十分に理解する手がかりとなる追加の遺物が発見されています。[34]	モルモン書で「cimeter」と呼ばれているシミターは、モルモン書の時代より後の西暦7世紀に発明されたと考えられていました。[35] しかし、1990年代になると、研究者たちは湾曲した剣が捕囚以前のイスラエル人とエジプト人の武器であったと認識し始め、モルモン書の時代範囲に当てはまるものとして位置づけました。[36]
碑文による裏づけ	碑文学は古代の碑文を研究する学問です。[37] 新しい碑文がさらに発見され、翻訳されるにつれて、これまで知られていなかった名前や語についての知識と、それらが実在したことの裏づけは増えていきます。[38]	かつて、Alma と Sam という名前は時代錯誤だと考えられていました。[39] しかし現在では、Sam は古代イスラエル人の名前として確認されており、[40] Alma もまたセム語系の男性名として確認されています。[41][42]
言語学的な裏づけ	言語学的な実証とは、ある単語や語句がその言語の語彙の中で知られていることを指します。[43] 古代語では、ある物を表す単語は知られていても、その物の実物として確認できる例が現存していないことがあります。	メキシコで話されていた言語では、リーハイが新世界に到着するよりかなり前から、金属を表す語が存在していたことを示す証拠があります。[44] しかし、モルモン書の時代のメソアメリカで大規模な金属加工が行われていたことを示す考古学的証拠は、これまでのところ発見されていません。[45]
翻訳	聖書のような古代文書の現代語訳には、翻訳の中で意図しない時代錯誤が入り込むことがあります。[46][47]	「adieu」はフランス語に由来する語であるため、ヤコブ7:27では時代錯誤だと主張する人もいます。[48] 「adieu」はジョセフ・スミスの時代までに英語に取り入れられており、[49]モルモン書と同時代の他の英訳にも現れていました。[50][51]
現代的拡張	翻訳者は、想定される読者に概念的・言語的なつながりが伝わるようにするため、元のテキストの「文字どおりの」意味を超えて訳文を広げることがあります。[52]	アラム語のタルグムと同様に、[53]ジョセフ・スミスは版に記された言葉の翻訳に、自分自身の概念的・言語的な補足を加えた可能性があります。[54]

時代錯誤	参考文献	問題	考えられる解決策
小麦	モーサヤ9:9；第3ニーファイ18:18[56]	コムギ（T. aestivum）は、コロンブス以前のアメリカでは知られていませんでした。[57]	リーハイ人が新世界に小麦を持ち込んだものの、その作物は長くは生き残らなかったか、あるいは「小麦」は別の未知の穀物を指している可能性があります。[58]
大麦	モーサヤ7:22、アルマ11:7[59]	小麦と同様に、大麦（Hordeum vulgare）はコロンブス以前のアメリカでは知られていませんでした。[60]	コロンブス以前のアメリカ先住の大麦の一種（Hordeum pusillum）が、ミシシッピ川流域とアメリカ合衆国南西部で発見されています。[61]
絹	アルマ1:29；4:6。[62]	カイコの幼虫のまゆから得られるタンパク質の絹は、コロンブス以前のアメリカでは知られていませんでした。[63]	モルモン書の「絹」は、さまざまな植物やガ、またはチョウのまゆから得られる、コロンブス到来前のアメリカ在来のさまざまな繊維のどれかである可能性があります。[64][65]
亜麻布	モーサヤ10:5、ヘラマン6:13、エテル9:17、10:24。[66]	亜麻から作られるリネン（Linum usitatissimum）は、コロンブス以前のアメリカでは知られていませんでした。[67]	モルモン書の「亜麻布」は、布に織られていたコロンブス以前のアメリカ先住民のさまざまな植物繊維を指している可能性があります。[68] 少なくとも1種の在来の亜麻は、北アメリカのインディアン集団によって織物に使われていました。[69]
ぶどう酒（ぶどう園）	モーサヤ11:15；22:7；3ニーファイ18:1–3；エテル15:22。[70]	ブドウの種であるvitis viniferaは、コロンブス以前のアメリカでは知られていませんでした。[71]	モルモン書の人々が飲んでいた「ぶどう酒」は、多くの在来の果物のいずれかから作られたアルコール飲料だった可能性があります。[72] 北アメリカと中央アメリカの両方で、数千年前から数種類の在来の野生ブドウ種が存在していたことが確認されています。[73]

時代錯誤	参考文献	問題	考えられる解決策
馬	1ニーファイ18:25；エノス1:21；アルマ18:9–12[74]	ウマ（Equus ferus caballus）は、スペイン人によって新大陸にもたらされました。[75]	「馬」は、ニーファイ人が別の動物に対して使った借用語の意味変化[76][77]である可能性、または翻訳者による時代錯誤である可能性があります。[78] 最近の発見は、コロンブス以前の時代にメキシコに馬が存在していたことを示唆しています。[79]
ゾウ	エテル9:19[80]	マンモスまたはマストドン（M. americanum）は、古代アメリカでモルモン書の時代まで生き残っていたようには見えません。[81]	マンモスの遺骸の標本の中には、この動物の絶滅時期がヤレド人の時代により近かったことを示しているように見えるものがあります。[82]
豚	エテル9:18[83]	豚（Sus domesticus）は、スペイン人によってアメリカ大陸にもたらされました。[84]	ペッカリー（Tayassuidae科）は中央アメリカ原産の動物であり、本文で言及されている「豚」に当たる可能性があります。[85][86]
羊／ヤギ	1ニーファイ18:25；エテル9:18[87]	羊（Ovis aries）とヤギ（Capra hircus）は、スペイン人によって新大陸に持ち込まれました。[88]	モルモン書にある「羊」または「やぎ」は、バクやプロングホーン（Antilocapra americana）のような動物に対する借用語の意味のずれである可能性があります。[89] メキシコ北部には、ビッグホーンシープ（Ovis canadensis mexicana）という在来種の羊がいます。[90]
雄牛／雌牛	第一ニーファイ18:25；エテル9:18。[91]	家畜化されたウシ（Bos taurus）は、スペイン人によって新大陸にもたらされました。[92]	古代アメリカにいた在来のウシ科動物や、語の置き換えの可能性によって、本文に出てくる牛や家畜牛を説明できるかもしれません。[93]
お尻	第一ニーファイ18:25。[94]	ロバ（Equus asinus）は、スペイン人によって新大陸に持ち込まれました。[95]	「ろば」は、別の動物を指すニーファイ人の借用語の意味変化である可能性があります。[96]
ミツバチ	エテル2:3[97]	ヨーロッパミツバチ、つまり西洋ミツバチ（Apis mellifera）は、スペインによる植民地化が行われるまで新大陸に持ち込まれませんでした。[98]	モルモン書で蜂について言及されている唯一の箇所は、ジャレド人が旧世界から移住した文脈です。[99] 養蜂は古代近東で豊富に確認されています。[100] 新世界には、蜜を作ることが知られている在来種のハチがいます。[101] 養蜂は、紀元前300年にはすでにメソアメリカで確認されています。[102]

時代錯誤	参考文献	問題	考えられる解決策
冶金学	ニーファイ第二書5:15；ヤロム書1:8；モーサヤ書8:10；11:3、8－10；エテル書7:9；10:23[103]	モルモン書の時代のコロンブス以前のアメリカに、この文書に記されているような種類の冶金があったことを示す証拠はありません。[104]	モルモン書の時代の冶金を示す証拠は現在のところ得られていませんが、コロンブス以前のアメリカにおける金属加工の年代は、新しい発見によってその時代により近いものへと次第に修正され続けています。[105][106]
戦車	アルマ18:9–12；第3ニーファイ3:22[107]	コロンブス以前の人々は、移動のために車輪のついた乗り物を使っていませんでした。[108]	モルモン書に出てくる「chariots」は、戦争の文脈で描かれることは一度もなく、馬に引かれていたとも明言されていません（ただし、馬と一緒に言及されています）。それは、こしや駕籠のようなものだった可能性があります。[109][110]
羅針盤	第一ニーファイ18:12、21；第二ニーファイ5:12；アルマ37:38、43－44[111]	船乗りのコンパス（磁気コンパス）は、中世になるまで発明されませんでした。[112]	モルモン書は磁気コンパスや航海用コンパスを説明しているのではなく、別の丸い、または円形の物体を説明しています。[113]
貨幣	アルマ11[114]	レヒがエルサレムを去る前には、旧世界でも新世界でも貨幣は使われておらず、そのようなニーファイ人の「硬貨」も発見されていません。[115]	この本文が述べているのは、貨幣ではなく、重さと尺度の体系です。[116]
セメント	ヘラマン3:7–11[117]	古代アメリカで「セメント」の証拠は見つかっていません。[118]	古代アメリカでは、メキシコやグアテマラを含めて、セメントの使用が現在では広く確認されています。[119][120]
幹線道路	ヘラマン7:10[121]	コロンブス以前のアメリカには、高速道路は知られていませんでした。[122]	古代マヤの間では、街道網が使われていました。[123]
窓／ガラス	エテル2:23；3:1[124]	ガラスとガラスの窓は、古代には知られていませんでした。[125]	ガラス製造は、メソポタミアとエジプトで紀元前3千年紀にはすでに確認されています。[126][127]
シミター／シミター	エノス1:20；アルマ27:29；44:8[128]	シミターは、西暦1千年紀後半にイスラム教が興隆した後になるまで発明されませんでした。[129]	古代の近東やメソアメリカにあったさまざまな湾曲した武器が、モルモン書にある「シミター」の記述に当てはまる可能性があります。[130][131]
鋼の武器	1ニーファイ4:9；1ニーファイ16:18；2ニーファイ5:15；エテル7:9[132]	モルモン書に描かれている古代イスラエルには、紀元前600年ごろ、鋼は存在していませんでした。[133]	鋼（浸炭した鉄）は、古代イスラエルで紀元前600年よりかなり前から作られていました。[134][135] 紀元前7世紀後半のものとされるヴェレド・ジェリコで発見された剣は、鋼でできています。[136]
火薬／銃器	該当なし	火薬と銃器は古代には存在しませんでした。[137]	モルモン書は、火薬や銃器について言及していません。
蒸気船	該当なし	蒸気船は古代世界には時代錯誤です。[138]	モルモン書には蒸気船への言及はありません。

時代錯誤	参考文献	問題	考えられる解決策
キリスト教／メシア思想	2ニーファイ25:19–20；モーサヤ3:8–12；アルマ5:48[139]	ニーファイ人がイエスと、メシアとしてのその役割について明確に知っていることは、旧約聖書に見られる内容を超えており、そのため時代錯誤的です。[140]	ニーファイ人は、旧約聖書の概念に基づいた啓示によって、来たるべきメシアとしてのイエスについての知識を得ました。[141]
会堂	アルマ16:13；21:11、16、20；31:13；ヘラマン3:14；モロナイ7:1[142]	シナゴーグは、リーハイがエルサレムを去った後まで存在していませんでした。[143]	今日知られているような会堂は捕囚の後まで成立しませんでしたが、イスラエル人が礼拝やその他の目的のために専用の場所に集まるという考え方は、リーハイがエルサレムを去る以前からありました。[144][145]
民主主義	モーサヤ29:25–29[146]	これは、古代世界では知られていなかったはずの現代アメリカの民主主義への言及です。[147]	モルモン書は、一般投票による選挙という意味での本当のアメリカ民主主義を描いてはいません。[148] ほかの古代文化にも、民主的な方法で政治指導者を選ぶという、これと似た考え方がありました。[149][150]
地動説	アルマ30:44；ヘラマン12:15[151]	宇宙の地動説モデルが広く知られるようになったのは、西暦16世紀のコペルニクス革命以降でした。[152]	古代マヤは惑星の動きを追跡していたため、ニーファイ人はこの天文学の知識から理解を得た可能性があります。[153] あるいは、これらの節はジョセフ・スミスによる現代的な加筆です。[154] 少なくとも、知られている古代の宇宙論者のうち1人は、太陽中心モデルを提唱していました。[155]
反フリーメーソン主義	ヘラマン6:18と3ニーファイ3:9[156]	ガディアントンの強盗団は、1820年代に秘密結社として不信感を持たれていたフリーメイソンを、ほとんど隠さずにほのめかしたものです。[157]	ガディアントン強盗団は、政府を転覆させるために使われる戦術を用いるゲリラであり、フリーメイソンとは無関係です。[158]
反普遍救済主義	2ニーファイ28:7－9[159]	モルモン書の普遍救済主義への反対は、1800年代の神学的議論を反映しています。[160]	救いの範囲や万人救済の考え方は19世紀に特有のものではなく、古代にも見られます。[161]
バプテスマ	2ニーファイ31:13–17；モーサヤ18:21；21:35；アルマ7:15；19:35；モロナイ6:2）[162]	バプテスマはユダヤ教ではなくキリスト教の慣行であり、新約聖書より前のものではありません。[163]	水による儀式的な浸礼や清めは、キリスト教時代より前から存在していました。[164]
幼児のバプテスマ	モロナイ8[165]	モルモン書にある幼児バプテスマの非難には、19世紀のプロテスタント神学論争の痕跡が見られます。[166]	乳児を洗う、あるいは「バプテスマ」を施すという習慣は、マヤ人とアステカ人の間で記録されています。[167][168]
サタン	1ニーファイ13:29；22:15；2ニーファイ2:17–18；アルマ8:9；10:25；12:17[169]	神の超自然的で悪なる敵としてのサタンという概念は、リーハイがエルサレムを離れた後になって初めて現れました。[170]	モルモン書におけるサタンの理解は、聖書本文や古代近東で一般的だった神話的な概念の影響を受けていた可能性があります。[171]

時代錯誤	参考文献	問題	考えられる解決策
「キリスト」	ニーファイ第二10:3、7；ニーファイ第二25:16、19；モーサヤ3:8[172]	「キリスト」はギリシャ語の語であり、そのためモルモン書には時代錯誤的です。[173]	「キリスト」は、ヘブライ語のMashiach（メシア）を英語で表したものとして適切です。[174]
「聖書」	2ニーファイ29:3–10[175]	「Bible」という語はギリシャ語に由来しているため、モルモン書にとっては時代錯誤です。[176]	翻訳であるため、モルモン書で「Bible」という語が使われているのは、その本文が英語で表現された結果です。[177]
ギリシャ語の名前	第3ニーファイ1:1；19:4[178]	モルモン書にあるギリシャ語の名前は、時代錯誤であるか、少なくとももっともらしくありません。[179]	リーハイの時代より前の古代イスラエルで、ギリシャとの接触や交流があったことを示す証拠があるため、これらの名前は伝わった可能性があります。[180]
「教会」	1ニーファイ4:26；2ニーファイ25:14；モーサヤ18:17；アルマ1:19[181]	「church（教会）」という語はギリシャ語に由来するため、モルモン書にあるのは時代錯誤です。[182]	翻訳として見ると、モルモン書で「church」という語が使われているのは、その本文が英語で表現された結果です。[183]
「アデュー」	ヤコブ7:27[184]	フランス語に由来する単語である「adieu」は、紀元前600年のものだとされる書物には時代錯誤です。[185]	翻訳として見ると、モルモン書で「adieu」が使われているのは、版に使われていたどのような古代の語であれ、その英語の対応語にすぎません。[186][187]
サム	第1ニーファイ2:5[188]	サムは「ヤンキー」という名前であり、古代世界では知られていませんでした。[189]	サムという名前は、古代セム語の碑文で確認されています。[190]
シェイクスピア	ニーファイ第二書1:14[191]	これはシェイクスピアのハムレットからの引用または言い換えのように見えるため、モルモン書にとっては時代錯誤です。[192]	この言い回しはシェイクスピアに特有のものではなく、聖書やほかの古代文書にも見られます。[193]
第二イザヤ説	1ニーファイ20－21章（イザヤ48－49章）；2ニーファイ6:16－8:25（イザヤ49:24－52:2）[194]	ほとんどの聖書学者は、イザヤ書のこれらの部分はリーハイがエルサレムを離れた後に書かれたと考えており、そのためモルモン書にとって問題となります。[195]	末日聖徒の学者たちは、この問題にさまざまな形で取り組んできました。[196]
新約聖書の引用	モロナイ7:45（1コリント13:4–7）[197]	新約聖書がリーハイのエルサレム出発より何世紀も後に書かれたのであれば、モルモン書の預言者たちがそこにある言葉や概念を引用しているのは時代錯誤です。[198]	ニーファイ人も新約聖書の著者たちも、どちらもそれ以前の資料を引用していたか、[199]あるいはジョセフ・スミスが翻訳の際に新約聖書からの引用を入れたのです。[200][201]