ユタの奴隷制

ユタには奴隷制がありましたか?

はい、でもあり、いいえ、でもあります。南部で行われていたような奴隷制はユタでは一度も導入されませんでしたが、[1]1852年に無報酬労働に関する法律が制定されました。ユタ準州議会は「奉仕に関する法律」[2]と「インディアン奴隷および捕虜救済法」[3]を可決しました。これらの法律は、奴隷制の一種である無報酬労働を認めていましたが、法的には動産奴隷制とは異なっていました。[4]

1852年から1862年にかけて、奴隷を所有していた末日聖徒たちは、奴隷にされた人々をこの準州に連れてきました。[5] そのうち解放された人もいれば、解放されなかった人もいました。[6]

ユタにおける奴隷制の年表

ユタにおける奴隷制の年表

1847

モルモン開拓者たちは、奴隷制が違法だったメキシコ領のユタへの入植を始めます。[7] ユタに向かった最初の末日聖徒の一団には、奴隷にされていた3人の男性が含まれていました。[8]

1848年

アメリカ合衆国は、1848年のグアダルーペ・イダルゴ条約により、ユタ準州を自国の領土の一部であると主張しました。[9]

1850年

アメリカ政府は1850年の妥協を制定し、各準州が奴隷制に関する独自の法律を選べるようにし[10]、ユタ準州を設置しました。[11]

1852年

ユタ準州議会は、準州内で奴隷制を合法化するかどうかを討議します。[12]

1852年

ユタ準州で「奉公に関する法律」が可決され、ユタでの自由でない労働が合法になります。[13]

1852年

「インディアン奴隷および捕虜のさらなる救済のための前文と法律」がユタ準州で制定され、ネイティブ・アメリカンがどのように年季奉公人にされ得るかが示されました。[14]

1860 թվականം

サウスカロライナ州は奴隷制の問題をめぐってアメリカ合衆国から脱退し、その直後に南北戦争が始まります。[15]

1862年

連邦議会は米国の準州における奴隷制を廃止し、ユタでの奴隷制と非自発的隷属を終わらせました。[16]

1863年

南部連邦から離脱した諸州の奴隷を解放したエイブラハム・リンカーンの[BIO]奴隷解放宣言が施行されました。[17]

1865年

ロバート・E・リー将軍[BIO]が、バージニア州アポマトックス・コートハウスで北バージニア軍をユリシーズ・S・グラント将軍[BIO]に降伏させ、これによってアメリカ南北戦争は事実上終結しました。[18]

1865年

アメリカ合衆国憲法修正第13条が批准され、アメリカ合衆国で奴隷制が廃止されます。[19]

タイムラインを表示

ユタにおけるネイティブ・アメリカン向けの年季奉公法はどのようなものでしたか?

「インディアン奴隷および捕虜救済法」は、奴隷売買に関わっていた地元の部族によって、ネイティブ・アメリカンの女性や子どもたちが殺されるのを防ぐことを意図していると定めていました。[20] この法律の下では、白人入植者はネイティブ・アメリカンの奴隷商人から奴隷を買い取り、最長20年までの一定期間の年季奉公契約を結ぶことができました。[21]

ユタの隷属法には、ヨーロッパ系移民の年季奉公に関する規定も含まれていましたか?

特にそうではありませんが、「奉公に関する法」は、移民がユタまでの渡航費を支払えるようにするための年季奉公に対応する目的で書かれた可能性が高いです。[22]

これは南部の奴隷制とどのように違っていたのでしょうか。

ユタの隷属に関する法律は、奴隷にされた人々への教育を義務づけていたこと、[23]奴隷にされた人々の子どもが親の自由でない身分を引き継がないと定めていたこと、[24]そして年季契約下にある人々を本人の同意なしに売買することを禁じていたことにおいて、南部の動産奴隷制とは異なっていました。[25]

文面どおりであれば、この法律はユタ準州における奴隷制度を数世代かけて徐々に廃止していくことになります。[26]

ユタ準州とアメリカ南部諸州における奴隷制の比較

争点

「奉公に関する法律」

「インディアン奴隷および捕虜救済法」

アメリカ南部の奴隷法[27]

教育

奴隷に18か月間の教育を与えることが義務づけられていました。[28]

ネイティブ・アメリカンの奴隷を毎年3か月ずつ学校に通わせることが義務づけられていました。[29]

奴隷にされた人々に教育を施すことは違法でした。[30]

議会

該当なし

該当なし

奴隷にされた人々の集会は厳しく規制されていました。[31]

子孫

親の借金がまだ返済されていない場合に限り、年季奉公に出されることがありました。[32]

該当なし

奴隷の身分は世襲されました。[33]

移動

該当なし

該当なし

移動の制限。[34]

財産

該当なし

該当なし

限定的な財産権。[35]

処罰

罰に対する制限。[36]

該当なし

むち打ち、身体の切断、死刑を含むさまざまな罰が法律に明記されていました。[37]

家族の引き離し

奴隷の所有権を移転するには、奴隷本人の同意が必要です。[38]

該当なし

奴隷にされた母親から生まれた子どもは、その母親の主人の所有物となります。[39] 奴隷にされた家族は、引き離されることから守られていませんでした。[40]

異人種間結婚[41]

奴隷の所有者は、奴隷と性交することを禁じられていました。[42]

該当なし

白人と黒人のあいだの結婚は、法律で禁止されていました。[43]

表を展開

ユタの隷属に関する法律は、カリフォルニア州やニューメキシコ州の法律と比べてどうだったのでしょうか。

カリフォルニア州とユタ準州、ニューメキシコ準州は同じ時期にアメリカ合衆国に併合され、奴隷制の問題に対して似てはいるものの異なる対応を示しました。(下の表を参照してください)

ユタ、カリフォルニア、ニューメキシコにおける奴隷制/隷属状態の比較

Utah

遺産裁判所で契約された奉公は、一定期間であれば合法でした。[44]

カリフォルニア

カリフォルニア州憲法は奴隷制を禁止しましたが、その後の裁判で、この憲法は奴隷にされていた人々を解放するものではなく、さらに法律がなければ執行できないと判断されました。[45]

「インディアン統治法」。この法律はさらに、放浪者と見なされたネイティブ・アメリカンの男性は逮捕され、年季奉公の労働者として最高額の入札者に貸し出される可能性があると定めていました。[46]

ニューメキシコ

「この準州における奴隷という財産の保護を定める法律」は、この準州のための奴隷法を設けました。その法律は、準州内では「『奴隷』という言葉はアフリカ系人種にのみ適用される」と定めていました。[47]また、隷属に関する法律も制定されました。[48]

表を展開

奴隷にされた人々は、隷属と奴隷制の違いを認識していたのでしょうか。

おそらくそうではありません。ユタに移住した奴隷所有者たちが、「奉公に関する法」によって求められていた必要な証拠を遺産裁判所に提出したことを示す証拠は、ほとんどありません。[49] ユタでの奴隷状態についての回想はあまり多くありませんが、現存するものを見るかぎり、本人たちがそこに違いを感じていたことを示唆してはいません。[50]

ユタでこれらの規定に関連した裁判はありましたか?

はい。ユタで奴隷所有者に対する刑事告発の記録が1件ありますが、[51]無罪で終わりました。[52] また、奴隷の所有権に関する民事裁判の記録も1件知られています。[53] ユタで奴隷法に関連するそのほかの既知の事件はありません。

なぜユタは隷属に関する法律を導入したのでしょうか。

いくつかの要因がありました(下の表を参照してください)。

ユタで隷属に関する法律が作られるに至った要因

要因となったこと

解説

奴隷所有者と奴隷にされた人々の移住

1850年までに、南部の州から来た末日聖徒のいくつかの家族が、自分たちの家庭に奴隷にされた人々を伴ってユタに移住していました。[54]

アメリカ先住民の奴隷制

Brigham Young[BIO]やほかの末日聖徒たちは、奴隷制度がネイティブ・アメリカンの間で一般的だったと報告しており、[55] 彼らを買い取り、年季奉公の状態に置くことで救えると信じていました。[56]

隷属の聖書的なのろい

Brigham Youngは、アフリカ系の人々はハムとカナンの子孫であり、創世記9:25にある呪いの下にあると信じていました。[57] そしてそのため、ハムの呪いが解かれるまで、彼らは「しもべのしもべ」となる運命にあると考えていました。[58]

奴隷制度をめぐる国全体の懸念に対処するための妥協策

奴隷制が合法化される前、一部の末日聖徒の指導者たちは、奴隷制を認めるか禁止するかという問題を避けていると述べており、[59]Brigham Youngはユタが自由州になると述べていました。[60]

ヨーロッパからの移民がユタへの移動中に負った債務をすべて返済するという保証

ユタ準州議会では、個人や永続移住基金から資金を受け取ったヨーロッパ移民が、ユタに到着した後でその借金を返済しないのではないかという懸念が提起されました。[61] その解決策として、年季奉公が考えられていたようです。[62]

末日聖徒は奴隷制度に反対したためにMissouriから追放されたのではなかったのですか?

はい、これは末日聖徒がMissouriから追放される一因となりました。[63]末日聖徒は、アフリカ系の人々を自分たちの集会に受け入れ、[64]奴隷制度にも反対していたため、[65]Missouriの人々を怒らせました。[66]その結果、Missouriの人々による末日聖徒への暴力が起こり、1838年にはMissouri州知事によって絶滅命令が出され、彼らは州から追い出されました。[67]

そして、ジョセフ・スミスは奴隷制度廃止論者ではなかったのですか。

はい。1844年、ジョセフ・スミス[BIO]は奴隷制度に反対する公の声明を出し、奴隷制度廃止を自身の大統領選挙運動の一部にしました。[68]

1852年の法律制定以前、ユタの末日聖徒たちは奴隷制についてどのような立場を取っていましたか。

ユタでこの法律が施行される3年前、Wilford Woodruff[BIO]は、末日聖徒は奴隷制を支持しないと述べました。[69] また、1851年の新聞記事で、オーソン・ハイド[BIO]は、モルモンは奴隷制を承認も非難もしないと述べました。[70]

ユタの奴隷法に反対した人はいましたか?

はい。1852年の立法会期中、使徒オーソン・プラット[BIO]は、ユタでいかなる形の奴隷制を合法化することにも強く抗議しました。[71]

教会指導者は奴隷を所有していましたか?

はい。監督エイブラハム・スムート[BIO]と使徒チャールズ・C・リッチ[BIO]はいずれも奴隷を所有していました。[72]

Brigham Youngは、1850年のアメリカ国勢調査の下書きではGreen Flake[BIO]の主人として記載されていましたが、正式な1850年の国勢調査では、Green Flakeは自由人として記載されています。[73] Brighamの娘婿は、ネイティブアメリカンの奴隷商人から買われたネイティブアメリカンの少女を養子にし、Brighamは彼女について「私の子どもたちと同じように扱われてきたし、自由である」と述べました。[74]

ユタには何人の奴隷がいましたか?

ユタ州にいた奴隷の人数に関する記録は、一貫しておらず、不完全です。[75] ただし、1850年から1860年までのアメリカ国勢調査のデータは、ユタ州にはある時点で24人から45人の奴隷化された人々がいたことを示唆しています。[76]

奴隷にされた人々は州に登録することが義務づけられていたのではありませんか?

はい。ユタの法律では、奴隷所有者は自分の奴隷を「使用人」として検認裁判所に登録することが求められていました。[77] ただし、現在確認されている検認記録は、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人に関するものが6件、[78] ネイティブ・アメリカンの少年1人に関するものが1件、[79] そして死亡した男性の検認記録1件には、彼の財産の一部としてネイティブ・アメリカンの少年2人と有色人種の3人が記載されています。[80]

奴隷にされた人々について、なぜ正確な記録が残されていなかったのでしょうか。

はっきりしていません。奴隷制に反対していたワシントンD.C.の連邦議会議員をなだめるために、ユタにおける奴隷制の実態を小さく見せようとする圧力があった可能性があります。[81] もう一つ考えられる理由は、奴隷制がユタの経済の重要な一部ではなかったため、記録を残すことへの関心が低かったことかもしれません。[82]

ユタにおける奴隷にされた人々に関する政府記録

記録

奴隷にされた人の数

1850年の米国国勢調査(非公式)[83]

45

1850年アメリカ合衆国国勢調査(公式)[84]

24

1860年のアメリカ合衆国国勢調査[85]

29

奴隷登録(検認記録内)[86]

8

遺産検認記録[87][88]

5

ユタの奴隷は教会の会員でしたか?

はい、その一部は教会の会員でした(下の表を参照)。[89]

ユタにいた末日聖徒イエス・キリスト教会の奴隷にされた会員たち[90]

名前

注記

グリーン・フレーク[BIO]

Green Flakeは1844年にバプテスマを受け[91]、先発隊としてユタに送られました。[92] 彼は1850年国勢調査の草案ではBrigham Youngの世帯にいるように見えますが、[93]1860年の国勢調査では、ユタ準州の自由住民の中に記載されています。[94] Amasa Lyman[BIO]はAgnes Flake[BIO]に代わってBrigham Youngに手紙を書き、Greenを売ってその金を彼らに送ってほしいと頼みましたが、BrighamはGreenの健康状態が悪いと言って断りました。[95] Brighamは、Greenがユタ州Cottonwoodに移る前に1年間自分のために働いていたと記しています。[96] 1890年代に、Agnes Flakeの息子William[BIO]は、Greenが解放されるまでの2年間、Brigham YoungとHeber C. Kimballのために働いていたと回想しました。[97]

ジョン・バートン[BIO]

ジョンは、1850年のユタ準州アイアン郡の国勢調査で、ロビンソン家の一員として記載されています。[98] その後、パローワンワードの記録では十分の一を納めた人として記載されています。[99]

マーサ・モリス[BIO]

マーサ・モリスは、おそらく末日聖徒イエス・キリスト教会の会員でしたが、彼女の会員資格を確認する歴史記録は見つかっていません。[100] 彼女はおそらくバンクヘッド家とともにユタに来ました。[101] 彼女はグリーン・フレイクと結婚し、ユタ州ユニオンに住んでいました。[102]

Nancy Lines Dennis[BIO]Nancy Lines Dennis was baptized in Lehi, Utah, in 1857.[103] Nancy was listed as a servant in the Dennis household in the U.S. 1860 census.[104] She died in 1877 and was buried in Spanish Fork.[105]
Betsy Brown Fluellen[BIO]Betsy Brown was listed with the Brown family in the John Brown[BIO] Pioneer Company, which traveled to Utah in 1848.[106] There is no record of her baptism, but the Lehi Ward notes her rebaptism.[107]
Marinda Redd Bankhead[BIO]In the 1850 census, Marinda was listed as living in Utah territory as part of the Redd household.[108] In the 1860 census, she is listed as living with two individuals who were also indicated as enslaved in the Redd household in 1850.[109] The Spanish Fork Ward records note that she was rebaptized in 1852.[110] In 1899, the newspaper The Broad Ax (a progressive African American newspaper established in Utah in 1895) reported that Marinda was a "devout and strict Mormon."[111]
Amy[BIO]Amy is listed among the Redd's slaves in 1850.[112] Her rebaptism[113] and death[114] are recorded in the Spanish Fork Ward records.
Alexander Bankhead[BIO]Alexander Bankhead likely came to Utah with the Bankhead family.[115] He is listed in the Bankhead household in the 1850 census.[116] He seems to appear on a short list of enslaved individuals among Brigham Young's papers.[117] An article from The Broad Ax described Alexander and his wife Marinda as early residents of the territory and faithful Latter-day Saints.[118] He died in January 1902.[119]
表を展開

1897年の< i>Salt Lake Tribune
1897年5月31日の

奴隷たちはソルトレーク神殿の建設を手伝いましたか?

いいえ、おそらくそうではありません。ソルトレーク神殿の建設に奴隷にされた人々が関わっていたことを示す、知られている記録はありません。[120]

奴隷は末日聖徒の神殿の建設を手伝いましたか?

いいえ、おそらくそうではありません。しかし、奴隷労働によって得られた現金や農産物は、Nauvooで神殿の建設を助けるために教会へ寄付されましたが、[121] 奴隷労働が神殿の建設に使われたという記録はありません。

聖書は奴隷制度を容認していますか?

はい。奴隷制と隷属は古代近東の文化の一部でした[122]し、ヘブライ語聖書[123]や新約聖書には奴隷制への言及が数多くあります。[124] しかし、奴隷制という制度の性質は時代や場所によって異なっており[125]、古代の聖書時代の奴隷制は19世紀のアメリカ南部の動産奴隷制とは異なっていました。[126]

奴隷が十分の一を支払うために使われたというのは本当ですか?

いいえ、おそらく違います。ただし、1894年に、奴隷所有者であったジェームズ・フレークとアグネス・フレークの息子ウィリアム・J・フレークは、1851年に一家がカリフォルニアへ向かった際、グリーン・フレークが十分の一としてBrigham Youngに与えられたと報告しましたが、[127]この説明は歴史記録と矛盾しています。[128][129]

そのほかに、ほかの奴隷、またはその労働が、教会に十分の一[130]やその他の寄付として与えられたことを示す証拠はありません。[131]

モルモン書、高価な真珠、またはDoctrine and Covenantsには、奴隷制や隷属について何か書かれていますか?

奴隷制度は教義と聖約で非難されています。[132] モルモン書にも奴隷制度と隷属への言及があり、そのうちの一つでは、奴隷制度が法律に反していたことが示されています[133](下の表を参照)。

回復の聖典

奴隷制の説明

1ニーファイ4:20-37[134]

ニーファイは「しもべ」をだましてその「主人」の宝物庫を開けさせ、もしそのしもべがニーファイの家族について行けば「自由の身」になれると告げています。

モーサヤ7:15[135]

リムハイ王は、レーマン人に貢ぎ物を納めるよりも、ニーファイ人の「奴隷」になるほうがよいと述べています。

アルマ27:8-9[136]

アンタイ・ニーファイ・リーハイの民の王は、自分の民がニーファイ人のもとへ行き、彼らの「奴隷」になると言います。アンモンは、奴隷制度はニーファイ人の律法で禁じられていると彼に伝えます。

アルマ48:11[137]

モロナイ隊長は、自分の民を「束縛と奴隷状態」から遠ざけておくことに喜びを見いだしています。

3ニーファイ3:7[138]

ギディアンハイはニーファイ人に、ガディアントンの強盗団に「奴隷」としてではなく、「われわれの兄弟であり仲間」として加わるよう招いています。

教義と聖約87:4[139]

ジョセフ・スミスは、奴隷の反乱の後に戦争が始まると預言しています。

教義と聖約101:79[140]

啓示の中で、ジョセフ・スミスは、だれかが「束縛された状態」にあることは正しくないと述べています。

教義と聖約130:12-13[141]

ジョセフ・スミスは、再臨に至るまでの暴力は、おそらく奴隷制に関するものとして、サウスカロライナで始まると預言しています。

教義と聖約134:12[142]

末日聖徒イエス・キリスト教会による1835年の政府に関する宣言には、「bond-servants」に干渉したり、「masters」の許可なしに彼らに説教したりするのは正しくないと書かれています。

表を展開

ユタにおける奴隷制について、教会は謝罪しましたか?

いいえ。教会の福音のテーマに関するエッセイ「人種と神権」では、ユタ準州で一種の奴隷制が設けられたことを認めていますが、教会指導者が奴隷制の一形態を合法化させることを認めた役割については謝罪していません。[143]

事実

  • アフリカ系およびネイティブ・アメリカンに対する一種の奴隷制(「servitude」と呼ばれていました)は、1852年にユタ準州で合法化されました。

  • ユタの奴隷法は、南部の奴隷法典よりも北部の奴隷法典に近いもので、時間をかけて奴隷制を段階的に廃止することを意図していました。

  • 奴隷にされた人々の記録は正確には管理されていませんでしたが、記録によると、ユタにはおよそ30〜40人の奴隷人口がいたことが示されています。

  • 奴隷にされていた人々の中には、その奴隷状態にあった間、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員だった人もいました。

  • Brigham Youngは短期間奴隷を所有した後、その人を解放しました。また、ほかの末日聖徒の指導者の中にも奴隷を所有していた人たちがいました。

  • 奴隷が十分の一やその他の寄付として教会に与えられたこと、または神殿の建設に奴隷労働が使われたことを示す証拠はありません。

私たちの見解

ユタにおける奴隷制というテーマと、この歴史的背景における末日聖徒イエス・キリスト教会の関わりは、繊細で複雑な問題です。歴史のこの部分を認めることは、特にこれらの慣行によって直接被害を受けた黒人およびネイティブアメリカンのコミュニティにとって、つらいことになりえます。教会の過去にあるこの側面に向き合い、それを理解し、そこから学んで成長することが重要です。

Brigham Youngや当時のほかの教会指導者たちは、その時代に広く受け入れられていた考え方の影響を受けていた可能性はありますが、奴隷制や人種的不平等の仕組みを維持するうえで果たした役割について検証を免れるわけではありません。ユタにおける修正された形の奴隷制は、南部の動産奴隷制とは異なっていたものの、それでもなお、人々から基本的な権利と自由を奪う制度でした。こうした慣行の背後にある動機が、善意によるものだったかどうかにかかわらず、その影響の現実が小さくなることはありません。

今日、教会の立場は明確です。過去のあらゆる人種差別を否認し、現在のいかなる形の人種差別も積極的に非難しています。グリーン・フレーク、ナンシー・ラインズ・デニス、マリンダ・レッド、アレクサンダー・バンクヘッドのような黒人の聖徒たちが、並外れた困難の中でも示した強さと信仰を、私たちは覚え、たたえることが大切です。彼らの物語は、信仰の強さと、教会共同体の中にある変化の可能性を力強く思い起こさせてくれます。

この歴史を振り返るにあたり、愛の視点を受け入れ、すべての人が天の御父に愛されている子どもであると認識することが重要です。過去を認め、そこから学ぶことで、教会とその会員は、愛と一致、そして神のすべての子どもたちへの敬意を持って、これからも前に進み続けることができます。

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    “Kudos to the younger generation for taking on these topics and carrying on the tradition of bringing the truth to the forefront.”
脚注
  • BIOAbraham Lincoln

    アブラハム・リンカーン(1809-1865)は、アメリカ合衆国の第16代大統領でした。1834年から1842年まで州議会議員を務め、1847年から1849年までは連邦下院議員を務めました。1860年の大統領選挙では、民主党の対立候補スティーブン・A・ダグラスを破って当選しました。彼は南北戦争を通して国を導き、奴隷制度を廃止しました。1865年、ジョン・ウィルクス・ブースに暗殺されました。

  • BIORobert E. Lee

    ロバート・E・リー(1807-1870)は、南北戦争中にアメリカ連合国軍の総司令官を務めた、アメリカ史における重要な軍事指導者でした。バージニア州の名家に生まれたリーは、ウェストポイントを卒業し、米墨戦争での従軍を含む初期の軍歴で成功を収めました。1861年、彼はアメリカ陸軍を辞職して連合国側に加わりました。リーは1865年に北軍に降伏しました。戦後はワシントン・カレッジの学長を務め、教育と和解に力を注ぎ、1870年に亡くなるまでその職にありました。

  • BIOUlysses S. Grant

    ユリシーズ・S・グラント(1822-1885)は、第18代アメリカ合衆国大統領であり、南北戦争中の北軍の司令官でした。彼はOhio州ポイントプレザントで生まれ、1843年にウェストポイントを卒業し、米墨戦争で従軍しました。南北戦争中、グラントは北軍にとって重要な勝利を挙げて頭角を現し、特にビックスバーグとチャタヌーガでの勝利によって知られるようになり、最終的には北軍総司令官に任命されました。彼の指導力は北軍の勝利を確かなものにするうえで重要であり、その結果、1865年にはアポマトックス・コートハウスでロバート・E・リーが降伏しました。1868年に大統領に選出されたグラントは、2期の任期中、主に再建と公民権に取り組みましたが、その政権はいくつかのスキャンダルにも直面しました。彼は1885年に亡くなりました。

  • BIOBrigham Young

    Brigham Young(1801–1877)は初期の末日聖徒運動の指導者でした。彼はバーモント州ホイティンガムで生まれ、2年間熟考した後、20代でその信仰に加わりました。彼は、OhioのKirtlandで教会が分裂した後、十二使徒定足数の会長になりました。1844年にジョセフ・スミスが殉教した後、Youngは会長職を引き継ぎ、末日聖徒たちを率いてグレートベースン地域に定住しました。彼は55人の女性と結婚し、そのうち16人の妻との間に59人の子どもをもうけました。また、1857年までユタ準州の知事を務め、亡くなるまで預言者でもありました。

  • BIOJoseph Smith, Jr.

    ジョセフ・スミス(1805–1844)は末日聖徒イエス・キリスト教会を組織しました。彼はバーモント州シャロンで生まれ、若いころから神や天使の示現を経験し始めました。そのうちの一つでは天使モロナイが現れ、古代アメリカの人々の記録が刻まれた金版の場所を明らかにしました。彼はこの記録を翻訳し、『モルモン書』として出版しました。彼は生涯を通じて啓示を受け続け、それらは今日の教会の教義の土台となっています。彼は末日聖徒たちをニューヨークからイリノイまで国を横断して導きました。1844年、彼はイリノイ州カーセージで裁判を待つ間に殺害されました。

  • BIOWilford Woodruff

    Wilford Woodruff(1807–1898)は、末日聖徒イエス・キリスト教会の第4代大管長でした。彼は1833年に信仰に入り、1839年に使徒になりました。1889年に教会の大管長になるまで、使徒として奉仕しました。

  • BIOOrson Hyde

    オーソン・ハイド(1805-1878)は、コネチカット州ニューヘイブンのオックスフォードで生まれました。1835年から亡くなるまで、十二使徒定足数の一員として奉仕しました。1841年に聖地を訪れ、10月24日にオリーブ山に登って、ユダヤ人の帰還のためにその地を奉献する祈りを記録しました。1847年から1875年まで、十二使徒定足数会長を務めました。

  • BIOOrson Pratt

    オーソン・プラット(1811–1881)はニューヨーク州ハートフォードで生まれ、末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒でした。彼は多くの伝道部に召されました。1842年8月、ジョセフ・スミスの不適切な行為についての申し立てを受けて、彼は教会から破門されました。プラットは1843年1月に再びバプテスマを受け、その後、教会の主要なパンフレット執筆者であり、信仰の擁護者として活動しました。

  • BIOAbraham O. Smoot

    アブラハム・オーウェン・スムート(1815年2月17日–1895年3月6日)は、末日聖徒運動の開拓者、宗教指導者、そして政治家でした。スムートはケンタッキーで生まれ、1835年に末日聖徒イエス・キリスト教会に加わりました。スムートは改宗後まもなくテネシー州とケンタッキー州で宣教師として奉仕し、その後、ジョセフ・スミスの大統領選挙運動のための選挙運動宣教師として奉仕しました。スムートはユタに移住し、そこでSalt Lake Cityとプロボの両方で市長を務めました。彼はまた、ブリガム・ヤング・アカデミー(後のブリガム・ヤング大学)に資金援助を行い、1895年に亡くなるまでその理事会で務めました。スムートは、1865年に奴隷制が廃止されるまでユタ準州にいた数少ない奴隷所有者の一人であり、また著名な複婚実践者でもありました。彼はマーガレット・アドキンソン、サラ・ギベンズ、エミリー・ヒル、ダイアナ・タナー・エルドリッジ、アン・モーリツェンと結婚しました。彼はまた、使徒でありアメリカ合衆国上院議員でもあったリード・スムートの父でもありました。

  • BIOCharles C. Rich

    チャールズ・C・リッチ(1809-1883)は、末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者であり、アメリカ西部の開拓者でした。1832年にLDS教会に加わり、1849年に十二使徒定足数の一員になりました。リッチはモルモンのユタへの移住で重要な役割を果たし、カリフォルニア州サンバーナーディーノとアイダホ州ベアレイク・バレーへの入植を指導しました。彼の働きは、西部における末日聖徒の共同体の拡大と発展に大きく貢献しました。

  • BIOGreen Flake

    グリーン・フレイク(1828年1月6日–1903年10月20日)は、末日聖徒イエス・キリスト教会のアフリカ系アメリカ人の会員でした。フレイクは奴隷にされており、1847年7月22日にユタ・バレーに入った3人の奴隷にされたアフリカ系アメリカ人のうちの1人でした。フレイクはノースカロライナで奴隷の身分として生まれ、1840年代にミシシッピへ移住した後、彼を所有していたジェームズ・フレイクとともに教会に加わりました。フレイクは奴隷所有者たちとともに西へ向かい、まずNauvooに、その後ユタに行きました。グリーン・フレイクは最終的に1850年代のどこかで自由の身となり、妻マーサと2人の子ども、ルシンダ・ビレートとアブラハムとともにユタに残りました。妻の死後、フレイクはアイダホに移り、1903年にそこで亡くなりました。

  • BIOAmasa Mason Lyman

    アマサ・メイソン・ライマン(1813-1877)。1832年4月27日、ライマン・E・ジョンソンによって教会員としてバプテスマを受けました。1832年にはアメリカ東部で伝道部の働きに従事しました。ライマンは1835年にルイーザ・マリア・タナーと結婚しました。1842年に使徒に聖任されました。1869年、ライマンはシオン教会(「ゴドバイト」)の創設者であるウィリアム・S・ゴドビーと関わるようになりました。ゴドビーのための活動の結果、1870年5月12日に破門されました。

  • BIOAgnes Flake

    アグネス・ラブ(1819-1855)は、1819年11月6日にノースカロライナ州リッチモンド郡で生まれました。1838年10月2日にジェームズ・マディソン・フレークと結婚しました。二人は1844年に末日聖徒イエス・キリスト教会にバプテスマを受けました。1850年にユタへ移住し、その後まもなくジェームズはカリフォルニアで亡くなりました。アグネスと子どもたちはカリフォルニア州サンバーナーディーノの末日聖徒入植地に移り、彼女は1855年にそこで亡くなりました。

  • BIOWilliam J. Flake

    ウィリアム・ジョーダン・フレーク(1839年7月3日–1932年8月10日)は、末日聖徒イエス・キリスト教会の初期の会員で、特にアリゾナ州スノーフレークの創設者の一人として最もよく知られています。スノーフレークという地名は、彼の名前の一部と、もう一人の著名な初期の末日聖徒指導者であるエラスタス・スノーの名前の一部にちなんで付けられました。彼は1868年に複数婚を実践し始め、1884年から1885年にかけて投獄されました。1901年には南部諸州伝道部で伝道しました。ウィリアム・J・フレークは1932年8月10日、アリゾナ州スノーフレークで亡くなりました。

  • BIOJohn Burton

    ジョン・バートン(1797-1865)はVirginiaで奴隷として生まれ、その後、MissouriのPike Countyでジョン・バートンに奴隷として所有されました。彼は自分を所有していた人々とともにキリストの教会(後の末日聖徒イエス・キリスト教会)に加わりました。所有者の死後、スーザン・マコードとともにIllinoisのNauvooへ移った後、バートンはNebraskaのWinter Quartersへ移住し、その後1847年にソルトレーク盆地へ移りました。彼はUtahのParowanにおけるモルモン入植地の設立に関わり、Parowan最初の礼拝堂への寄付を含む地域社会への貢献で知られました。バートンは1865年に亡くなり、Parowan墓地に埋葬されました。

  • BIOMartha Ann Morris

    マーサ・アン・モリス(1828年-1885年)は、1828年にミシシッピ州モンロー郡で、ジョン・クロスビーの所有する奴隷として生まれました。クロスビーの死後、彼女は1840年代半ばに末日聖徒イエス・キリスト教会に加わったジョン・H・バンクヘッドとナンシー・クロスビー・バンクヘッドの所有となりました。バプテスマの記録は存在しませんが、マーサもこの時期にモルモン教に改宗した可能性があると考えられています。彼女はおそらく、1848年にヒーバー・C・キンボール隊の一員として、バンクヘッド家とともにソルトレイク盆地へ移動しました。1852年、マーサはグリーン・フレークと結婚しました。2人には、ルシンダ・ヴィレート・フレーク(1854年生まれ)とエイブラハム・フレーク(1860年生まれ)という2人の子どもがいました。マーサは1885年1月20日にユタ州ユニオンで亡くなりました。

  • BIONancy Lines Dennis

    ナンシー・スミス(1816年-1877年)は、テネシー州ホワイト郡で奴隷として生まれました。おそらくライオンズ家の世帯だったと思われます。彼女は1857年、ユタ準州リーハイで末日聖徒イエス・キリスト教会にバプテスマを受けました。ナンシーが生涯を通じて使ったLines、Dennis、Bankhead、Smithといったさまざまな姓は、所有者が変わったこと、そしておそらくサミュエル・スミスとの結婚を反映しています。彼女は人生の大半をバンクヘッド家とデニス家に仕えて過ごし、彼らとともにミシシッピからユタへ移りました。ナンシーの晩年は、ユタ郡ポンドタウン(セーラム)で自立して暮らしていました。彼女は1877年に亡くなり、スパニッシュフォークの古いパイオニア墓地に埋葬されました。

  • BIOBetsy Brown Fluellen

    ベッツィー・ブラウン・フルーエレン(1837年ごろ―1903年)は、バージニアで奴隷として生まれ、1840年代後半に末日聖徒の改宗者ジョン・ブラウンとエリザベス・クロスビー・ブラウンに買われました。奴隷の子どもとしてユタへの旅をし、その後はブラウン家とともに暮らし、コットンウッドとリーハイでその家計に大きく貢献しました。1857年のモルモン宗教改革の時期にLDS教会でバプテスマを受けたベッツィーの人生は、家庭内での隷属的な労働と信仰的な関わりが入り混じったものでした。1862年にアメリカ準州で奴隷制が廃止された後、彼女はユタ州コリンで住み込みの家事使用人として働きました。1871年にジョン・フルーエレンと結婚し、3人の子どもをもうけましたが、そのうち2人を乳児期に亡くしました。晩年のベッツィーは精神的な健康上の問題に直面し、最後の数年をユタ州プロボの精神病院で過ごし、1903年に亡くなりました。

  • BIOJohn Brown

    ジョン・ブラウン(1820年-1896年)は、1841年7月に末日聖徒イエス・キリスト教会の会員としてバプテスマを受けました。彼はいくつかの伝道部で奉仕し、その中にはアメリカ南部へのものもありました。1846年には、ミシシッピ中隊として知られる南部諸州の一団とともにユタへ移動しました。その後もさらにいくつかの伝道部で奉仕し、1896年にプレザントグローブで亡くなりました。

  • BIOMarinda Redd

    マリンダ・レッド・バンクヘッド(1831-1907)は、1831年ごろ、ノースカロライナ州オンスロー郡で奴隷として生まれました。おそらく、ジョン・ハーディソン・レッドとエリザベス・ハンコック・レッドが経営していた農場だったと考えられます。1838年、マリンダを含むレッド家はテネシー州ラザフォード郡に移りました。1843年、家族はヴィーナスとチェイニーとともに末日聖徒イエス・キリスト教会に改宗しました。しかし、マリンダがバプテスマを受けたのは1852年になってからでした。1850年、レッド家は使用人たちを伴い、モルモンの西部移住路におけるジェームズ・ペース中隊の一員としてソルトレーク盆地へ移動しました。ユタに到着した後も、マリンダは1870年ごろにアレックス・バンクヘッドと結婚するまで、レッド家に仕え続けました。彼女は1907年に乳がんで亡くなるまでスパニッシュフォークで暮らしました。

  • BIOAmy

    エイミー(1836年ごろ―1854年)は、ノースカロライナ州オンスロー郡で、エリザベス・ハンコック・レッドとジョン・ハーディソン・レッドに奴隷として所有されていたチェイニーのもとに生まれました。1850年のユタ準州国勢調査では「アンナ」と記載されていましたが、ほかの記録では一般にエイミーと呼ばれています。彼女は1852年6月13日に末日聖徒イエス・キリスト教会でバプテスマを受け、1854年11月に亡くなりました。

  • BIOAlex Bankhead

    アレクサンダー「アレックス」バンクヘッド(1848-1902)は、1848年に奴隷にされた人としてユタに連れて来られ、当初はジョン・H・バンクヘッドの所有下にありました。その後、彼は監督エイブラハム・スムートの所有となり、そのためユタ郡に住むことになりました。1870年までには、彼はユタ州スパニッシュフォークで、元奴隷だった妻マリンダと、彼女の息子デイビッド・ウィリアムとともに暮らしていました。アレックスは質素な家と農地を所有していました。彼は1902年に亡くなりました。

  • ポール・リーブ、クリストファー・ジョーンズ、ラジーン・カルースは、著書 この忌まわしい奴隷制度――南北戦争前のユタにおける人種、宗教、人間の束縛をめぐる闘い の中で、南部の奴隷法とユタの隷属状態の違いを指摘しました。

    近年の研究では、カリフォルニア州とニューメキシコ州の両方で機能していたさまざまな労働区分について、複雑な見方が示されてきました。ですが、ユタ州は同じ程度の検討を受けておらず、主に末日聖徒の歴史という文脈の中で見られてきました。そのため、当時国家を分裂させつつあったより広い力から、なぜか切り離されたものとして扱われてきました。議会が白人の奴隷所有者を規制するために可決した法案は、十分に理解されておらず、誤って「奴隷法典」と呼ばれ、ユタ州はアメリカ西部における例外的存在とされてきました。実際、ユタ州は、メキシコ割譲地から作られた準州の中で、アフリカ系アメリカ人の奴隷制を合法化した唯一の準州だったと、誤って説明されることもあります。近年新たに見つかった大量の文書を、ここで初めて詳しく検討することで、ユタ州をこの国家的な歴史の中に組み込み、メキシコ割譲地をめぐるこの欠けていた一片を埋めることができます。
  • 「奉公に関する法」は、次の条件のもとで奴隷制を合法化しました。

    1. Persons bringing legally bound servants (i.e., slaves) to Utah must provide proof in the Probate Court to claim their labor.

    2. The Probate Court will accept written contracts or proven agreements as evidence for services, provided they do not bind the servant's heirs beyond debt repayment.

    3. Persons bringing servants and their children to Utah must provide a court certificate to the Probate Court. If the servant came willingly, their service is ensured unless forfeited under specific conditions.

    4. Masters forfeit claims to servants of African descent if they engage in sexual relations with them. White individuals face fines and imprisonment for sexual relations with Africans.

    5. Masters must provide servants with basic necessities, and in return, servants should work faithfully.

    6. Masters may reasonably correct servants. However, cruelty, abuse, or neglect can lead the Probate Court to void the servant contract.

    7. Servant transfer between masters requires Probate Court consent and servant's agreement in the absence of the current master.

    8. Illegal transfer or removal of servants from the Territory leads to fines, imprisonment, and forfeiture of servant claims.

    9. Masters are required to educate their servants for at least 18 months between the ages of 6 and 20.

  • 前文では、この法律はユタ準州内のアメリカ先住民を助けるために制定されると説明されています。

    その法律には、次の条件が含まれていました。

    1. 白人がインディアンの捕虜、子ども、または女性を所有している場合、その人を郡のSelectmenまたは遺言検認裁判官のもとに連れて行かなければならず、その適性に基づいて最長20年間の年季奉公に付すかどうかを決定できます。

    2. 契約奉公の文書には、そのインディアンの人について、名前、年齢、出生地、両親の名前、部族、捕らえた人の身元、どこから得たのか、契約奉公の日付など、詳しい情報を含めなければなりません。

    3. 郡のセレクトマンは、インディアンの囚人、子ども、または女性を引き取り、労働に従事させる契約を結ぶことができます。

    4. 年季奉公の引受人は、そのインディアンの子どもが7歳から16歳までの間、毎年3か月の教育を受けられるようにし、適切な衣服を与えなければなりません。

  • クリストファー・B・リッチは、2012年の論文「The True Policy for Utah: Servitude, Slavery, and 'An Act in Relation to Service'」で、「And Act in Relation to Service」と「Act for the Relief of Indian Slaves and Prisoners」の文言は、これらの法律が特に隷属労働に関する規定を設けているため、奴隷制を合法化するものの範囲外に明確に置いていると主張しました。

    さらに、2024年の著書This Abominable Slaveryで、W・ポール・リーブ、クリストファー・B・リッチ、ラジーン・カルースは、これらの隷属に関する法律は、ユタ準州議会によって奴隷制というより見習い制度に近いものと見なされていたと主張しています。

  • 1847年にモルモン開拓者たちがソルトレーク盆地に到着してから、1862年にアメリカ合衆国の準州で奴隷解放が行われるまでの15年間のうち、どの時点であってもユタに何人の奴隷がいたのかを確実に知るのは難しいです。

    歴史家エイミー・タナー・ティリオは、当初はおそらく約50人いたものの、その後は30人から40人の間に減った可能性が高いと示唆しています。

  • 例えば、1854年までにはグリーン・フレークは実質的に自由人として暮らしていたように見えます。これは、1860年の国勢調査でグリーンの家族が独立した世帯として記載されていることによって裏づけられています。

    一方で、アレックス・バンクヘッドとマリンダ・バンクヘッドは、1862年にアメリカの準州にいたすべての奴隷化された人々が解放されるまで、自由にならなかったように見えます。

  • メキシコは1829年9月に奴隷制を禁止しました。最初の末日聖徒開拓者隊がユタに到着したのは1847年7月で、メキシコで奴隷制が廃止されてからほぼ20年後のことでした。

    歴史家デニス・バルデスは、メキシコにおける奴隷制は、経済的・政治的・人口動態的な要因によって有給労働への移行が後押しされ、その担い手の大半がアフリカ系または先住民系の人々だったため、ゆっくりと衰退していったと主張しています。彼は、1829年の奴隷制廃止宣言は革命的な出来事ではなく、すでに衰退しつつあった制度の次の段階にすぎなかったと指摘しています。

  • グリーン・フレーク、オスカー・クロスビー、ハーク・ウェールズは、いずれも1847年にユタへ向かったと記録されています。ヒーバー・C・キンボールは1847年4月16日、この3人が自分の隊に加わっていたことを記録しました。

  • ジェームズ・ポーク大統領は、アメリカ合衆国によるテキサス併合と、テキサスとメキシコの国境をめぐる争いを理由に、1846年5月にメキシコに対する戦争を宣言する法案に署名しました。戦争は1848年にグアダルーペ・イダルゴ条約によって終結しました。

    アメリカ合衆国は、カリフォルニア、ネバダ、アリゾナ、ユタ、コロラド、ワイオミング、ニューメキシコ、カンザス、オクラホマを含む領土を獲得しました。メキシコはまた、テキサスに対するあらゆる領有権の主張を放棄することにも同意しました。

  • 1850年、ケンタッキー州選出の影響力のある連邦議会議員ヘンリー・クレイは、アメリカ合衆国における奴隷制をめぐる妥協案を提案しました。その中で、彼は次のように提案しました。

    法律によって奴隷制は存在せず、またメキシコ共和国からアメリカ合衆国が取得したいかなる領土にも導入される見込みはないので、議会が法律によってその領土のいずれかの部分に奴隷制を導入すること、またはそこから排除することのいずれについても定めるのは得策ではなく、また、提案されているカリフォルニア州の境界に含まれない前記すべての領土においては、奴隷制の問題についていかなる制限や条件も設けることなく、議会が適切な準州政府を設立すべきである、ということです。
  • 1850年9月9日、アメリカ連邦議会はユタ準州を設置する法律を可決しました。その法律では、準州内のエリアを定め、政府の権限を概説し、奴隷制度の合法性はその準州が州になったときに決定されると述べていました。

  • 1852年1月23日、Brigham Youngはユタ準州議会でアフリカ系アメリカ人奴隷制について演説しました。彼はその慣行を非難しましたが、同時に、「カナンの呪い」が取り除かれるまで、アフリカ系の人々は僕として仕えるよう呪われているとも述べました。

    その同じ日に、議会ではネイティブ・アメリカンを奴隷にすることについての議論も行われました。

  • 「奉公に関する法律」は、1852年2月4日にユタ準州議会で承認されました。

  • 「インディアン奴隷および捕虜のさらなる救済に関する前文および法律」は、1852年3月7日にユタ準州議会によって制定されました。

  • 1860年12月24日、サウスカロライナ州は、なぜアメリカ合衆国を離脱するのかを説明する宣言を可決しました。その宣言は、分離の主な理由として奴隷制をはっきりと挙げています。

    1861年の初めに、ミシシッピ、フロリダ、アラバマ、ジョージア、ルイジアナ、テキサスが脱退し、バージニア、アーカンソー、テネシー、ノースカロライナは脱退をちらつかせました。

    アメリカ合衆国は、連邦から離脱した州に連邦の砦を引き渡すことを拒否し、その結果、サムター砦は封鎖され、1861年4月に最終的に攻撃を受けました。これはアメリカ南北戦争の最初の戦いと考えられています。

  • 「合衆国の準州内にいるすべての人に自由を保障する法律」には、次のように書かれています。

    合衆国議会に集まった合衆国上院および下院によって次のとおり制定される。すなわち、この法律の成立以後、現在存在する、または将来いつであれ合衆国によって設立もしくは取得される合衆国のいかなる準州においても、有罪判決を受けた者に対する犯罪の処罰としての場合を除き、奴隷制または本人の意思に反する隷属状態は存在してはならない。
  • リンカーンの奴隷解放宣言は、合衆国全体で直ちに奴隷制を廃止したわけではありませんでした。むしろ、それは旧アメリカ連合国の領土で奴隷として拘束されていた人々を対象としていました。

    いずれかの州、または州の指定された一部において奴隷として拘束されているすべての人は、その地域の住民がその時点で合衆国に対して反乱状態にある場合、その時から以後、永遠に自由となります。
  • グラントとリーが合意した降伏条件では、北バージニア軍のすべての兵士は降伏した後に帰宅することが認められ、また自分の財産を保持することも認められていました。

    これによってアメリカ南北戦争は事実上終結しましたが、アンドリュー・ジョンソン大統領が南部のすべての州との敵対行為の終結を正式に宣言したのは、1866年8月6日のことでした。

  • 第13修正条項には2つの節があります。

    第1節 正当に有罪判決を受けた者に対する犯罪の刑罰としての場合を除き、奴隷制も非自発的な隷属も、合衆国内、またはその管轄に服するいかなる場所にも存在してはなりません。第2節 連邦議会は、適切な立法によってこの条項を執行する権限を有します。
  • これは、「インディアン奴隷と捕虜のさらなる救済のための法律」の前文で説明されています。

    例えば、Brigham Youngは、ある事例で、あるネイティブ・アメリカンの男性が、奴隷として売ろうとしていた16歳の少年と18歳の少女を連れてモルモンの砦にやって来たと説明しています。最初は断られたあと、その男性は少年を殺し、その後、少女の命を救うために、入植者の一人がその少女を買いました。

    その後、モルモン開拓者のジェイコブ・ハンブリンは日記の中で、自分が接触したネイティブ・アメリカンの人々について、子どもたちが奴隷として売られるために誘拐されていたこと、また食べ物の代金を払うために自分たちの子どもの一部を奴隷として売っていたことを記録しています。

  • その法律の第1節には、次のように記されていました。

    この準州のいずれかの組織された郡内にいる白人が、購入その他の方法によってインディアンの捕虜、子ども、または女性を所有している場合、その者は直ちに、そのインディアンの捕虜、子ども、または女性を伴って、その郡の行政委員または検認裁判官の前に出なければなりません。行政委員または検認裁判官の判断で、そのようなインディアンの捕虜、子ども、または女性を所有している者が適切な人物であり、かつそのインディアンの捕虜、子ども、または女性を養育し、引き続き保護し、教育するのにふさわしい資格を備えていると認められる場合、裁判官または行政委員の裁量により、20年を超えない期間の年季奉公契約によってその者に委ねることが、その者または彼らの義務となります。
  • この法律の第2条には次のように書かれています

    検認裁判所は、適切に証明された書面による契約、または奉仕する当事者がその奉仕に対して妥当な報酬を受けた、もしくは受けることになっていることが十分に立証された合意を、証拠として受理するものとする。ただし、いかなる契約も、僕または僕たちの相続人を、その主人または主人たちに対する債務を返済するのに必要な期間を超えて奉仕に拘束してはならない。

    最近の書籍この忌まわしい奴隷制――南北戦争前のユタにおける人種、宗教、人間の束縛をめぐる闘いで、Reeveらは、この条項は、永久移住基金や個人によって渡航費を出してもらってユタに来たヨーロッパからの移民に焦点を当てていると論じています。彼らは、この法律のこの条項は、移民が負った借金の返済を強制する制度を設けることを意図していたと主張しています。

  • 「奉公に関する法」の第9条には、次のように書かれていました。

    また、すべての主人または女主人は、その使用人を6歳から20歳までの間に、少なくとも18か月間学校に通わせる義務を負うものとする。
  • バージニア植民地の奴隷法典(これは南部の多くの奴隷法典の基礎になりました)は、奴隷がその身分を母親から受け継ぐと定めていました。子どもが奴隷にされた母親から生まれた場合、その父親が自由人であっても奴隷であっても、その子どもは母親の奴隷身分を受け継ぎました。

    ユタの「雇用に関する法律」には、「いかなる契約も、僕または僕たちの相続人を、その主人に対する債務を返済するのに必要な期間を超えて奉仕に拘束してはならない」と記されていました。

  • 奴隷にされた人の契約を譲渡するには、主人が同席しない状態で、遺言検認裁判所において本人の同意が必要でした。その条文には次のように書かれていました。

    第7条 使用人は、遺言検認裁判所の同意および承認により、ある主人または女主人から別の主人または女主人へ移されることがあります。裁判所はその記録をその事務所に保管しなければなりません。ただし、主人または女主人が同席しない場で、使用人が遺言検認判事に同意を示さない限り、その移転は行われません。

    明確には述べられていませんが、この条項は、少なくとも一部には、家族が引き離されるのを防ぐことを意図していた可能性があります。

  • 歴史家クリストファー・リッチは、ユタの「An Act in Relation to Service」は、南部の奴隷法典よりも、インディアナ準州法に見られる奴隷法との共通点のほうが多いと論じました。彼は、「An Act in Relation to Service」は、財産としての奴隷制の廃止、ユタにいた南部出身の奴隷所有者の権利、そして州昇格の取り組みを助けるための奴隷制に対する中立的な立場とのバランスを取った妥協だったと考えていました。

    この結果、その領地のアフリカ系奴隷に対して、年季奉公や段階的解放に似た制度が生まれました。リッチは、奴隷制をめぐる相反する目的の均衡を図ろうとしていた一方で、この法律の適用はおそらく一種の非自発的隷属状態をもたらしたと指摘しました。

  • 奴隷法は州ごとに異なっていましたが、その多くはバージニア植民地の1705年の奴隷法に基づいていました。

  • 「奉仕に関する法律」には、次のように書かれていました。

    また、すべての主人または女主人は、その使用人を6歳から20歳までの間に、少なくとも18か月間学校に通わせる義務を負うものとする。
  • 「インディアン奴隷および捕虜救済法」には、次のように書かれていました。

    この年季奉公契約を結ぶ主人は、当該ディストリクトまたはその近辺に学校がある場合、そのインディアンの子どもが7歳から16歳までの間、毎年3か月間、学校に通わせることがここに義務づけられます。主人は、その奉公人に、自身の生活状態に応じて、十分で適切な衣服を与えなければなりません。
  • 例えば、サウスカロライナ州のある法律には次のように定められていました。

    1834年法により、奴隷が読み書きをすることは禁じられており、違反した場合の罰則は、白人が違反したときは100ドル以下の罰金および6か月の禁錮、「有色の自由人」の場合は50回以下のむち打ちおよび50ドルの罰金でした。
  • 例えばサウスカロライナでは、白人市民が同席していないかぎり、奴隷や自由身分のアフリカ系アメリカ人の集会は禁止されていました。法執行機関には、こうした集まりを解散させる権限があり、特にそれを不審だとみなした場合や、特定の時間以降に参加者の大半が非白人だと判断した場合には、その権限を行使できました。

    フロリダでは、治安判事は違法な集会を、最高20ドルの罰金や、または最高39回のむち打ちで処罰することが認められていました。

  • その法律には次のように書かれていました。

    遺言検認裁判所は、適切に証明された書面による契約、または、奉仕する当事者がその奉仕に対して妥当な報酬を受け取った、もしくは受け取ることになっていることが十分に立証された合意を、証拠として受理するものとします。ただし、いかなる契約も、召使い本人の相続人を、その主人に対する債務が返済されるのに必要な期間を超えて奉仕に拘束してはなりません。[強調を追加]
  • アメリカで、子どもが奴隷の身分を相続すると定めた法律の最も早い例は、1662年にバージニア植民地で現れました。その法律では、人の身分は母親の身分によって決まるとされていました。

  • たとえば、1848年のアラバマ州法では、奴隷所有者が、法人化された市や町からの許可なしに、自分の奴隷が「勝手に出歩くこと、または……その時間や労働を他人に貸し出すこと」を禁じていました。

  • 例えばフロリダでは、奴隷は主人の明確な許可なしに銃器を所持することを認められていませんでした。また、ほとんどの家畜を所有することも禁じられていました。

  • その法律の第6条には、次のように書かれていました。

    主人は、必要な場合には思慮と人道に導かれつつ、妥当な方法で自分の使用人を矯正し懲罰する義務を負うものとします。また、もし主人が残虐行為もしくは虐待の責めを負い、あるいは使用人に適切に食事、衣服、または住まいを与えることを怠った場合、検認裁判所は本法第4条の規定に従って、主人と使用人との契約を無効と宣言することができます。
  • 例えば、ミシシッピ州の1857年の法典には、犯罪を犯した奴隷に対するさまざまな処罰が挙げられていました。死刑に当たらない罪については、奴隷はさまざまな回数のむち打ちを受けることがあり、死刑に当たる罪については、最も一般的な処罰は死刑でした。

    歴史家ヘザー・アンドレア・ウィリアムズは、2014年の著書『American Slavery: A Very Short Introduction』の中で、「所有者たちは、自分たちが所有する人々を従属的な立場にとどめておくために、暴力と温情主義を組み合わせて用いた」と述べています。

  • 第7条には次のように書かれていました。

    奉公人は、検認裁判所の同意と承認によって、ある主人または女主人から別の主人または女主人へ移されることがあります。その場合、検認裁判所はその記録を自らの役所に保管しなければなりません。ただし、奉公人がその主人または女主人のいない場で検認裁判官に同意を示さないかぎり、その移転は行われてはなりません。

    この法律の第8条には次のように書かれていました。

    この法律の規定に反して召使いを、または複数の召使いを移す者、あるいは労働から逃亡した者の場合に裁判所の命令による場合を除き、本人の意思に反してその者を準州の外へ連れ出す者は、有罪判決を受けた場合、5,000ドル以下の罰金、5年以下の禁錮、または裁判所の裁量によりその両方に処され、さらにこの法律の第4条に定められているとおり、そのような召使いの、または複数の召使いの労務に対する一切の請求権を失います。
  • 例えば、1824年のルイジアナ州法典には次のように書かれていました。

    奴隷の状態にある母親から生まれた子どもは、結婚しているかどうかにかかわらず、母親の身分に従います。したがって、その子どもたちは奴隷であり、母親の主人に属します。
  • 2007年に、National Humanities Centerは、もともとWorks Progress Administration(WPA)の聞き取りで集められた、以前奴隷にされていた人々の回想をまとめた資料集を作成しました。その内容は、彼らの家族が引き離された経験に焦点を当てたものでした。

    一つの例は、ケイティ・ロウの証言です。

    子どもたちが売られて母親は売られないのを、私は見ました。時には母親が売られて、小さな赤ん坊はその場所に残され、別の女の人に育てさせられることもありました。白人たちは、奴隷の家族を引き裂いたときに奴隷たちがどれほど悲しんでも、まったく気にかけませんでした。
  • メリアム=ウェブスターによると、miscegenation とは「人種の混合」、特に「白人と他の人種の一員との結婚、同棲、または性的関係」を指します。

  • その法律の第4条には、次のように書かれていました。

    もし主人または女主人がアフリカ系のしもべと性的関係を持った場合、その者はそのしもべに対する一切の請求権をコモンウェルスに没収されるものとし、また、白人がアフリカ系の者と性的関係を持った罪を犯した場合、有罪判決により、領土のために1,000ドル以下500ドル以上の罰金、および3年以下の禁錮に処されるものとします。
  • 例えば、1849年のバージニア州法には、「白人と黒人の間のすべての結婚は、……離婚判決その他の法的手続きがなくても、完全に無効とする」とありました。

  • 憲法には、「犯罪の処罰の場合を除き、この州では奴隷制も本人の意思に反する労働も決して認められない」とありました。この規定は、1849年にカリフォルニアが州として成立した際、その憲法に盛り込まれました。しかし1852年には、州法によって、州昇格前にカリフォルニアへ連れて来られた人々について、奴隷所有者がその引き渡しを求める権利が支持されました。同じ年に、カリフォルニア州最高裁判所は、憲法は奴隷にされた人々を解放するものではなく、さらなる法律がなければ執行できないと判断しました。

  • 1850年の法律「An Act for the Government of Indians」では、犯罪で有罪になったネイティブ・アメリカンは、白人市民が罰金を立て替えることができ、その後、裁判所が承認した条件のもとで、その借金を返すために働かされることが定められていました。さらに、「浮浪者」とされたネイティブ・アメリカン——生活の手段がない人、不道徳な行為で訴えられた人、またはうろついているところを見つかった人——は逮捕され、最長4か月まで最高額の入札者に雇い出されることがありました。雇い主には彼らを人道的に扱うことが求められ、賃金はその家族、または指定されたインディアン基金に回されました。

  • この法律は、ニューメキシコ準州の奴隷法の法的枠組みを定め、奴隷にされた人々の所有、扱い、処罰について詳しい規定を設けています。奴隷の窃盗、かくまい、反乱の扇動など、奴隷に関わる違反行為に対する具体的な罰則を示しており、また、許可なく移動することや取引に関わることの禁止など、奴隷の権利と自由に厳しい制限を課しています。さらに、この法律は自由黒人にも適用範囲を広げ、法廷で白人に不利な証言をすることを禁じることや、白人との結婚を禁止すること、違反と見なされた行為に対して重い罰則を科すことなどの措置によって、彼らの権利も制限しています。

  • 「主人と奉公人の間の契約を規定する法律」は、そのような契約は自発的に合意され、双方によって守られなければならず、奉公人は合意された賃金と引き換えに労働を提供すると定めていました。また、虐待を受けた場合や、よりよい機会がある場合など、特定の条件のもとでは、借金が清算されていることを条件に、奉公人が契約を離れることも認めていました。主人には契約を尊重する責任があり、虐待には罰則が科されました。さらにこの法律は、記録の保存と、地域の役人による紛争の裁定を求めており、未成年者や賃金の前払いについての追加規定も含んでいました。

    このような隷属制度は、1867年に連邦政府によって明確に禁止されました。

  • ユタに短期間または長期間住んでいた奴隷にされた人々のうち、ユタの遺産裁判所に持ち込まれたのは6人だけでした。

    • Daniel

    • Shepherd

    • Lucinda

    • Jerry, Caroline, and Tampian

  • 例えば、1899年3月に新聞Broad Axがアレックス・バンクヘッドとマリンダ・バンクヘッドに行ったインタビューでは、奴隷としてユタに連れて来られたバンクヘッド夫妻の経験は、より制限の少ない隷属ではなく、奴隷制として描かれていました。

  • 1856年6月16日、エドウィン・D・ウーリーは、ウィリアムズ・キャンプがダンという名前のアフリカ系アメリカ人を誘拐したとして告発しました。

  • 末日聖徒の指導者で弁護士でもあったホセア・スタウトは、1856年にウィリアムズ・キャンプに対する訴訟について記録しています。彼は、キャンプに奴隷にされていたダニエルという男性が、キャンプのもとから逃げ出したと説明しています。キャンプは最終的に彼を捕まえましたが、誘拐罪で起訴されました。裁判官のエリアス・スミスは、有罪判決を下すのに十分な証拠はないと判断し、そのためキャンプは裁判所で無罪となりました。

    裁判の2日前、Brigham Youngの事務所日誌には、彼が数人と「Bro Kamp taking away his negro」について話したと記されています。約1か月後、ユタの検認裁判所の記録に、Campがダニエルを生まれた時から所有しており、彼を「a slave for life」と説明したという記載が作成されました。

  • 1859年のA・B・ミラー対トーマス・S・ウィリアムズの訴訟では、ウィリアムズによって当時奴隷にされていた2人の女性奴隷は本来自分の所有物であると、ミラーが主張しました。ウィリアムズは、所有を継続するために保証金を支払うと述べ、陪審はウィリアムズの主張を支持しました。しかし、裁判官は、それが全員一致ではないと知ると、陪審の判断を退けました。

    その後のこの事件の記録は残っていないため、結論がどうなったのかははっきりしていません。

  • 移住の記録とヒーバー・C・キンボールの日記には、3人の奴隷にされた男性(ハーク・レイ、オスカー・クロスビー、グリーン・フレイク)が1847年に最初の開拓者隊とともにユタへ来たことが記録されています。1848年には、ジョン・バンクヘッド家とフランシス・マッカウン家の両方が、移住の際に奴隷を連れて来たことが記録されています。ジョン・ブラウンは、自分の開拓者隊の名簿に19人の有色人を記載しており、その全員が記録上では白人の世帯と関連づけられていました。

    1850年の国勢調査には、John H. Redd、John H. Bankhead、Abraham Smoot、John Brown、Williams Camp、Agnes Flake、William Crosby、Daniel M. Thomas、William Jay、Robert M. Smithが、いずれもこの準州で奴隷を所有していたと記録されています。これらの人々の中には、奴隷にされた人々を連れてユタに移住した可能性が高い人もいますが、その移住に関する具体的な記録は見当たりません。

  • 探検家で開拓者のジェイコブ・ハンブリンは、旅の中で出会ったアメリカ先住民の間に奴隷制の事例があることを記しており、歴史家ソンドラ・ジョーンズは、モルモン開拓者たちがユタに到着したとき、知らないうちにアメリカ先住民とメキシコ人の間にすでに存在していた奴隷貿易の中に入り込んだのだと説明しています。

  • Brigham Youngは1851年にアイアン郡の聖徒たちに、できるだけ多くのネイティブ・アメリカンの子どもを買い取り、教育するよう勧めたと報じられました。

    その後、Brigham Youngはユタ準州議会での演説で、ネイティブ・アメリカンの奴隷売買を非難しましたが、ネイティブ・アメリカンの奴隷を買い、その後解放して年季奉公人として働かせることは、彼らを奴隷状態から救う良い方法だと示唆しました。

  • 創世記9:25-27にはこうあります。

    25 また言った、「カナンはのろわれよ。彼はしもべのしもべとなって、その兄弟たちに仕えるであろう」。26 また言った、「セムの神、主はほむべきかな。カナンはセムのしもべとなれ。27 神はヤペテを大いに栄えさせ、彼をセムの天幕に住まわせ、カナンはそのしもべとなれ」。

    ジョセフ・スミス訳聖書の創世記9章には、カナンののろいが黒さとして目に見える形で現れるとはっきり書かれていました。

    そして〔ノア〕は言いました。「セムの神、主はほむべきかな。カナンは彼のしもべとなり、また暗黒の幕が彼を覆うので、彼はすべての人の中で知られるようになる。」
  • Wilford Woodruffは、Brigham Youngが次のように述べたと記録しています。

    奴隷の主人は、奴隷を虐待するなら罪に定められるでしょう。けれども、ハムの子孫は、神が彼らからそののろいを取り除くまで、しもべであり続けるでしょう。

    1852年に準州議会で行った演説で、Brigham Youngは次のように述べました。

    しかし、彼らは神権を持つことができず、また神権にあずかることができない以上、支配することもできません。彼らにかけられたのろいが取り除かれるまでは、どこにおいても支配することはできません。

    Brigham Youngは、Deseret News、Journal of Discourses、およびBuffalo Morning Expressに掲載された演説の中で、これらの考えを繰り返しました。

  • 1849年にBrigham Youngはこう述べました。

    私たちは民として奴隷制度に反対していると、無難に言えるかもしれません(それが特に何かの役に立つのであれば)。しかし、この問題に干渉したいとは思っておらず、物事は自然な成り行きに任せたいのです。

    1849年にThomas Kaneに宛てた手紙の中で、Wilford Woodruffは次のように述べました。

    私たちは、奴隷をデザレット州に持ち込むことを禁じる条項を憲法に盛り込まないほうがよいと判断しましたが、そこで奴隷制が容認されることは決してありません。

    最後に、1850年にオーソン・ハイドはこう述べました。

    ユタには、奴隷制を認める法律も、それを禁止する法律もありません。
  • 1860年のHorace Greeleyとのインタビューで、Brigham Youngは次のように述べました。

    [ユタ]は自由州になるでしょう。ここでは奴隷制は役に立たず、利益もありません。私は一般的に、それを主人たちにとっての災いだと考えています。
  • 1852年2月2日のユタ準州議会での討論で、「奉仕に関する法」の第2条が読み上げられました。ジョージ・A・スミスは、この条項について、ユタへ移住するための資金援助を受けた人たちがその負債を返済することを保証するものだとして擁護しました。

    ヨーロッパの人々は、ある人にこう言うことがありました。「もし私と私の家族を連れてアメリカのそうした場所へ移してくれるなら、あなたへの支払いが済むまで私たちはあなたに仕えます。……」その条項の意図は、借金の返済期限が来るまで、私たちがあなたに仕えるということです。
  • ポール・リーブ、クリストファー・リッチ、ラジーン・カルースの著書忌まわしい奴隷制は、「奉公に関する法」に年季奉公が明示的に記されてはいないものの、立法記録から見てそれが意図されていたことを証拠が示していると論じています。

  • 末日聖徒がMissouriから追放された理由は複雑です。いわゆる「Mormon-Missouri War」は、アフリカ系の人々を受け入れたこと、奴隷制度への反対、宗教的な違い、モルモンの急速な入植、政治的な緊張、土地をめぐる争い、そしてモルモンの自警団組織であるダナイトの結成に対する末日聖徒への怒りによってあおられました。

    扇動的な言辞とボッグズ知事の「絶滅命令」が事態を悪化させ、一方で政府の不作為とモルモンに対する文化的偏見が対立を深めました。

  • 例えば、元末日聖徒のヘンリー・キャロルは、アフリカ系アメリカ人の男性がKirtlandで教会に加わったと回想しています。これは、有色人種の人が教会に加わったことが知られている最も早い事例です。イライジャ・エイブルは1832年にバプテスマを受けました。

  • 1833年12月16日から17日に記録された啓示の中で、ジョセフ・スミスは「いかなる人も互いに束縛されるべきではない」と述べました。この啓示は1835年版のDoctrine and Covenantsに掲載されました。

  • 1833年7月、W・W・フェルプスはモルモンの新聞イブニング・アンド・モーニング・スター に記事を掲載し、その中で、奴隷と自由な有色人の人々は教会で歓迎されることを示唆しました。

    そのすぐ後、この新聞は、人種の異なる有色人を教会に受け入れないという方針が教会にあり、これが最初の記事の意図だったと述べる号外を掲載しました。

    これに対してミズーリ州の人々は、印刷機を破壊し、監督エドワード・パートリッジとチャールズ・アレンにタールを塗って羽毛をまぶし、さらにシドニー・ギルバートとニューウェル・K・ホイットニーの店を破壊すると脅しました。

    1833年12月、Evening and Morning Star は、ジャクソン郡のモルモンではない住民による手紙を再掲載しました。その手紙には、モルモンが奴隷制度廃止論と奴隷の反乱を支持していると彼らが考えていたと書かれていました。

  • 悪名高い「絶滅命令」の中で、リルバーン・ボッグズ知事は次のように述べました。

    私は……最も衝撃的な性質の情報を受け取りました。それによって事態の様相は完全に変わり、モルモンは法律に公然とかつ明白に反抗し、この州の人々に対して戦争を仕掛けた立場に置かれています……モルモンは敵として扱われなければならず、公共の平和のために必要であれば、絶滅させるか、この州から追放しなければなりません――彼らの蛮行は到底言葉では言い表せません。
  • 大統領選の綱領を説明するパンフレットの中で、ジョセフ・スミスは奴隷制度を終わらせること、そして奴隷を解放する奴隷所有者には補償を行うことを提案しました。

    議会に対し、公有地の売却によって生じる余剰歳入と、議会議員の給与からの差し引きによって、各人の奴隷に対して妥当な価格を支払うよう求めてください。哀れな黒人から足かせを外し、ほかの人間と同じように賃金を払って働いてもらってください。なぜなら、「地上での徳ある自由の一時間は、束縛の永遠全体に値する」からです。
  • Thomas Kaneへの手紙の中で、Wilford Woodruffはこう述べました。

    私たちの中へのあなたの興味深い訪問、私たちの野営地でのあなたの旅、私たちの家庭や集会や評議会で、心の思いがあなたの前に自由に語られてきた中での、あなたの偶然の観察の機会——これらすべてが合わさって、デザレット州の住民が、自分たちの中にある奴隷制度をどのような形でも決して支持しないことを、あなたに確信させるはずだと思います。私たちは平和で勤勉な民であり、大塩湖の人里離れた谷へ移住してきました。私たちは、奴隷制という「厄介な問題」や、その他の人々を熱狂させる政治問題には、いっさい関わりたくありません。
  • オーソン・ハイドは次のように述べました。

    ユタには、奴隷制を認める法律も、それを禁じる法律もありません。奴隷が主人のもとを去ろうとするなら、それを止める法的または道徳的な力はそこには存在しません。しかし、奴隷が主人のもとにとどまることを選ぶなら、主人と奴隷の間に他人が干渉することは許されません。そこにいる奴隷たちは皆、まったく満足し、納得しているように見えます。南部諸州にいる人がわたしたちの信仰を受け入れるとき、教会はその人にこう言います。もしあなたの奴隷があなたと一緒にいたい、そしてあなたと共に行きたいと望むなら、追い出してはなりません。しかし、彼らがあなたのもとを去ることを選ぶか、あなたのもとにとどまることに満足していないなら、売るか自由にするかは、あなた自身の良心があなたに示すとおりにしなさい。この点について、教会は指示する責任を負いません。国の法律は奴隷制を認めています。わたしたちは国の法律に反対したいとは思いません。
  • オーソン・プラットは次のように述べました。

    もし全能者の神権の権威によってのろいが宣告されたとしても、そののろいを下す人々が指定されていないかぎり、それを下すなら、その人たちは罪に定められます。たとえばカインの場合、主は彼にしるしによるのろいを与えたのであって、奴隷状態にしたのではありません。そして、もしだれかが、そののろいを与えたその同じ方から命じられていないのに、そののろいを下そうとするなら、その人は報復を受けることになります。

    彼はさらにこう付け加えました。

    この名誉ある評議会は、ほとんどすべての文明国、あるいは異教の民でさえも、奴隷制度をどのように見ているかをご存じないのでしょうか。彼らはそれを嫌悪の目で見ています……この忌まわしい奴隷制度を持ち込んで、わたしたちの前にある道をふさいでしまうべきでしょうか。いいえ、法案が可決されるその時まで、わたしはこれに反対の声を上げます。わたしは海外の諸国民の福祉を思っています。もしわたしたちがこの問題について法律を作れば、彼らはイエス・キリストの福音を決して聞くことがないでしょう。
  • 1850年の米国国勢調査の下書きには、アブラハム・スムートがルーシーという名の奴隷を1人所有していたと記載されています。1899年のThe Broad Axのインタビューで、アレックス・バンクヘッドはしばらくの間アブラハム・スムートに奴隷として使われていたと回想しましたが、これを記録したほかの文書はありません。

    個人の日記の中で、使徒チャールズ・C・リッチは、「私の黒人、ディック」を含む一行で旅をしたことに言及しています。彼の事業関係の書類の中には、「リチャード『ニガー・ディック』の引き渡し証書」とされるものもあります。リッチがディックを奴隷にしたり年季奉公の身分に置いたりする法的書類を持っていたかどうかは不明ですが、彼が自分にはディックに対して何らかの権利があると考えていたように思われます。

  • 草案ではグリーンはブリガムに所有されていると記されていましたが、正式な国勢調査にはその記録はありません。エイミー・シリオによると、フレーク家はカリフォルニアへの移住資金を得るために、グリーンの労働をブリガムに売りました。このことと、彼を奴隷にしていたジェームズ・マディソン・フレークが最近亡くなったことから、グリーンは自分は自由だと考えていた可能性があります。

  • 裁判での証言でBrigham Youngは、1847年秋に、バティスト(ネイティブ・アメリカンの奴隷商人)が盗んできたインディアンの少年と少女を聖徒たちの砦に連れて来て、売ろうとしたと述べました。入植者たちが買うことを拒むと、バティストはその少年を殺し、その後少女を連れて戻って来ました。そして最終的に、Youngの義理の息子であるチャールズ・デッカーが銃と引き換えにその少女を手に入れました。

    ブリガムはこう述べました。「チャールズ・デッカーという若者(私の義理の息子です)が、その少女と引き換えにバティストに銃を渡しました。彼女はそれ以来ずっと私の家族のもとで暮らし、私の子どもたちと同じように扱われてきましたし、自由でもあります。」

  • 1850年にBrigham Youngに宛てた手紙の中で、ユタ準州の代表ジョン・M・バーニセールは、ワシントンD.C.の連邦議会議員の間に反奴隷制感情があったため、奴隷にされていた人々を奴隷として報告しないよう彼に助言しました。

    また、多くの議員は、法律で認められる前に準州で奴隷制を認めるべきではないと考えている、と彼は説明しました。

  • 「奉仕に関する法律」には、次のように書かれていました。

    この準州に来て、自分に対して特別契約その他によって正当に拘束された召使いを連れて来るいかなる人も、そのような奉仕または労働を、この準州の法律によって受ける権利を有するものとする。ただし、その者は、そのような奉仕または労働が当然に負われていることを示す書面による十分な証拠を、遺言検認裁判所の事務所に提出しなければならない。

    「インディアンの奴隷と捕虜をさらに救済するための法律」には、次のように書かれていました。

    第1条―ユタ準州の知事および立法議会により、次のとおり制定されます。本準州内のいずれかの組織された郡において、白人が購入その他の方法によってインディアンの捕虜、子ども、または女性を所持している場合、その者は直ちに、そのインディアンの捕虜、子ども、または女性とともに、その郡の参事会委員または遺言検認判事の前に出頭しなければなりません。参事会委員または遺言検認判事の判断において、そのインディアンの捕虜、子ども、または女性を所持している者が適切な人物であり、かつ、当該インディアンの捕虜、子ども、または女性を養育し、引き続き保護し、教育するのに十分な資格を有すると認められる場合、判事または参事会委員の裁量により、20年を超えない期間で、年季奉公契約によってこれを委ねることが、その者またはその者らの義務となります。
  • 1850年から1860年にかけてこの地域におよそ100人の奴隷がいたという証拠があるにもかかわらず、この地域で奴隷を登録した検認記録は5件しかありません。現存する記録は次のとおりです。

    • Daniel (registered to Williams Camp);

    • Shepherd (registered to Diannah Camp);

    • Shepherd (registered Williams Camp);

    • Lucinda (sold by Abraham Smoot to Thomas S. Williams); and

    • Jerry, Caroline, and Tampian (registered to Duritha Lewis).

    遺産検認記録のうちの1件は、ウィリアムズ・キャンプがダニエルズの所有権を主張したことを証言する記録です。これは、ウィリアム・デニスがキャンプのシェパードに対する所有権の主張を証言したものでした。

  • 1859年2月1日、ユタ州サンピート郡の役人たちは、ピエデ族の9歳または10歳の少年サミュエルについて、ジョン・ビールとの検認記録を作成しました。サミュエルは10年間、ビールのもとで働くことになっていました。ビールはサミュエルに農業を教え、毎年の一部の期間は学校に通わせ、生活上の必要を世話することになっていました。その代わりに、サミュエルが20歳になったとき、ビールは新しい聖書1冊、モルモン書1冊、そして新しい衣服2着を彼に与えることになっていました。

  • 1855年のデイビッド・ルイスの財産に関する検認記録では、2人のアメリカ先住民の少年に95ドルの価値があると記載されていました。有色人種の人々は、700ドル(35歳の男性)、500ドル(16歳の女性)、300ドル(11歳の少女)という価値で記載されています。

  • ジョン・バーンハイゼルはBrigham Youngに対し、1850年にユタに住んでいたアフリカ系の人々を全員自由民として記載するよう助言しました。彼は、ワシントンD.C.の多くの連邦議員や法律家が奴隷制に反対しており、奴隷制を明確に認める法律が準州で可決されるまでは、奴隷にされた人々を州に入れるべきではないと考えていたと説明しました。これが、1850年と1860年の国勢調査に見られる食い違いのもっとも可能性の高い原因です。

  • 1850年の国勢調査の草案には、次のように記されていました。

    • 24 enslaved people in Utah County (there are notes explaining that they will all be going to California)

    • 21 enslaved people in Salt Lake and Davis Counties

  • ワシントンD.C.に送られた公式の国勢調査記録では、スケジュール2の書式に記載されていた奴隷化された人々は、ユタ郡にいる人たちだけでした。そこには24人の奴隷化された人々が記載されており、その全員がカリフォルニアへ向かう予定だと記されています。

  • 1860年の米国国勢調査には、次のように記録されています。

    • 10 (4 female and 6 male ) enslaved people in Davis County

    • 19 (7 female and 12 male) enslaved people in Salt Lake County

  • 裁判所に登録された奴隷にされた人々は、

    • Daniel—registered to Williams Camp

    • Shepherd—registered to Diannah Camp

    • Shepherd—registered Williams Camp

    • Lucinda—sold by Abraham Smoot to Thomas S. Williams

    • Jerry, Caroline, and Tampian—registered to Duritha Lewis

    • Samuel—registered to John Beal

  • ユタ州裁判所のウェブサイトでは、検認を次のように定義しています。

    プロベートとは、亡くなった人(被相続人)の事務を整理する手続きのことで、裁判所に被相続人の遺産の個人代表者(「遺言執行者」と呼ばれることもあります)を選任するよう求めたり、有効な遺言があるかどうかを判断したりすることが含まれます。 「遺産」とは、被相続人が死亡時に所有していた不動産および動産のほか、その人が負っていた債務を合わせたものです。
  • 1855年のデイビッド・ルイスの遺産検認記録(死亡時の財産)では、2人のネイティブ・アメリカンの少年が95ドルの価値として記載されています。有色人種の人々は、700ドル(35歳の男性)、500ドル(16歳の女性)、300ドル(11歳の少女)という価値で記載されています。

  • ユタに住んでいた奴隷にされた教会員には、次のような人たちがいます。

    • Green Flake: Baptized in 1844 and emigrated to Utah in 1847.

    • John Burton: No record of his baptism has survived, but he is listed in the Parowan Ward tithing records.

    • Nancy Lines Dennis: Baptized in 1857 in Lehi. She was listed as a servant in the Dennis household in the 1860 census.

    • Amy: The Spanish Fork Ward records note her rebaptism in 1852 and that she was a slave in the Redd household.

    • Alexander Bankhead: In an 1899 interview with the Utah newspaper The Broad Ax, Alexander is described as a faithful Mormon.

  • 南部の州でバプテスマを受けた有色人や、おそらく奴隷にされていた人々の記録はいくつかありますが、ユタでの記録はありません。これらの人々は、ユタにいた教会の奴隷にされていた会員のこの一覧には含まれていません。

  • グリーン・フレークの短い伝記的略歴には、「彼は1844年にジョン・ブラウンによってバプテスマを受けた」と記されていました。

  • 初期の開拓者移住者名簿には、グリーン・フレイクが1847年にユタへ向けて出発したと記録されています。ヒーバー・C・キンボールも、グリーンが自分の一行にいたと記しています。後の伝記や新聞記事では、グリーンが最初のモルモン開拓者たちとともにソルトレイク盆地に入ったと報じられました。

  • 珍しいことに、1850年のユタ準州の国勢調査の記録係は、奴隷にした人の名前だけでなく、奴隷にされていた人々の名前も記録しました(求められていたのは奴隷にした人の名前だけでした)。この国勢調査では、ブリガムがグリーンの所有者として記載されています。

  • グリーン・フレイクは、妻のマーサと子どもたちのルシンダ、エイブラムとともに記載されています。

  • アマサ・ライマンは手紙の中で次のように述べています。

    アグネス・フレーク姉妹は、こちらに来たときに残してきた黒人男性に関して、何らかの助けを受けられる見込みがあるかどうか、あなたにお尋ねしたいと願っています。彼女は養わなければならない家族を抱えています。彼女の健康状態も非常に弱っており、この件から何らかのものをこちらで得られるなら、それは彼女の助けになるでしょう。トーマス・L・ウィリアムズは、できるのであれば、その黒人を買い取り、その代金を支払うつもりだと私に言いました。この件についてあなたからひと言いただければ、ありがたく存じます。

    ブリガムはこう答えました。

    グリーン・フレークは以前、約1年間私のために働いていましたが、彼がコットンウッドへ行ったとき、健康状態はかなり弱っており、私が知る限りでは、彼は今もなお自分自身と家族を完全に養うことさえできない状態です。もし彼が健康を取り戻し、シスター・フレークに何らかの助けができるようになれば、私はあなたにお知らせします。
  • ブリガムは、「グリーン・フレークは以前、1年ほど私のために働いていました。そしてコットンウッドに行ったとき、彼の健康状態はかなり弱っていました」と述べています。これは、フレーク家がユニオン(コットンウッド近くの町)にいたことを記載している1860年のアメリカ合衆国国勢調査によって裏づけられています。

  • ウィリアム・フレークは、「その後、彼は妻とともにヤング大管長のもととヒーバー・C・キンボールのもとで2年間働き、その後自由を得てユニオンの近くに定住しました」と記しています。

  • 1850年、ジョン・バートンはジョセフ・ロビンソンの世帯の一員として記載されていました。彼の職業は「労働者」と記載されています。

  • パローワン・ワードの記録にあるジョン・バートンの十分の一の記録では、彼はアフリカ系として記されています。

  • マーサが末日聖徒イエス・キリスト教会の会員だったことを示す文書は、知られているかぎり存在しません。しかし、Century of Black Mormonsプロジェクトのウェブサイトが指摘しているように、「彼女がLDSだったという推定は、彼女の夫と子どもたちがLDSだったという事実に基づいているが、現在までのところ、彼女がLDSの会員だった記録は見つかっていない。」

  • ジョン・バンクヘッド家の移住記録には、黒人女性の召使い4人を連れてきていると記されています。これらの女性の名前は記録されていませんが、マーサはそのうちの1人だった可能性があります。マーサは1850年の国勢調査には記録されていないため、その時点でまだ奴隷にされていたかどうかは不明です。

  • 1860年のアメリカ国勢調査では、グリーンとマーサがソルトレーク郡に住んでいたことが記されています。

  • ナンシーのバプテスマの記録には、彼女の両親がジェレマイアとメアリー・アン・ホワイトであり、1816年7月4日にテネシー州ホワイト郡で生まれたと記されています。

  • ナンシーは国勢調査のスケジュール1の欄に記載されており、その時点までに奴隷状態から解放されていたことを示唆している可能性があります。しかし、デニス家の household 内で使用人としていたという彼女の職業のため、この点ははっきりしません。

  • ナンシーの埋葬記録には、彼女の生年月日や出生地は記録されていませんでしたが、彼女が「黒人」であったことは示されていました。

  • ベティは1848年に11歳と記載されており、ジョン・ブラウンの家族の中で記載されている唯一の有色人種です。

  • ベッツィ・ブラウンは1857年4月12日に再びバプテスマを受け、その記録には彼女が「有色人種」と記されていました。

  • マリンダは1850年に18歳として記録されていました。

  • その家のほかのメンバーはルーク・レッドとビーナスです。

  • 再バプテスマの記録では、マリンダはジョン・H・レッドの召使いとして記されています。

  • ブロード・アックスの記事は、マリンダをこのように描写しています。

    バンクヘッド夫人はノースカロライナ州で、ニューバーンからそれほど遠くない場所に生まれました。彼女はレッドという名の紳士の所有物でした。彼女は、ほかの何人もの奴隷たちと一緒にユタへ向かっていましたが、カンザス州を通過中、夜の暗い時間帯に、その大半がうまく逃亡し、それは所有者にとって大きな損失となりました。しかし、バンクヘッド夫人はその点ではそれほどうまくいかず、ユタまで連れて来られました。この町に何年か住んだ後、最終的に彼女はセーラムのピニー医師に譲渡されました。やがて彼女はバンクヘッド氏と結婚しました。……彼女は自分のワードの扶助協会に属しており、その種のあらゆる仕事において白人の姉妹たちとともに積極的に参加しています。
  • 1850年のアメリカ国勢調査のデービス郡の草案では、ジョン・H・レッドの世帯にいる奴隷にされた人々の中で、マリンダの次に「Ama」という名前が記されています。これは、1852年にマリンダ・レッドと一緒にバプテスマの記録が残されているエイミーだと思われます。

  • エイミーの再バプテスマはマリンダとともに記録されていました。彼女はジョン・H・レッドの召使いとして記されていました。

  • スパニッシュフォード・ワードの記録では、エイミーの死亡は1854年とされています。

  • Nauvoo市裁判所の記録簿にある開拓者の移住記録では、Bankhead家は7人の召使いを伴って旅をしていたと記されています。Bankhead家は、南部のSaintsで構成されたMississippi Companyの一員でした。

  • アレクサンダーは、1850年の国勢調査スケジュール2でジョン・H・バンクヘッドの下に記載されています。23歳と記録されています。

  • Brigham Youngの事務所の書類の中にある1枚の紙には、5人の名前が記されています。これらの人々が誰なのかを説明する情報はありませんが、その名前はBankheadsが所有していた奴隷にされた人々の名前と一致しています。Alexanderはこのリストの最後の名前です。

  • The Broad Ax の記事には、次のように書かれています。

    バンクヘッド氏はアラバマ州の有名なバンクヘッド家の一員でした。そして、その家の男性の何人かはモルモン教の改宗者になりました。彼らがこの準州に来たとき、奴隷も一緒に連れて来ました。その家の二、三人はウェルズビルに定住し、今もその地やコリンに住んでいる元奴隷の一部は、主人の姓を名乗るようになりました……バンクヘッド夫妻は今、20エーカーの土地を含む小さな家を所有しています。二人とも敬虔で厳格なモルモン教徒です。
  • スパニッシュ・フォーク・プレスは、アレックスの死について次のように告知しました。

    アレックス・バンクヘッドは1月9日に亡くなり、11日に埋葬されました。アンクル・アレックスと呼ばれることもあった彼は、だれにも害を与えない人で、自分のことに専念し、だれの権利も侵害しませんでした。そして、彼の肌は私たちほど白くはありませんでしたが、彼は立派な年配の市民でした。多くの人が最後の敬意を表し、彼の遺体を最後の安息の地まで見送るために集まりました。安らかに眠ってください。
  • ソルトレーク神殿の礎石は1853年に据えられ、1862年には基礎を花崗岩で造り直すことを含む大きな困難に直面しました。建設には、職人や石工を含む熟練労働者が携わり、リトル・コットンウッド・キャニオンの花崗岩などの資材が使われました。数多くの変更や調整があったにもかかわらず、この神殿は最終的に1893年に完成し、奉献されました。

    ソルトレーク神殿の建設を手伝った労働者の多くは、石工や建設の技能を持つ最近の移民でした。彼らは教会の公共事業事務所に雇われていました。

  • 歴史家エイミー・シリオは、「南部出身者からの寄付の大半は、直接的または間接的に奴隷労働に関わっていました」と述べました。

    彼女はまた、奴隷所有者たちのNauvooへの旅行記録、十分の一の記録、そしてユタの記録は、「奴隷所有者たちが、自分たちの労働者の労働を教会や地域社会に提供するのではなく、農業生産のために保持していたことを示唆している」と指摘しました。

  • 奴隷制は、古代近東(エジプト、パレスチナ、アッシリア、バビロンなど)のあらゆる文化において、また時代を通じて一般的な慣行でした。

  • モーセの律法における奴隷に関する法律には、次のようなものがあります。

    • Exodus 12:44

    • Exodus 20:10

    • Exodus 21:1-11, 20-21, 26-27

    • Exodus 22:1-3

    • Exodus 23:12

    • Leviticus 25:39-55

    • Deuteronomy 5:14-15

    • Deuteronomy 15: 12-18

    • Deuteronomy 21:10-14

    • Deuteronomy 23:15-16

    創世記では、奴隷にされた人々が特に重要な役割を果たしています。

    • Genesis 24: Abraham's servant searches for a wife for Isaac.

    • Genesis 30:1-12: Jacob's wives Leah and Rachel give Jacob their slaves (Bilhah and Zilpah) to Jacob as concubines.

    • Genesis 37:12-36: Joseph is sold as a slave into an Egyptian household.

    預言者もまた、奴隷制について時折言及しました。

    • Jeremiah 34:8-22

    • Amos 2:6

  • ギリシャ語の動詞δουλεύω(dooleo)「奴隷になる」と、名詞δοῦλος(doolos)「奴隷」は、新約聖書全体に見られます。KJVでは、これらはしばしばservingやservantと訳されています(たとえばマタイ6:24やローマ1:1)。

    家の奴隷を指す別の語、οἰκέτης(oiketes)も、新約聖書の5か所に出てきます(ルカ16:13、使徒10:7、ローマ14:4、1ペテロ2:18)。

  • 歴史家ダミアン・パグラスは次のように説明しています。

    学者たちはますます、奴隷制が世界中の無数の社会に存在してきたグローバルな慣行であることを強調しています。古代バビロニア、中世ヴェネツィア、朝鮮王朝時代の韓国、19世紀のアメリカ南部、20世紀の西アフリカなど、時間的にも空間的にも大きく離れた共同体を研究する歴史家や人類学者たちは、きわめて多様な環境における奴隷制の地域的・局所的な事例を明らかにするために、多くの文章を費やしてきました。もちろん、奴隷制の実態は時代や場所によって大きく異なっており、ある環境では分類が難しいこともありました。実際、いくつかの限定された状況で何が「奴隷制」を構成していたのかについて、学者たちの意見は今も分かれています。
  • 古代近東(ヘブライ語聖書の文化的背景)とローマ帝国(新約聖書の時代の支配的な文化)における奴隷制度は、いくつかの点で独自性があったものの、重要な共通点もありました。どちらの文化でも、人々は借金、戦争での捕虜、犯罪、または奴隷の子として生まれることによって奴隷になりました。

    歴史家のセス・リチャードソンとノエル・レンスキーは、古バビロニアとローマでは、奴隷は身分が低かったにもかかわらず、家庭内で重要な役割を担うことがあったと指摘しています。奴隷の扱いは、厳しいものから比較的穏やかなものまで大きく異なっており、これもまた共通点を示しています。重要なのは、これらの奴隷制度は人種的な動機に基づくものではなかったことであり、この点が歴史上の他の奴隷制度との違いです。

  • これは出来事から40年以上たってからの回想でしたが、ウィリアム・フレイクは次のように記録しています。

    1851年、彼の母親[アグネス・フレーク]と家族は、C・C・リッチおよびA・M・ライマンとともに、サンバーナーディーノの入植のために行きました。行く前に、彼女は自分の黒人奴隷グリーン・フレーク(1847年の開拓者の一人)を十分の一として教会に与えました。その後、彼はヤング大管長のもとで2年間働き、<with his wife worked for>ヒーバー・C・キンボールのもとでも働き、その後自由の身となってユニオン近くに定住しました。
  • Green FlakeがBrigham Youngに奴隷として所有されていた最も早い記録は、William J. Flakeが回想した1851年ではなく、1850年の米国国勢調査の草稿です。

    さらに、1854年にAmasa Lymanは、Agnes Flakeに代わって、Greenを売却し、その売却代金をAgnesに送るようBrighamに求めました。もしAgnesが1851年にGreenを十分の一としてすでにBrigham Youngに渡していたのであれば、Agnesがこのような依頼をした可能性は低いです。

    アマサ・ライマンは手紙の中で次のように述べています。

    アグネス・フレーク姉妹は、こちらに来たときに残してきた黒人男性に関して、何らかの助けを受けられる見込みがあるかどうか、あなたにお尋ねしたいと願っています。彼女は養わなければならない家族を抱えています。彼女の健康状態も非常に弱っており、この件から何らかのものをこちらで得られるなら、それは彼女の助けになるでしょう。トーマス・L・ウィリアムズは、できるのであれば、その黒人を買い取り、その代金を支払うつもりだと私に言いました。この件についてあなたからひと言いただければ、ありがたく存じます。
  • 歴史家エイミー・タナー・シリオは次のように説明しています。

    William J. Flakeは、40年以上たってから、自分の母親がFlakeを十分の一として差し出したと報告しましたが、Agnesがそのやり取りに十分の一が関わっていると理解していたことを裏づける記録は知られておらず、南部の奴隷制度の法律と慣習、An Act in Relation to Serviceの規定、Green Flakeの家族が語った記憶、そしてAmasa Lymanの手紙は、William Flakeの子どものころの記憶と矛盾しています。Green Flake自身は、この出来事全体をどう理解していたのかについて何の記録も残していませんが、Brigham Youngとの関係は、その後も家族の遺産の重要な一部であり続けました。二人が亡くなってから何年もたった後、ある孫娘はこう振り返っています。「GreenはBrigham Youngが亡くなったときに涙を流し、その墓を掘るのを手伝い、敬愛する大管長の葬儀に参列しました。」
  • 歴史家エイミー・タナー・シリオによると、末日聖徒がグレートソルトレーク盆地に定住する前、奴隷を所有していた南部の人々がイリノイ州のNauvoo神殿の建設に関わっていました。こうした奴隷所有者たちは、奴隷労働による成果から得た現金や農産物をしばしば寄付していましたが、奴隷にされた人々の直接の労働が神殿の作業に使われることはありませんでした。

    1850年代半ばには、多くの教会員が自分の財産を象徴的に教会に奉献しましたが、その際、奴隷にされていた人々を財産として記載しないことが多く、奉献証書に奴隷が記載されていることが確認されているのは2件だけです。これは、金銭による寄付は容易に受け入れられていた一方で、象徴的な奉献証書では、奴隷にされていた人々が財産として考えられたり記録されたりすることはまれだったことを示唆しています。

  • しかし、末日聖徒の聖別に関する文書に奴隷が記載されている例が2件あります。

    1. William Taylor Dennis listed "1 African Servant Girl 500.00"

    2. John Brown listed "1 African Servant Girl 1000.00"

    ユタ初期の時代における奉献は、象徴的な行為でした。財産を教会に奉献した会員は、実際にその所有権を教会に渡したわけではありませんでした。したがって、この2人の女性は奉献証書に記載されていましたが、教会に所有されていたわけではありませんでした。

  • 教義と聖約101:79には、「それゆえ,人が互に束縛されるようなことは正しくない」とあります。

  • アルマ27:9で、アンモンはニーファイ人の間では奴隷制は違法だと述べています。

    しかしアンモンは彼に言いました。「わたしたちの中に奴隷がいてはならないということは、わたしの父によって定められた、わたしたちの同胞の律法に反しています。ですから、下って行って、わたしたちの同胞のあわれみに頼りましょう。」
  • 20 こうして、これを終えると、わたしはラバンの宝物庫へ行った。すると、ラバンの宝物庫の方へ行く途中で見よ、宝物庫の鍵を持っているラバンの僕を見た。そこでわたしはラバンの声で、彼にわたしと一緒に宝物庫へ行くように命じた。

    21 そして彼は、わたしを自分の主人ラバンだと思った。わたしの着物と、わたしの腰に帯びていた剣とを見たからである。

    22 彼はわたしにユダヤ人の長老たちについて話した。主人であるラバンが夜の間に彼らのところへ出かけていたことを、彼は知っていたのである。

    . . .

    30 さて、ラバンのしもべがわたしの兄弟たちを見ると、震え始め、わたしの前から逃げてエルサレムの町に帰ろうとしました。

    31 そこで、わたしニーファイは、体が大きく、また主から大きな力を受けていたので、ラバンのしもべを捕まえ、逃げないように押さえた。

    32 そこでわたしは彼に話しかけ、もしわたしの言葉に聞き従うならば、主が生きておられ、またわたしが生きているように、すなわち、もし彼がわたしたちの言葉に聞き従うなら、わたしたちは彼の命を助けると誓ったのです。

    33 わたしは彼に誓って言いました。恐れる必要はなく、もしわたしたちと共に荒野へ下って行くなら、彼はわたしたちと同じように自由な人になるのです。

  • 15 見よ、わたしたちはレーマン人に束縛され、耐え難い重税を課せられています。さて、見よ、兄弟たちがわたしたちを束縛から、すなわちレーマン人の手から救い出してくれるなら、わたしたちは彼らの奴隷になります。というのは、レーマン人の王に貢ぎを納めるよりも、ニーファイ人の奴隷になるほうがよいからです。

  • 8 そこで王は彼に言った。そうです、主がわたしたちに「行け」と言われるなら、わたしたちは兄弟たちのところへ下って行き、彼らに対して犯した多くの殺人と罪を償うまで、彼らの奴隷になります。

    9 しかしアンモンは彼に言いました。「わたしたちの中に奴隷がいてはならないということは、わたしの父が定めたわたしたちの同胞の律法に反しています。ですから、下って行って、わたしたちの同胞のあわれみに頼りましょう。」

  • 11 さて、モロナイは強く大いなる人であり、完全な理解力を備えた人であった。まことに、流血を喜ばず、その国の自由と解放、そして同胞が束縛と奴隷状態から解放されることをその魂が喜ぶ人であった。

  • 7 あるいは、別の言い方をすれば、わたしたちに身を委ね、わたしたちと力を合わせ、わたしたちの秘密の行いを知るようになり、わたしたちの兄弟となりなさい。そうすれば、あなたがたはわたしたちのようになるのです。つまり、わたしたちの奴隷ではなく、兄弟、そしてわたしたちのすべての財産を共にする仲間となるのです。

  • 4 そして多くの日の後、奴隷たちは主人たちに対して立ち上がるようになり、主人たちは戦いのために召集され、訓練される。

  • 79 それゆえ、人はだれでも互いに束縛し合うべきではない。

  • 12 わたしは主なる神の名によって預言する。人の子が来られる前に多くの流血を引き起こす困難の始まりは、サウスカロライナにあるであろう。

    13 それはおそらく奴隷問題を通して起こるかもしれません。これは、この件について熱心に祈っていたときに、一つの声がわたしに告げたことです。1832年12月25日。

  • 12 わたしたちは、地の諸国民に福音を宣べ伝え、義人に世の腐敗から身を救うよう警告することが正しいと信じています。しかし、わたしたちは、奴隷に干渉したり、主人の意思や望みに反して彼らに福音を宣べ伝えたり、バプテスマを授けたり、また、この世での自分たちの立場に不満を抱かせるよう、少しでも彼らに関わったり影響を与えたりして、人々の命を危険にさらすことが正しいとは信じていません。そのような干渉は違法で不当であり、人間が奴隷状態に置かれることを認めているあらゆる政府の平和にとって危険であると、わたしたちは信じています。

  • 「人種と神権」のエッセイには、次のように書かれています。

    [神権]制限を正当化する理由は、ユタ準州で黒人の「隷属」を合法化する主張に使われていた、人種的劣等性についての広く行き渡った考え方を反映していました。…黒人の隷属は、ときに、ハムが父ノアに対して不敬なふるまいをした結果として、その孫カナンに課された第二の呪いだと見なされていました。奴隷制はユタの経済において重要な要素ではなく、まもなく廃止されましたが、神権への聖任に関する制限は残りました。