年表（1829年〜1844年）

ジョセフ・スミスの存命中に、教会の黒人会員は神権を受けていましたか？

はい。エライジャ・エイブル[BIO][27]とQ・ウォーカー・ルイス[BIO][28]という2人の黒人男性が、神権の職に就いていたことが知られています。さらに、Q・ウォーカー・ルイスの息子イノック・ルイス[BIO]も聖任されていた可能性を示す証拠がいくらかあります。[29]

ジョセフ・T・ボール[BIO]は、おそらく混血[30]であり、神権の職を持っていました[31]が、国勢調査の記録では白人と記載されており[32]、同時代の周囲の人々からも白人と見なされていました。[33]

イライジャ・エイブルの聖任は認可されていましたか。

はい。イライジャ・エイブルの聖任は承認されており、教会の記録に記載され、ジョセフ・スミスが署名していました。[34]

Q・ウォーカー・ルイスの聖任は承認されていましたか？

Q・ウォーカー・ルイスの聖任は、マサチューセッツ州でエルダー・ウィリアム・スミスによって行われたと報告されていますが、その聖任に関する記録はありません。[35][36]

当時、William Smithは財政を不適切に管理し、許可されていない複数結婚を行い、「spiritual wifery」を教えたと報告されており、翌年に破門されました。[37] William Applebyは日記の中で、Q. Walker Lewisの聖任は「神権と教会の律法に反している」と記しています。[38] しかし、Wilford WoodruffはBrigham Youngに宛てた、William Smithとボストンの教会に関する報告の中で、不適切な神権の聖任については何も述べていません。[39]

William ApplebyとBrigham Youngはどちらも、Q. Walker Lewisの人柄について好意的なことを書いており、彼が「柔和で謙遜」していて、「最も優れたエルダー」の一人であると述べています。[40]

では、ウィリアム・スミスが破門されたということは、Q・ウォーカー・ルイスの聖任は無効だったという意味なのでしょうか。

いいえ、必ずしもそうではありません。しかし、記録が不足していること、ウィリアム・スミスによる教会運営と儀式の管理不備、そして最終的に彼が破門されたことによって、ジョセフ・スミスの時代における神権の聖任方針に関する歴史記録はやや複雑になっています。[41]

ジョセフ・スミスの存命中に、ほかにも何人かの黒人聖徒が聖権に聖任されたのではありませんか。

おそらくそうではありません。一部の歴史家は、「黒人の」ピーター[BIO]も神権の職に就いていた可能性があると推測していますが、[42]彼が聖任されたことを示す文書証拠は知られていません。

1839年から1846年にNauvooに住んでいた12人の黒人男性のうち、神権に聖任されたり、神殿の聖典を受けたりしたことを示す記録もありません。[43]

ジョセフ・スミスの生前に、黒人の教会員は神殿の聖典を受けましたか？

いいえ。例外はElijah Ableで、彼は1836年にKirtlandで洗礼と塗油を受け[44]、Nauvooで死者のためのバプテスマに参加しました。[45] 利用可能な記録に基づくと、ジョセフの生前に他の黒人の聖徒が神殿の聖典に参加した記録はありません。[46]

しかし、1840年の第一大管長会の演説では、Nauvoo神殿は「すべての言語を話す人々、あらゆる国語の人々、そしてあらゆる肌の色の人々」の礼拝の場として説明されました。[47]

黒人の会員に対して、教会の会員資格に制限はありましたか？

いいえ、通常はありませんでした。ウィリアム・W・フェルプスによれば、[BIO]1833年の時点で、末日聖徒は黒人の人々を教会に受け入れることについて「特別な規則」を設けていませんでした。[48] ただし、その後、末日聖徒の指導者たちは、奴隷制に関する地域の事情のために、黒人の人々へのバプテスマにさまざまな制限を設けました。[49]

ジョセフ・スミスは、教会の黒人会員が神権と神殿の聖典を受けることを制限する方針を実施しましたか。

おそらくそうですが、ジョセフと同時代の記録には、黒人の聖徒が神権や神殿の聖典を制限されるべきだと彼が教えたり、そのような方針を定めたりしたことを示すものはありません。[50]

ただし、1847年のウィリアム・アップルビーの言及には、ジョセフ・スミスが預言者だった時期に、神権の制限に関する教会の方針があったとされています。[51] また、ジョセフが神権の制限について私的に教えていたと報告する後年の証言もあり、それには Abraham O. Smoot、[BIO][52] Zebedee Coltrin[BIO][53]、および George Q. Cannon のものがあります。[BIO][54]

ジョセフが神権の制限について教えたという証言は信頼できるのでしょうか。

おそらくそうです。しかし、ジョセフ・スミスが神権の制限について教えたとするさまざまな証言[55]は、いずれも何十年も後の回想であり、そのうちのいくつかの証言の一部は、ほかの歴史記録と矛盾しています。[56]

これらの証言の一部は1879年に大管長John Taylorに伝えられ、彼はエリヤの聖任は「主の言葉が十分に理解される前に」行われたものであり、「そのまま認められた」と結論づけました。[57]

もしジョセフが黒人の聖徒に対する神権の制限について教えていたなら、それを書き残すか、公に発表したのではないでしょうか。

おそらくそうかもしれませんが、ジョセフが、天の母の教義[58]や複数結婚のような重要な教えを、非公式な場で個人的に人々に伝えた前例はあります。[59]

イライジャ・エイブルの神権は、ジョセフ・スミスによって取り消されましたか？

おそらくそうではありません。これを示す唯一の証拠は、ケイレブ・シュリーブによる又聞きの記録[BIO]で、そこでは彼の父親がイライジャ・エイブル本人から、ジョセフが彼の神権を「取り上げた」と直接聞いたと主張していますが、この記録は裏づけることができません。[60]

また、ゼベディー・コルトリンが何十年も後に回想した記録では、ジョセフが1836年にイライジャ・エイブルをセブンティ定員会から外したとされていますが、ジョセフ・F・スミスは、1841年の日付があるイライジャの聖任証明書を自分が見ており、それによって彼がセブンティであったことが確認されたと記録しています。[61]

ジョセフ・スミスは、黒人は「カナンの子孫」であり、祖先の系統のために一部の人々が神権を制限されてきたと教えていたのでしょうか？

はい。ジョセフ・スミスは当時のほとんどの人と同じように、黒人はカナンとカインの子孫だと信じていました。[BIO][62]

そして1842年には、ジョセフ・スミスはアブラハム書も翻訳しました。そこでは、ハムを通してカナンとファラオが共有していた血統に関係しているように見える神権の制限が述べられています。[63][64]

しかし、ジョセフの同時代人が、彼の生前に神権制限の根拠として『アブラハム書』を用いたことを示す記録はありません。[65]

初期の教会員は黒人に対してどのように感じていましたか？

初期の教会員にはさまざまな国の出身者がいましたが、その大半は白人で[66]、当時の一般的な白人社会の考え方を共有していました。[67]

初期の聖徒の中には黒人の会員が比較的少なかったため、[68]彼らに対する態度を示す記録も比較的少ないです。初期の聖徒は一般に、黒人は教え導きや霊的な支えを受けるにふさわしいと考えていたようですが、[69]奴隷制については複雑な思いを抱いていました。[70]

ジョセフ・スミスは人種差別主義者でしたか？

はい、そうとも言えますし、そうでないとも言えます。ジョセフと黒人に対する彼の姿勢についての記録は比較的少ないですが、入手できるわずかな記録は相反する見方を示しています。[71] 1830年代、彼は奴隷制について中立的な立場を支持し[72]、聖書はそれを容認していると教えましたが、[73]同時に、だれも束縛されるべきではないという啓示も受けました。[74] その後、彼は奴隷制の廃止を強く支持するようになりました。[75]

彼の手紙の一つには人種差別的な蔑称が含まれていましたが、[76][77]ジョセフが黒人に親切で同情的だったことを示す記録もいくつかあります。[78] ジョセフとエマは、黒人女性のジェーン・マニング・ジェームズを[BIO]自分たちの家族と一緒に住むよう招き、[79]ジェーンは、エマが自分を「自分たちの子どもとして養子に迎える」と申し出たと語っています。[80]

では、ジョセフ・スミスは黒人の聖徒に対する神権と神殿の制限を実施したのでしょうか。

はっきりしていません。そうだと考える歴史家もいれば、そうではないと考える歴史家もいます。[81][82] 教会はこの問いについて立場を取っておらず、[83] 文書記録は解釈の余地があります。