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La révélation de 1886 de John Taylor

120 sources primaires

En 1886, alors qu’il se cachait des agents fédéraux, John Taylor a consigné une révélation qui semble décrire le mariage plural comme une « alliance éternelle » que le Seigneur ne révoquerait jamais. Que peut-on dire de cette révélation ? Pourquoi n’a-t-elle jamais été canonisée ? L’Église a-t-elle déjà nié son existence ? Cet article explore ces questions et d’autres.

Chronologie de la révélation de John Taylor de 1886

1er février 1885

John Taylor[BIO] entre dans la clandestinité pour éviter des poursuites fédérales pour la pratique de la polygamie.[1]

27 septembre 1886

John Taylor rapporte une révélation sur « l’alliance nouvelle et éternelle ».[2]

25 juillet 1887

John Taylor meurt.[3]

7 avril 1889

Wilford Woodruff[BIO] succède à Taylor comme président de l’Église.[4]

25 septembre 1890

Le Deseret Evening News publie une « déclaration officielle » de Wilford Woodruff qui demande aux saints des derniers jours de s’abstenir de pratiquer le mariage plural.[5]

30 septembre 1890

Heber J. Grant[BIO] note dans son journal que John W. Taylor,[BIO] le fils de John Taylor, a informé le Collège des Douze de la révélation de son père.[6]

6 octobre 1890

Wilford Woodruff présente le Manifesto en conférence générale, en demandant aux saints des derniers jours de cesser de pratiquer le mariage plural.[7]

1er avril 1892

Abraham H. Cannon[BIO] note dans son journal que John W. Taylor a de nouveau fait référence à la révélation de son père pendant une réunion du quorum.[8]

3 août 1909

Joseph Fielding Smith[BIO] fait une copie de la révélation de Taylor pour le bureau de l’Historien de l’Église.[9]

22 février–1er mars 1911

Un conseil de discipline est tenu pour John W. Taylor en raison de sa pratique continue du mariage plural.[10] Pendant la réunion, la révélation de Taylor est discutée.[11][12]

1 août 1915

Nathaniel Baldwin[BIO] note dans son journal qu’une copie de la révélation de Taylor circule en privé parmi divers fondamentalistes.[13]

12 mars 1922

Le fondamentaliste Joseph W. Musser[BIO] copie la révélation de Taylor dans son journal personnel, ce qui préserve un récit de ses origines supposées, y compris l’affirmation que Joseph Smith et Jésus-Christ sont apparus à John Taylor.[14]

Vers 1927

Des copies de la révélation de Taylor commencent à apparaître dans diverses publications fondamentalistes.[15]

17 juin 1933

Dans une déclaration officielle, la Première Présidence (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins,[BIO] et J. Reuben Clark[BIO]) nie l’existence de la révélation de Taylor.[16]

15 juillet 1933

Frank Y. Taylor,[BIO] un fils de John Taylor, dépose le manuscrit original de la révélation de Taylor auprès de la Première Présidence.[17][18]

10 février 1934

Dans une lettre privée, Anthony W. Ivins, membre de la Première Présidence, déclare que la révélation de Taylor n’a « aucune valeur » dans l’Église.[19]

31 décembre 1934

Dans une lettre privée, l’apôtre Melvin J. Ballard[BIO] rejette « la prétendue révélation du président Taylor » comme n’étant pas contraignante pour l’Église.[20]

Octobre 1938

Un fac-similé photographique de la révélation de Taylor, accompagné d’une transcription, est publié dans Truth, un périodique fondamentaliste.[21]

Vers les années 1940

La révélation de Taylor est republiée dans diverses brochures fondamentalistes.[22]

1959

Dean Jessee[BIO] parle de la révélation de Taylor et des événements qui l’entourent dans son mémoire de master à BYU.[23]

Années 1960

Des publications fondamentalistes continuent de faire circuler des copies en fac-similé photographique de la révélation de Taylor.[24]

1970

Kenneth W. Godfrey[BIO] écrit sur la révélation de Taylor dans la revue Dialogue.[25]

21 avril 1972

Raymond W. Taylor,[BIO] un petit-fils de John Taylor, découvre plusieurs copies de la révélation de 1886 dans les archives de l’Église.[26]

1974

L’apôtre Mark E. Petersen[BIO] nie publiquement l’authenticité de la révélation de Taylor, la qualifiant de « fausse révélation » qui aurait été « fabriquée » par des fondamentalistes.[27]

1976

Samuel W. Taylor,[BIO] petit-fils de John Taylor, publie The Kingdom or Nothing, qui parle de la révélation de 1886.[28]

1979

J. Max Anderson[BIO] publie The Polygamy Story: Fiction and Fact, en contestant les affirmations des fondamentalistes au sujet de la révélation et les détails supposés de son origine.[29]

1985

D. Michael Quinn publie une étude majeure sur la polygamie après le Manifesto, en examinant la révélation de Taylor et sa provenance archivistique.[30]

1989

Elden J. Watson[BIO] publie President John Taylor's 1886 Revelation, en affirmant que la révélation traitait du concept de mariage éternel plutôt que de la polygamie en particulier.[31]

2009

Le Religious Studies Center de BYU publie un livre sur John Taylor qui comprend une mise en garde contre l’acceptation de l’authenticité de sa révélation de 1886.[32]

2014

Terryl Givens[BIO] et Reid L. Neilson[BIO] reproduisent la révélation de Taylor dans un livre sur l’histoire des saints des derniers jours publié par Columbia University.[33]

2015

Brian C. Hales[BIO] publie un article détaillé dans le livre The Persistence of Polygamy, en affirmant que la révélation de Taylor était authentique mais n’imposait pas la poursuite de la pratique du mariage plural.[34]

2020

Le deuxième volume de la série Saints, publié par l’Église, fait brièvement référence à la révélation de Taylor.[35]

2025

L’Église numérise et publie la révélation originale de Taylor dans son Catalogue d’histoire de l’Église.[36]

Développer la chronologie

Qu’est-ce que la révélation de John Taylor de 1886 ?

La révélation de 1886 de John Taylor, écrite de sa propre main le 27 septembre 1886, répond à ses questions sur « l’alliance nouvelle et éternelle » et sur « dans quelle mesure elle est contraignante » pour les saints des derniers jours.[37]

Quel est le contexte historique de la révélation ?

En septembre 1886, John Taylor se cachait à cause de lois fédérales qui faisaient de la polygamie et de la « cohabitation illégale » un délit mineur.[38] La révélation, donnée moins d’un an avant la mort de Taylor en juillet 1887,[39] semble répondre à des questions que lui et d’autres dirigeants de l’Église avaient au sujet de la poursuite de la pratique du mariage plural dans l’Église.[40]

Que dit exactement la révélation ?

La révélation dit en entier :

Sept 27 1886 My son John. You have asked me concerning the New & eve<r>lasting covenant how far it is binding upon my people. Thus saith the Lord all commandments that I give must <be obeyed by those calling themselves by my name> unless they are revoked by my or by my authority, and how can I revoke an everlasting covenant; for I the Lord am everlasting my everlasting covenants cannot be abrogated nor done away with; but they stand for ever. & have I not given my word in great plainness on this subject? Yet have not great numbers of my people been neglient in the observance of my law & the keeping of my commandment and yet have I borne with them these many years & this because of their weakness because of the perlious times & furthermore, it is more pleasing to <me> that men should use their free agency in regard to these matters. Nevertheless I the Lord do not change & my word & my covenants & my law do not. & as I have heretofore said by my servant Joseph all those who would enter into my glory must & shall obey my law & have I not commanded men that if they were Abraham's seed & would enter into my glory, they must do the works of Abraham. I have not revoked this law nor will I for it is everlasting & those who will enter into my glory must obey the conditions thereof, even so amen.[41]

Est-ce que cela dit que le mariage plural ne sera jamais révoqué ?

Peut-être. Les mormons fondamentalistes interprètent cette révélation comme signifiant que le mariage plural est une exigence éternelle pour l’exaltation et ne peut pas être annulé par Dieu.[42] Cependant, des chercheurs saints des derniers jours soutiennent que la révélation fait référence à « l’alliance nouvelle et éternelle du mariage » décrite dans la section 132 de la Doctrine et Alliances, ce qui signifie que le principe du mariage éternel lui-même ne peut pas être annulé, mais pas nécessairement la pratique du mariage plural en particulier.[43]

Si la révélation dit que la pratique du mariage plural ne sera jamais abandonnée, cela ne contredit-il pas le Manifesto de 1890 de Wilford Woodruff ?

Oui, c’est une interprétation possible du document. Voir le tableau ci-dessous pour d’autres interprétations.

Tableau des interprétations de la révélation de John Taylor de 1886

Interprétation possible

Hypothèse(s)

La révélation ne fait pas référence à la pratique du mariage plural, mais plutôt au principe éternel du mariage plural, et elle est cohérente avec le Manifesto de 1890, qui a mis fin à la pratique du mariage plural.

L’emploi de l’expression « l’alliance nouvelle et éternelle » dans la révélation est semblable à la Section 132 de la Doctrine et Alliances, qui renvoie au principe du mariage éternel plutôt qu’à la pratique du mariage plural.[44]

La révélation parle de la pratique du mariage plural, par opposition au principe éternel du mariage plural, et elle est donc en conflit avec le Manifesto de 1890. Soit Wilford Woodruff et/ou John Taylor n’ont pas reçu de révélation de Dieu, ce qui remet en question la divinité de l’Église.

L’emploi du terme « l’alliance nouvelle et éternelle » dans la révélation renvoie exclusivement à la pratique du mariage plural, et non simplement au principe du mariage éternel comme dans la section 132 de Doctrine et Alliances.[45]

La révélation était sous forme d’ébauche, et/ou John Taylor a mal compris la révélation. Il a mis la révélation de côté avant qu’elle soit terminée, et elle n’a jamais été canonisée. Tout conflit apparent avec la politique ou la doctrine de l’Église vient de son caractère inachevé.

La réception d’une révélation est un processus, qui comprend le conseil avec les apôtres et la canonisation, plutôt qu’une simple transmission.[46][47]

La révélation est-elle authentique ?

Oui, la provenance historique et archivistique de cette révélation est bien établie.[48][49]

Photo de John Taylor en 1887, peu avant sa mort.
Photographie de John Taylor prise en 1887, à un moment donné entre la révélation du 27 septembre 1886 et sa mort le 25 juillet 1887. Bibliothèque d’histoire de l’Église.

Question liée

Qu’est-ce que la polygamie dans le contexte de l’histoire mormone ?

Lire aussi dans Latter-day Saints and Polygamy

La révélation a-t-elle déjà été canonisée ?

Non, la révélation n’a jamais été présentée au Collège des Douze pour approbation ni aux membres de l’Église dans leur ensemble pour être incluse dans les ouvrages canoniques.

Selon John W. Taylor, le fils du président Taylor, il a trouvé la révélation parmi les papiers de son père après sa mort.[50] Même si elle a circulé en privé parmi la famille Taylor et d’autres personnes,[51] elle n’a jamais été publiée ni officiellement canonisée par l’Église.[52]

Comment l’Église l’a-t-elle obtenu ?

Frank Y. Taylor, un fils de John Taylor, a déposé le document original auprès de la Première Présidence le 15 juillet 1933.[53]

L’Église connaissait-elle la révélation avant de l’obtenir ?

Oui, la révélation a été discutée en privé par les dirigeants de l’Église lors de réunions de quorum.[54] Joseph Fielding Smith, alors qu’il était historien de l’Église, en a fait une copie en 1909.[55]

L’Église a-t-elle déjà fait une déclaration officielle sur la révélation ?

Oui. En juin 1933, la Première Présidence a publié une déclaration officielle qualifiant la révélation de Taylor de « prétendue révélation » et affirmant que « les archives de l’Église ne contiennent pas une telle révélation ».[56]

Est-ce que cela veut dire que les dirigeants de l’Église en 1933 mentaient ?

Peut-être, bien que le document ne se trouvait pas dans les archives officielles de l’Église au moment de la déclaration officielle, des copies existaient dans diverses bibliothèques liées à l’Église.[57] La description qu’en a donnée la Première Présidence comme une « révélation supposée » reflétait probablement des doutes sur son authenticité, puisque Heber J. Grant et Anthony W. Ivins ont exprimé du scepticisme en se fondant sur des discussions antérieures du collège.[58]

Question connexe

La polygamie sera-t-elle pratiquée dans le royaume céleste ?

Lire aussi dans Polygamy in Eternity

Qu’ont dit les dirigeants de l’Église au sujet de la révélation ?

Les dirigeants de l’Église qui ont commenté la révélation, surtout dans des communications privées, ont nié qu’elle ait une autorité contraignante pour les saints parce qu’elle n’a jamais été canonisée.[59] Au moins un apôtre a explicitement nié son authenticité.[60] Voir le tableau ci-dessous pour des exemples.

Commentaires de dirigeants de l’Église sur la révélation de John Taylor de 1886.

Dirigeant

Date

Commentaire

Première Présidence (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark)

Juin 1933

« Il est allégué que les 26 et 27 septembre 1886, le président John Taylor a reçu une révélation du Seigneur, dont le texte supposé est reproduit dans des publications qui circulent apparemment par cette même organisation ou à son initiative. »

Concernant cette prétendue révélation, il faut dire que les archives de l’Église ne contiennent aucune révélation de ce genre ; les archives ne contiennent aucune trace d’une telle révélation, ni aucune preuve qui justifierait de croire qu’une telle révélation ait jamais été donnée. D’après la connaissance personnelle de certains d’entre nous, d’après le souvenir constant et général des collèges dirigeants de l’Église, et d’après l’absence, dans les archives de l’Église, de la moindre preuve qui justifierait de croire qu’une telle révélation ait été donnée, nous sommes fondés à affirmer qu’aucune telle révélation n’existe.

De plus, en ce qui concerne les autorités de l’Église, puisque cette prétendue révélation, si elle a jamais été donnée, n’a jamais été présentée à l’Église ni adoptée par elle ou par un conseil de l’Église, et puisque, au contraire, une règle d’action inspirée, le Manifesto, a été (après la prétendue révélation) présentée à l’Église et adoptée par elle, laquelle règle inspirée, par ses termes, sa portée et son effet, était directement opposée à l’interprétation donnée à la prétendue révélation, ladite prétendue révélation ne pouvait avoir aucune validité ni aucun effet ni caractère contraignant pour les membres de l’Église, et toute action entreprise en vertu d’elle serait non autorisée, illégale et nulle. »[61]

Anthony W. Ivins

Février 1934

« La prétendue révélation ultérieure de John Taylor (de 1886) n’a aucune valeur dans l’Église. J’ai fait des recherches attentives, et tout ce qu’on peut trouver, c’est un morceau de papier retrouvé parmi les effets du président Taylor après sa mort. Il était écrit au crayon et ne contenait que quelques paragraphes, sans aucune signature. L’Église n’en a pas eu connaissance avant que des membres de sa propre famille disent l’avoir trouvée parmi ses papiers. Elle n’a jamais été présentée ni examinée comme une révélation par les autorités dirigeantes de l’Église. »[62]

Melvin J. Ballard

Décembre 1934

« La prétendue révélation du président John Taylor n’a jamais reçu sa signature, mais elle a été écrite sous la forme d’une révélation et était sans aucun doute de sa main ; néanmoins, elle n’a jamais été soumise à ses propres collègues de la Première Présidence et des Douze, ni à l’Église, et par conséquent elle ne lie l’Église en aucun sens. Mais il n’y a pourtant rien dans cette révélation que l’Église conteste, parce que la justesse de ce principe y est exposée avec insistance, et l’Église n’a jamais contesté la véracité de la section 132 lorsque le droit de pratiquer ce principe a été approuvé par le Seigneur et l’Église. Et si le Seigneur avait voulu que le mariage plural continue selon les interprétations que certains donnent à la révélation du président Taylor, il aurait permis au président John Taylor de vivre et de l’imposer, mais il l’a repris et a suscité le président Wilford Woodruff, qui a été inspiré à donner le Manifesto, qui a mis fin à la pratique du mariage plural. Cela indique que l’approbation du Seigneur accompagne la voie suivie par l’Église. »[63]

Mark E. Petersen

1974

« Pour justifier leur propre rébellion, des frères récalcitrants ont élaboré un plan dont ils espéraient qu’il ferait échouer la position de l’Église sur le mariage plural. Ils ont fabriqué une fausse révélation, soi-disant donnée au président John Taylor en 1886, dans laquelle une prétendue autorité secrète était donnée pour continuer les mariages pluraux. »[64]

Développer le tableau

Cette révélation signifie-t-elle que je dois pratiquer la polygamie ?

Non. Depuis 1904, l’Église applique l’excommunication comme sanction pour les membres qui contractent des mariages pluraux,[65] et aucune révélation ultérieure n’a annulé cette politique.[66]

Les faits

  • Le 27 septembre 1886, John Taylor a consigné une révélation que certains ont interprétée comme signifiant que la polygamie est une pratique éternelle que Dieu ne révoquera jamais.

  • Cette révélation n’a jamais été canonisée.

  • Il aurait été découvert après la mort de Taylor par son fils, qui en a parfois discuté avec des dirigeants de l’Église.

  • La révélation n’a jamais été publiée par l’Église, mais des copies ont circulé en privé et elle a été republiée dans la littérature mormone fondamentaliste.

  • En juin 1933, l’Église a publiquement nié avoir connaissance de cette révélation.

  • En juillet 1933, la révélation originale a été remise à la Première Présidence.

  • En juin 2025, la révélation originale a été publiée par l’Église.

Notre avis

En 1886, John Taylor, troisième président de l’Église, a mis par écrit ce qui semble être une révélation sur le mariage plural. À première vue, cette révélation suggère que Dieu ne retirerait pas la pratique de la polygamie. Pourtant, seulement quatre ans plus tard, en 1890, Wilford Woodruff a publié le Manifesto, demandant aux saints d’abandonner complètement le mariage plural. L’Église a gardé le document de Taylor dans ses archives jusqu’en juin 2025, ce qui soulève des questions sur son importance.

Cette suite d’événements historiques soulève des questions difficiles. Si la révélation de Taylor suggère que la polygamie est un principe éternel, comment s’accorde-t-elle avec les enseignements de prophètes ultérieurs qui se sont éloignés du mariage plural ? Et pourquoi l’Église a-t-elle gardé ce document privé pendant plus d’un siècle ?

Le contexte autour de la révélation de Taylor aide à expliquer ces complexités. Taylor a servi comme prophète pendant une période de forte pression du gouvernement à cause des pratiques polygames de l’Église. Les origines et les circonstances de sa révélation restent assez floues, et son contenu a été interprété de différentes façons. Cependant, il semble clair que Taylor a cherché une direction divine pendant cette période difficile. Sa révélation donne un aperçu de la position difficile à laquelle les dirigeants de l’Église faisaient face en traitant la polygamie, l’un des aspects les plus controversés des débuts de l’histoire de l’Église.

Les efforts ultérieurs de l’Église pour prendre ses distances avec la polygamie et les fondamentalistes mormons après le Manifesto de 1890 ont probablement influencé la décision de garder la révélation de Taylor privée. Ce silence reflète les difficultés continues auxquelles l’Église faisait face pour gérer son héritage polygame complexe.

Il est important de comprendre que, quelles qu’aient été les intentions de Taylor en consignant cette révélation, ce document n’a jamais été canonisé et n’a aucune autorité contraignante pour les saints des derniers jours. Contrairement aux révélations de la Doctrine et Alliances, il n’a aucun poids doctrinal officiel. La polygamie a été officiellement abandonnée en 1890 sous la présidence de Woodruff, et ce changement reste la position officielle de l’Église.

Nous croyons à la révélation continue, et la doctrine est établie par les enseignements de la Première Présidence et du Collège des douze apôtres. Ce principe souligne que les directives prophétiques modernes priment sur les documents historiques, aussi intéressants soient-ils.

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Ces avis sont sélectionnés pour un large public et peuvent faire l’objet de légères modifications lors de leur publication.
  • Guy S.
    “That salvation is a personal matter. That Family is the Church and a Father is the Patriarch of that Family. How a Man chooses to manage His Family is nobody else's business. Marriage is not for everyone. Most men are not worthy to have one wife.”
  • Reid S.
    “The way I see it, all covenants we make are everlasting because God honors it for eternity. John Taylor very well may have been grappling with whether to end the specific plural marriages to keep the cohabitation law, not the entire practice itself.”
  • Brad
    “The New and Everlasting Covenant is eternal and will not be rescinded. It seems that's what's being referred to in the revelation. Plural marriage is a part of that covenant, controlled exclusively by the Lord to "raise up a righteous generation" when He deems it necessary.”
  • JT N.
    “Love the evidence and historical layout this has. Since a fundamental doctrine of the church is modern revelation, living prophets take precedence over dead ones. Either way it’s interpreted, the next president and quorum of the 12 have authority to bring new revelation.”
  • Abraham
    “Genesis 17:14 states that circumcision is to be "for an everlasting covenant,” but in Acts 15 the requirement to be circumcised is revoked.”
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120 sources primaires
Notes de bas de page

  • BIOJohn Taylor

    John Taylor (1808–1887) est né à Westmorland, en Angleterre. Il a été le troisième président de The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Il a déménagé au Canada en 1832 et a rejoint l’Église quatre ans plus tard. Taylor a rapidement été appelé à l’apostolat et est devenu un défenseur important de la doctrine des saints des derniers jours pendant sa mission au Royaume-Uni. Taylor a accompagné Joseph Smith à la prison de Carthage en 1844, où Joseph et Hyrum Smith ont été tués en martyrs. Taylor a reçu une balle dans la cuisse. Il a servi dans l’apostolat et dans la Première Présidence jusqu’à sa nomination à la Présidence en 1880. Taylor a dirigé l’administration de l’Église alors que l’Église faisait face à des poursuites continues de la part des autorités fédérales à cause de la pratique de la polygamie. Il est mort à 79 ans alors qu’il se cachait des autorités fédérales à Kaysville.

  • BIOWilford Woodruff

    Wilford Woodruff (1807–1898) était le quatrième président de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Il s’est joint à la foi en 1833 et est devenu apôtre en 1839. Il a servi comme apôtre jusqu’à ce qu’il devienne président de l’Église en 1889.

  • BIOHeber J. Grant

    Heber J. Grant (1856-1945) a été le septième président de The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Il est né à Salt Lake City, dans l’Utah, de Jedediah Grant (conseiller dans la Première Présidence) et de Rachel Ivins Grant (présidente de longue date de la Société de Secours à Salt Lake City). Grant a travaillé comme commis pour la banque de Sion et a fondé une compagnie d’assurance ainsi qu’une Utah Sugar Company. Il est devenu apôtre en 1882 et a établi la première mission de l’Église au Japon. Il est devenu président de l’Église en 1918 et a servi pendant 27 ans.

  • BIOJohn W. Taylor

    John W. Taylor (1858–1916) était un apôtre de The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints et le fils du président de l’Église John Taylor. Soutenu au sein du Collège des douze apôtres en 1884 à l’âge de 25 ans, il fut un missionnaire énergique et un défenseur du mariage plural, alors même que l’Église se distançait de plus en plus de cette pratique après le Manifesto de 1890. Taylor croyait que le principe du mariage plural restait exigé par Dieu et continua à célébrer et à contracter des unions plurielles après le Manifesto. Sa résistance à la nouvelle politique de l’Église mena finalement à sa démission du Collège en 1905 puis à son excommunication en 1911. Il resta attaché à ses convictions et exprima l’espoir d’une réconciliation avec l’Église, mais il mourut en 1916 sans avoir été rebaptisé.

  • BIOAbraham H. Cannon

    Abraham H. Cannon (1859–1896) est né à Salt Lake City, dans l’Utah. Il a été directeur de la publication de l’Église Juvenile Instructor et est devenu apôtre en 1889. Il a tenu un journal détaillé, qui offre un regard intime sur l’administration du Collège des Douze à la fin du XIXe siècle. Il est mort d’une infection de l’oreille.

  • BIOJoseph Fielding Smith

    Joseph Fielding Smith (1876-1972) était le dixième président de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Il est devenu apôtre dans le Collège des Douze en 1910 et a exercé cette fonction jusqu’à ce qu’il devienne membre de la Première Présidence en 1965. Il a été historien et archiviste de l’Église de 1921 à 1970. Il est devenu président de l’Église après la mort de David O. McKay en 1970.

  • BIONathaniel Baldwin

    Nathaniel Baldwin (1878–1961) était un inventeur, entrepreneur et fondamentaliste mormon des débuts, connu pour ses innovations dans la technologie audio et pour son soutien à la polygamie après le Manifesto. Né dans le territoire de l’Utah, il a étudié à l’université Stanford et a mis au point l’un des premiers casques audio à connaître un succès commercial, qu’il a vendu à la marine américaine pendant la Première Guerre mondiale. Son succès a conduit à la création de la Baldwin Radio Company. Membre engagé de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, Baldwin a été déçu par l’abandon du mariage plural par l’Église et s’est rapproché des mouvements fondamentalistes mormons émergents. Il a utilisé sa fortune pour soutenir des dirigeants, des publications et des communautés fondamentalistes.

  • BIOJoseph W. Musser

    Joseph White Musser (1872-1954) est né à Salt Lake City, dans l’Utah. Figure importante du mouvement fondamentaliste, Musser a exercé une forte influence sur son orientation au XXe siècle. Musser a affirmé qu’à un moment en 1899, le président Lorenzo Snow lui avait secrètement donné pour instruction, par l’intermédiaire d’un messager, de pratiquer la polygamie. Plus tard, Musser a été sanctionné par l’Église pour avoir pratiqué la polygamie, puis finalement excommunié vers 1921. À partir des années 1930 et jusqu’à sa mort, Musser a énormément écrit et a fait partie d’une organisation fondamentaliste appelée le Council of Seven Friends, aux côtés de Lorin C. Woolley.

  • BIOAnthony W. Ivins

    Anthony Woodward Ivins (1852–1934) est né à Toms River, dans le New Jersey. Sa famille a émigré en Utah en 1853. En 1861, sa famille a reçu la responsabilité d’aller avec les premiers colons à St. George, en Utah. Ivins a reçu plusieurs appels en mission, notamment en Arizona, au Nouveau-Mexique et au Mexique. Il a été agent de police, éleveur, procureur, maire et membre du conseil municipal à St. George. Ivans a été président de mission à Mexico et est aussi devenu le premier président de pieu du pieu de Juarez, le premier pieu des saints des derniers jours au Mexique. Ivins a reçu un appel et a été ordonné apôtre de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, et il a été membre de la Première Présidence de 1921 jusqu’à sa mort.

  • BIOJ. Reuben Clark

    Joshua Reuben Clark Jr. (1er septembre 1871 – 6 octobre 1961) était un avocat américain et un apôtre de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Clark est né et a grandi à Grantsville, dans l’Utah, et a fait ses études dans la région de la vallée de l’Utah. Malgré des difficultés financières, Clark était intelligent et excellait dans ses études. Il a été major de sa promotion à l’université de l’Utah en 1898. Plus tard, Clark a étudié à la faculté de droit de l’université Columbia, où il a obtenu son diplôme en 1906. Clark a travaillé comme avocat au département d’État, puis comme sous-secrétaire d’État sous le président américain Calvin Coolidge. Clark a aussi été ambassadeur des États-Unis au Mexique en 1930. Après son poste d’ambassadeur, Clark a été ordonné apôtre en 1934.

  • BIOFrank Y. Taylor

    Frank Y. Taylor (1861–1953) était un dirigeant mormon important, missionnaire et administrateur de l’Église, ainsi qu’un fils du président de l’Église John Taylor. Taylor a occupé des postes de direction comme évêque et président de pieu du pieu de Granite, en Utah, de 1900 à 1928. Taylor a aussi joué un rôle dans l’histoire de l’Église en tant que gardien de la révélation de 1886 sur le mariage plural.

  • BIOMelvin J. Ballard

    Melvin J. Ballard (1873 – 1939). Il a servi pendant plusieurs années comme président de la mission des États du Nord-Ouest de l’Église. Pendant cette période, il a organisé le travail missionnaire dans certaines réserves amérindiennes du Montana. Ballard a été ordonné apôtre et est devenu membre du Collège des douze apôtres le 7 janvier 1919. En 1922, il a publié le livre Trois degrés de gloire : un discours (Déséret Book Company).

  • BIODean Jessee

    Dean C. Jessee (né en 1929) est un historien saint des derniers jours et éditeur de documents, surtout connu pour son travail pionnier sur la vie et les écrits de Joseph Smith. Jessee a joué un rôle fondamental dans l’édition savante et la publication des premiers documents mormons. Il est surtout connu pour avoir édité Les écrits personnels de Joseph Smith et lancé les premiers volumes du projet Papers of Joseph Smith, des efforts qui ont contribué à établir des normes documentaires rigoureuses dans l’histoire mormone. Jessee est ensuite devenu un contributeur important au Joseph Smith Papers Project, qui est issu de son travail antérieur.

  • BIOKenneth W. Godfrey

    Kenneth W. Godfrey était instructeur de Séminaire et d’Institut dans le Système éducatif de l’Église (CES). Il a obtenu sa licence et son master en science politique à l’université d’État de l’Utah. Il a aussi été administrateur pour le CES. De 1983 à 19984, il a été président de la Mormon History Association. Il a pris sa retraite en 1995.

  • BIORaymond W. Taylor

    Raymond W. Taylor (1904–1972) était le petit-fils du président de l’Église John Taylor, surtout connu pour avoir codirigé l’édition des John Taylor Papers avec son frère Samuel W. Taylor.

  • BIOMark E. Petersen

    Mark E. Petersen (1900-1984) a servi comme apôtre pour l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Né à Salt Lake City, Petersen a servi dans une mission en Nouvelle-Écosse et a fréquenté l’université de l’Utah, où il a étudié le journalisme. Il a travaillé comme journaliste pour le Deseret News et est vite devenu le directeur général du Deseret News. En 1944, il a été appelé à l’apostolat. Il est devenu l’auteur de plusieurs courts livres sur des personnages des Écritures comme Moïse et Josué, ainsi que sur des questions morales comme la consommation d’alcool et les relations sexuelles. Petersen était aussi un opposant fervent au mouvement des droits civiques, avertissant qu’il conduirait au métissage racial. Petersen est mort d’un cancer en 1984.

  • BIOSamuel W. Taylor

    Samuel W. Taylor (1907–1997) était un auteur, historien et scénariste américain surtout connu pour ses fictions humoristiques et ses histoires. Fils de John W. Taylor — un apôtre excommunié — et petit-fils du président de l’Église John Taylor, Samuel a grandi avec un lien personnel profond avec l’histoire des saints des derniers jours. Taylor a beaucoup écrit dans différents genres, publiant des romans, des nouvelles, des biographies et des scénarios.

  • BIOJ. Max Anderson

    J. Max Anderson (1928–2021) était un saint des derniers jours, auteur, architecte et généalogiste. Né à Richfield, dans l’Utah, il a servi en mission en Suède et a ensuite eu divers appels dans l’Église. Il est l’auteur de The Polygamy Story: Fiction and Fact et a contribué aux efforts visant à ramener dans l’Église des membres de groupes polygamistes. Formé à l’architecture et aux beaux-arts, Anderson a aidé à concevoir de nombreux bâtiments publics en Utah, dont l’Adams Memorial Shakespeare Theatre à Cedar City.

  • BIOElden Watson

    Elden Jay Watson est auteur et historien. Il a obtenu un master en physique à l’université de l’Utah en 1968 et a travaillé pendant trente-deux ans dans l’industrie électronique. Parmi ses travaux d’auteur et d’éditeur figurent la Manuscript History of Brigham Young, les Orson Pratt Journals, et The Jehovah Doctrine.

  • BIOTerryl Givens

    Terryl L. Givens est un chercheur, auteur et théologien saint des derniers jours, connu pour son travail influent sur l’histoire, la théologie et la culture mormones. Titulaire d’un doctorat en littérature comparée de l’University of North Carolina at Chapel Hill, Givens a enseigné à l’University of Richmond avant de rejoindre plus tard le Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship à Brigham Young University. Givens a écrit des ouvrages comme By the Hand of Mormon, une étude novatrice de la place du Livre de Mormon dans l’histoire et la théologie saintes des derniers jours ; The God Who Weeps (coécrit avec sa femme, Fiona Givens), qui présente une vision compatissante de la doctrine LDS ; et Wrestling the Angel, un aperçu théologique des croyances mormones.

  • BIOReid L. Neilson

    Reid L. Neilson est un historien saint des derniers jours connu pour son travail sur l’histoire de l’Église. Il est titulaire d’un doctorat de l’université de Caroline du Nord à Chapel Hill. Neilson a écrit et dirigé de nombreux livres sur l’histoire des saints des derniers jours, y compris des études sur l’œuvre missionnaire et la mondialisation de l’Église. Il a été directeur administratif du département d’histoire de l’Église de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, ainsi qu’historien adjoint et greffier de l’Église. En 2022, il est devenu vice-président adjoint aux affaires académiques de BYU.

  • BIOBrian C. Hales

    Brian C. Hales (1957–vivant) est un auteur et anesthésiste qui vit en Utah. Il a servi comme missionnaire au Venezuela de 1976 à 1978. Hales a étudié la médecine à l’université d’Utah et a effectué son internat au centre médical de l’université du Kansas. Il a écrit des livres sur le sujet de la polygamie, notamment Modern Polygamy and Mormon Fundamentalism.

  • [1]↩︎

    Selon une biographie de 1892, après avoir donné un dernier sermon public le 1er février 1885, Taylor est entré dans la clandestinité.

  • [2]↩︎

    La révélation originale est écrite de la main de Taylor. Elle est précédée d’une introduction à la première personne, au nom de Dieu, qui dit : « Mon fils John. Tu m’as interrogé au sujet de la nouvelle alliance éternelle et de la mesure dans laquelle elle lie mon peuple. »

  • [3]↩︎

    Taylor est mort d’une maladie non précisée alors qu’il se cachait chez Thomas F. Rouche à Kaysville, dans l’Utah. Sa mort a été annoncée dans le Deseret News le 3 août 1887.

  • [4]↩︎

    Selon le Deseret News, Woodruff a été soutenu comme nouveau président de l’Église lors de la conférence générale du dimanche 7 avril 1889.

  • [5]↩︎

    La Déclaration officielle, aussi connue sous le nom de « Manifesto », a été publiée à la page 2 de l’édition du 25 septembre 1890 du Deseret Evening News.

    Le texte dit :

    Étant donné que le Congrès a adopté des lois interdisant les mariages pluriels, et que ces lois ont été déclarées conformes à la Constitution par la juridiction suprême, je déclare par la présente mon intention de me soumettre à ces lois et d’user de mon influence auprès des membres de l’Église que je préside pour qu’ils fassent de même.
  • [6]↩︎

    Grant a raconté que, lors d’une réunion de quorum avec les Douze, Taylor a parlé aux autres apôtres de la révélation de son père.

    Il se souvenait aussi avoir trouvé, parmi les papiers de son père, les paroles du Seigneur qui lui étaient adressées, dans lesquelles le Seigneur disait que le mariage plural était l’une de ses lois éternelles, qu’il l’avait établi, que ce n’était pas l’homme qui l’avait fait, et qu’il soutiendrait et appuierait ses saints dans sa mise en pratique. Il a dit que cela avait été donné à son père en réponse à une prière dans laquelle il avait demandé au Seigneur s’il ne serait pas juste, dans ces circonstances, de mettre fin au mariage plural.
  • [7]↩︎

    Le texte du Manifesto a été publié dans le compte rendu de la conférence générale de ce mois-là.

  • [8]↩︎

    Cannon raconte comment, lors de cette réunion avec les Douze :

    John W. Taylor a parlé du Manifesto en ces termes : « Je ne sais pas si cette chose était juste, bien que j’aie voté pour la soutenir, et que j’aiderai à la maintenir ; mais parmi les papiers de mon père, j’ai trouvé une révélation que le Seigneur lui a donnée, et qui est maintenant en ma possession, dans laquelle le Seigneur lui a dit que le principe du mariage plural ne serait jamais vaincu. Le président Taylor souhaitait qu’il soit suspendu, mais le Seigneur ne permettait pas que cela soit fait. »
  • [9]↩︎

    Lors du conseil de discipline de John W. Taylor en 1911, Joseph Fielding Smith a reconnu avoir copié la révélation à partir de l’original fourni par un « frère Rodney Badger » :

    J. F. Smith Jr. : Il est vrai que j’ai obtenu une copie de cette révélation de frère Rodney Badger. Il m’a laissé prendre l’original et j’en ai fait une copie que j’ai déposée au bureau de l’Historien ; c’était il y a peu de temps.

    Une autre copie de la transcription de Smith de 1909 a été faite en 1972.

  • [10]↩︎

    Selon le procès-verbal du conseil disciplinaire de John W. Taylor, la révélation de Taylor de 1886 a été discutée à différents moments parmi les membres du collège. John W. Taylor l’a citée, en partie, pour justifier la poursuite de sa pratique du mariage plural après le Manifesto, déclarant à un moment donné : « Mon père a reçu une révélation qui, cependant, n’a jamais été présentée à l’Église, et j’y fais référence non pas parce que c’est une révélation à mon père, . . . mais parce qu’elle semble se rapporter à cette question. »

    Le procès-verbal indique aussi que des copies de la révélation circulaient déjà au moment du procès.

    A. W. Ivins : Savez-vous dans quelle mesure cette révélation a été diffusée par le passé et a guidé les gens dans leurs actions à ce sujet ? J. W. Taylor : Frère Joseph Robinson est venu me voir et m’a demandé une copie, sur la suggestion de frère Cowley, et il l’a obtenue de frère Badger. Frère Joseph F. Smith Jr. a aussi obtenu une copie, mais je ne sais pas combien de personnes en ont obtenu des copies par leur intermédiaire.
  • [11]↩︎

    Pendant son procès d’excommunication, John W. Taylor a présenté une copie de la révélation de son père, qui a été lue à voix haute au conseil par Charles W. Penrose. Cette copie a été faite à un moment donné entre 1886 (la date de la révélation) et 1911 (la date du procès de Taylor).

    En 1979, Samuel W. Taylor, le fils de John W., a confirmé que cette copie était de la main de son père :

    Quant aux preuves, la meilleure de toutes est la copie de la révélation faite par mon père, John W. Taylor. Il connaissait certainement l’écriture du président Taylor. Il a copié la révélation de sa propre main, et je peux certifier que cette copie est de l’écriture de mon père.
  • [12]↩︎

    Taylor démissionna de son poste dans le Collège des Douze en 1905 et fut ensuite excommunié en 1911 pour « insubordination envers le gouvernement et la discipline de l’Église ».

  • [13]↩︎

    Baldwin a noté une rencontre avec un groupe de fondamentalistes, où il a obtenu des copies « d’une révélation à John Taylor en 1886 et d’une autre à Wilford Woodruff en 1889 », en faisant référence à une révélation que Woodruff a notée dans son journal le 24 novembre 1889.

  • [14]↩︎

    Le récit de Musser comprend une affirmation rapportée selon laquelle Joseph Smith et Jésus-Christ sont tous deux apparus à John Taylor la nuit où il a consigné la révélation.

  • [15]↩︎

    Par exemple, Joseph Leslie Broadbent a fourni l’une des premières rééditions imprimées de la révélation de Taylor dans son livret Mariage céleste ?. Pendant les années 1930 et 1940, la littérature fondamentaliste a souvent republié la révélation.

  • [16]↩︎

    La partie pertinente de cette déclaration concernant la révélation de Taylor dit :

    Il est allégué que les 26 et 27 septembre 1886, le président John Taylor a reçu une révélation du Seigneur, dont le texte supposé est donné dans des publications diffusées apparemment par cette même organisation ou à sa demande. À propos de cette prétendue révélation, il faut dire que les archives de l’Église ne contiennent aucune telle révélation ; les archives ne contiennent aucune trace d’une telle révélation, ni aucune preuve justifiant la croyance qu’une telle révélation ait jamais été donnée. D’après la connaissance personnelle de certains d’entre nous, d’après le souvenir constant et général des collèges dirigeants de l’Église, et d’après l’absence, dans les archives de l’Église, de toute preuve justifiant la croyance qu’une telle révélation ait été donnée, nous sommes fondés à affirmer qu’aucune telle révélation n’existe. En outre, en ce qui concerne les autorités de l’Église, puisque cette prétendue révélation, si elle a jamais été donnée, n’a jamais été présentée à l’Église ni adoptée par elle, ni par aucun conseil de l’Église, et puisque, au contraire, une règle d’action inspirée, le Manifesto, a été (après la prétendue révélation) présentée à l’Église et adoptée par elle, règle inspirée dont les termes, le sens déclaré et l’effet étaient directement opposés à l’interprétation donnée à la prétendue révélation, ladite prétendue révélation ne pouvait avoir aucune validité ni aucun effet obligatoire ou contraignant pour les membres de l’Église, et toute action entreprise en vertu d’elle serait non autorisée, illégale et nulle.
  • [17]↩︎

    Dans une note datée du 18 juillet 1933, J. Reuben Clark a expliqué comment la Première Présidence a obtenu le manuscrit original de la révélation de 1886 de John Taylor. Après la publication de la déclaration de l’Église du 17 juin 1933 sur le mariage plural, le président Ivins a indiqué que Nellie Taylor, une épouse plurale de John W. Taylor, avait trouvé dans les papiers de son défunt mari un document écrit de la main de John Taylor. Elle l’avait donné à Frank Y. Taylor. Quand le président Grant s’est renseigné, Frank ne se souvenait d’abord pas du document, mais il l’a ensuite retrouvé et l’a remis à Grant le 15 juillet 1933.

  • [18]↩︎

    Dans une entrée de journal datée du 1er septembre 1934, le fondamentaliste Douglas M. Todd Sr. a noté un récit expliquant comment la révélation de 1886 a été rendue à l’Église. Selon Todd, l’original a été caché par William Salmon à une époque où l’on craignait que le temple soit perquisitionné. Il a ensuite été remis à John W. Taylor, qui l’a déposé dans une banque par l’intermédiaire de son beau-frère, Rodney Badger, avant de le récupérer pour son bureau, où la secrétaire Ellen Sandberg (qui devint plus tard sa femme plurale) y avait accès. Après la mort de John, Ellen a gardé la révélation jusqu’à ce que Nellie Taylor la récupère et la donne à Frank Y. Taylor, qui l’a finalement apportée au président Heber J. Grant. Malgré certaines divergences — par exemple, le propre témoignage de John W. Taylor contredit l’affirmation selon laquelle il l’aurait reçue de Badger — la version de Todd corrobore globalement le récit de 1933 de J. Reuben Clark concernant le retour du document à la Première Présidence.

  • [19]↩︎

    Dans cette lettre, qui a été republiée dans une brochure fondamentaliste, Ivins a écrit :

    La prétendue révélation plus tardive de John Taylor (de 1886) n’a aucune valeur dans l’Église. J’ai fait des recherches attentives, et tout ce qu’on peut trouver, c’est un morceau de papier retrouvé parmi les effets du président Taylor après sa mort. Il était écrit au crayon et ne contenait que quelques paragraphes, sans aucune signature. L’Église n’en a eu connaissance que lorsque des membres de sa propre famille ont affirmé l’avoir trouvée parmi ses papiers. Elle n’a jamais été présentée ni discutée comme une révélation par les autorités dirigeantes de l’Église. Le fait est qu’aucune de ces deux prétendues révélations (1880 et 1886) n’a la moindre portée en ce qui concerne l’Église. Elles n’ont jamais été publiées ni présentées à l’ensemble de l’Église pour approbation, et par conséquent, si de telles déclarations ont été faites, elles n’ont jamais été en vigueur.
  • [20]↩︎

    Écrivant à la fondamentaliste Elsie Jenson, Ballard a dit au sujet de la révélation de Taylor :

    La prétendue révélation du président John Taylor n’a jamais reçu sa signature, mais elle a été écrite sous la forme d’une révélation et était sans aucun doute de sa main ; néanmoins, elle n’a jamais été soumise à ses propres collègues de la Présidence ni aux Douze, ni à l’Église, et par conséquent elle n’engage l’Église en aucun sens. Mais il n’y a pourtant rien dans la révélation que l’Église conteste, parce que la justesse de ce principe y est affirmée avec insistance, et l’Église n’a jamais contesté la véracité de la section 132 lorsque le droit de pratiquer ce principe a été sanctionné par le Seigneur et par l’Église.
  • [21]↩︎

    Joseph W. Musser, rédacteur du magazine, a expliqué que la publication du fac-similé photographique et de la transcription de la révélation répondait à de « nombreuses demandes » de personnes qui souhaitaient la voir. D’autres publications fondamentalistes, notamment des ouvrages de Fred C. Collier et de Drew Briney, ont aussi présenté des copies photographiques du manuscrit original.

  • [22]↩︎

    Par exemple, une brochure des années 1940 intitulée Les quatre révélations cachées présente la révélation de 1886 avec d’autres révélations de Taylor et de Wilford Woodruff.

  • [23]↩︎

    Jessee a parlé de la révélation (y compris en reproduisant son texte intégral) et de la façon dont elle a été reçue parmi les fondamentalistes au chapitre cinq de sa thèse, « La pratique du mariage pluraliste — le point de vue “fondamentaliste” ».

  • [24]↩︎

    En 1963, par exemple, un éditeur fondamentaliste a réimprimé une photographie en fac-similé de la révélation ainsi que d’autres sources concernant son histoire.

  • [25]↩︎

    Dans son article sur le Manifesto, Godfrey a mentionné la révélation de 1886 et quelques détails sur la manière dont elle a été reçue, mais il n’est pas allé au-delà de l’essentiel.

  • [26]↩︎

    Selon Raymond et son frère Samuel dans leur recueil de 1985 des documents de John Taylor, « l’existence [de la révélation] a été confirmée par Raymond W. Taylor, le 21 avril 1972, lorsqu’il a trouvé une copie de la révélation, avec la note indiquant qu’elle avait été “copiée à partir du manuscrit original” par l’historien de l’Église Joseph Fielding Smith, le 3 août 1909. Par la suite, Raymond a trouvé dix autres copies. »

  • [27]↩︎

    Dans son livre de 1974 La voie du Maître, Petersen a contesté les revendications d’autorité des fondamentalistes fondées sur la révélation de 1886 et sur les événements entourant sa réception, en écrivant :

    Pour justifier leur propre rébellion, des frères récalcitrants ont imaginé un plan qu’ils espéraient voir contrecarrer la position de l’Église sur le mariage plural. Ils ont fabriqué une fausse révélation, soi-disant donnée au président John Taylor en 1886, dans laquelle une prétendue autorité secrète était accordée pour continuer les mariages pluraux.
  • [28]↩︎

    Publiée par la maison d’édition non mormone Macmillan, la biographie de Taylor comprend une courte annexe consacrée à la révélation de 1886 et à la controverse qui l’entoure.

  • [29]↩︎

    Anderson, un historien saint des derniers jours indépendant, a écrit The Polygamy Story en réponse aux revendications d’autorité des fondamentalistes. Dans le chapitre 8, il a analysé le texte et le contexte de la révélation de 1886.

  • [30]↩︎

    Quinn, alors professeur d’histoire à BYU, a publié des détails sur la révélation de 1886 et son intégration dans les archives de l’Église.

  • [31]↩︎

    Watson, un chercheur saint des derniers jours, a soutenu dans sa publication de 1989 que la révélation portait moins sur la polygamie éternelle en particulier que sur le concept plus large de « mariage éternel », qui pouvait être soit polygame, soit monogame.

  • [32]↩︎

    Dans un article pour le livre John Taylor: Champion of Liberty, les historiens saints des derniers jours Richard Neitzel Holzapfel et Christopher C. Jones ont parlé de la révélation de 1886, en se montrant prudents quant à son authenticité à cause du manque de preuves documentaires concernant son origine.

  • [33]↩︎

    Givens et Neilson, deux historiens saints des derniers jours, ont reproduit la révélation dans The Columbia Sourcebook of Mormons in the United States avec une brève introduction.

  • [34]↩︎

    Hales, un chercheur saint des derniers jours, a publié une analyse approfondie de la révélation de 1886 et de l’affirmation selon laquelle John Taylor a chargé un petit groupe d’hommes de continuer secrètement à pratiquer le mariage plural même si l’Église l’abandonnait. Sans contester l’authenticité de la révélation elle-même, Hales a critiqué l’affirmation fondamentaliste selon laquelle elle leur accordait une dispensation spéciale pour continuer à pratiquer la polygamie.

  • [35]↩︎

    Dans son récit des événements qui ont mené au Manifesto, le livre raconte :

    Après la mort de son père, le président John Taylor, John W. avait trouvé une prétendue révélation sur le mariage parmi les papiers du prophète. La révélation, datée du 27 septembre 1886, semblait indiquer à John W. que le commandement de pratiquer le mariage plural ne serait jamais révoqué. Même si la révélation n’avait jamais été présentée au Collège des Douze ni acceptée comme Écritures par les saints, John W. croyait qu’elle était la parole de Dieu adressée à son père.
  • [36]↩︎

    Le manuscrit original est classé sous la cote MS 34928 à la Church History Library.

  • [37]↩︎

    Dans la révélation, le Seigneur affirme que ses commandements et l’alliance nouvelle et éternelle sont irrévocables et éternels. Malgré la négligence répandue parmi les saints, le Seigneur souligne que sa loi ne change pas et que ceux qui cherchent à entrer dans sa gloire doivent obéir à la même loi donnée à Abraham. La révélation met en avant à la fois la constance divine et l’exigence d’obéir à des principes éternels, y compris le mariage plural.

  • [38]↩︎

    La loi Edmunds de 1882 comprenait la disposition suivante :

    . . . si une personne de sexe masculin, dans un Territoire ou dans tout autre lieu sur lequel les États-Unis ont une juridiction exclusive, cohabite à l’avenir avec plus d’une femme, elle sera considérée coupable d’un délit et, si elle est reconnue coupable, sera punie d’une amende ne dépassant pas trois cents dollars, ou d’un emprisonnement ne dépassant pas six mois, ou des deux peines, à la discrétion du tribunal.

    En 1892, B. H. Roberts a publié une biographie de Taylor qui décrivait les événements ayant conduit à son exil.

  • [39]↩︎

    Le Deseret News a annoncé la mort de Taylor le 3 août. Il est mort à « huit heures du soir le lundi 25 juillet 1887, à l’âge de 78 ans, 8 mois et 25 jours. »

  • [40]↩︎

    Selon un récit conservé par Heber J. Grant, John W. Taylor, le fils du président Taylor, a informé les membres du Collège des Douze lors d’une réunion privée que la révélation « avait été donnée à son père en réponse à une prière dans laquelle il avait demandé au Seigneur s’il ne serait pas juste, dans ces circonstances, d’abandonner le mariage plural ».

    Des récits plus tardifs venant de sources fondamentalistes, comme Joseph W. Musser, affirment eux aussi que la révélation a été donnée en réponse à la question de savoir si l’Église devait mettre fin à la polygamie.

  • [41]↩︎

    La copie originale de la révélation est écrite au crayon pâle de la main même de John Taylor.

  • [42]↩︎

    La littérature fondamentaliste des années 1930 et 1940 a republié la révélation comme preuve appuyant la poursuite de la pratique du mariage plural.

  • [43]↩︎

    En 1989, le chercheur saint des derniers jours Elden J. Watson a interprété le message de la révélation ainsi :

    « Obéir à ses conditions » renvoie encore au verset cinq de la section 132, en faisant clairement référence à l’alliance nouvelle et éternelle du mariage, mais pas précisément au mariage plural. Si on la replace dans son contexte historique, sans sous-entendus liés au mariage plural, la révélation de 1886 est une réponse raisonnable du Seigneur à la question du président John Taylor sur l’importance de l’alliance nouvelle et éternelle du mariage, et sur le fait de savoir si la privation des droits civiques de l’Église et la confiscation des biens de l’Église, y compris des temples, pouvaient justifier que les saints ne respectent pas les exigences de l’alliance nouvelle et éternelle du mariage.

    Brian C. Hales, dans un article de 2015, a soutenu :

    En résumé, la révélation de 1886 dit que les lois de Dieu (et leurs conditions) ainsi que ses alliances ne changent pas et ne peuvent pas être révoquées ni annulées. En revanche, les commandements de Dieu peuvent être révoqués. Les trois doivent être respectés lorsqu’ils sont donnés par révélation précise.
  • [44]↩︎

    Brian C. Hales, un auteur qui a écrit sur la polygamie chez les saints des derniers jours, dit que « l’alliance nouvelle et éternelle » était le mariage éternel, et que le mariage plural n’en était qu’un ajout.

    [Joseph Smith] a décrit le mariage plural comme une partie d’une doctrine bien plus vaste appelée mariage céleste, qui permet aux enfants de Dieu d’être mariés pour l’éternité et de devenir comme nos Parents célestes exaltés. Cette exaltation est offerte à tous les couples justes scellés dans l’alliance nouvelle et éternelle du mariage et ne dépend pas d’une pluralité d’épouses, qui est parfois autorisée par le Seigneur.

    J. Max Anderson, un autre auteur sur la polygamie des saints des derniers jours, a écrit en 1979 :

    Quant au contenu, la révélation de 1886 ne fait que répéter les instructions de la révélation originale de 1843 (voir Doctrine et Alliances 132) ; elle n’ajoute rien de nouveau à ses exigences. Elle est semblable à d’autres révélations sur le mariage plural reçues par John Taylor et Wilford Woodruff pendant cette même période. . . . Le Seigneur ne révoque jamais un principe ou une loi éternels, mais il peut révoquer, et l’a déjà fait, la pratique d’un principe lorsqu’il n’a pas été prudent pour son Église d’en poursuivre la pratique.
  • [45]↩︎

    Brian C. Hales, dans un article de 2015, a expliqué :

    L’opinion générale des fondamentalistes mormons semble être que le mariage plural était une « loi » et que, par conséquent, il ne pouvait jamais être révoqué ni suspendu. Lynn L. Bishop l’a affirmé : « Dans la révélation à John Taylor, datée du 27 septembre 1886, le Seigneur a dit qu’il n’avait pas révoqué, ne pouvait pas révoquer et ne révoquerait pas la loi d’Abraham, qui est le mariage plural…. Le Seigneur a commandé en des termes très clairs que nous devons obéir à cette loi du mariage céleste, c’est-à-dire le mariage plural, afin d’obtenir l’exaltation. » . . . certains polygames modernes affirment que le commandement mentionné dans la révélation de 1886, ainsi que les conditions de la loi (auxquelles il faut obéir), renvoient tous au mariage plural. Des dirigeants fondamentalistes comme Leroy Johnson et Rulon C. Allred étaient d’accord, indiquant que l’alliance nouvelle et éternelle mentionnée ici est essentiellement le mariage plural.
  • [46]↩︎

    En parlant d’une conférence générale de 1880, le Millennial Star a écrit que « l’ancien John Taylor a dit qu’il était très nécessaire que toute affaire importante soit soumise à l’ensemble de l’Église, pour son approbation ou non, afin de favoriser l’unité d’action et de sentiment. »

    Les visions et révélations précédentes, canonisées et reçues par des prophètes, ont été présentées à l’Église pour un vote de soutien avant de devenir « faisant autorité et contraignantes ». Cela inclut la révélation de Wilford Woodruff sur le mariage plural, la révélation de Spencer W. Kimball sur la prêtrise, la vision de Joseph F. Smith du monde des esprits et la vision de Joseph Smith du royaume céleste.

  • [47]↩︎

    Par exemple, les révélations de Joseph Smith passaient souvent par un processus de révision avant leur publication, ce qui, selon les Joseph Smith Papers, « a pu inclure leur examen et leur révision en fonction de sa compréhension en évolution de la doctrine de l’Église et de son ecclésiologie ».

    Dans un article intitulé « Révélation, texte et révision : éclairage tiré du Livre des commandements », l’historien saint des derniers jours Grant Underwood a écrit que :

    L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours n’a pas de déclaration officielle sur la nature de l’interaction entre le Révélateur divin et le révélateur humain dans la genèse des Écritures, mais, comme nous l’avons vu, plusieurs de ses dirigeants ont proposé des explications du processus de révélation qui laissent place à une formulation et à un affinement du message divin aidés par l’Esprit, tout en restant mortels.
  • [48]↩︎

    John W. Taylor a déclaré qu’il a découvert la révélation parmi les papiers de son père peu après sa mort et qu’il en a fait une copie qui a été montrée à des membres du Collège des Douze en 1911. En 1909, Joseph Fielding Smith a aussi fait une copie pour les archives de l’Église. En 1933, la révélation originale a été remise à la Première Présidence. La chaîne de possession de la révélation, de John Taylor à l’Église, est bien documentée et solidement établie par des sources fiables.

  • [49]↩︎

    Des historiens comme Samuel W. Taylor et D. Michael Quinn ont tous deux écrit sur la provenance archivistique de la révélation originale, confirmant son authenticité.

  • [50]↩︎

    Les apôtres Heber J. Grant et Abraham H. Cannon ont rapporté séparément des incidents où John W. Taylor a dit qu’il n’avait trouvé la révélation de son père qu’après sa mort.

  • [51]↩︎

    Une copie non datée de la révélation, réalisée par un membre de la famille Taylor, se trouve à la bibliothèque d’histoire de l’Église.

    En 1915, un mormon fondamentaliste nommé Nathaniel Baldwin a raconté avoir vu un exemplaire de la révélation circuler en privé, et en 1922, Joseph W. Musser en a fait une copie dans son journal personnel.

  • [52]↩︎

    La révélation a été publiée dans des publications fondamentalistes à partir des années 1930, mais jamais dans une publication officielle de l’Église.

  • [53]↩︎

    Une note de J. Reuben Clark datée du 18 juillet 1933 indique comment la Première Présidence est entrée en possession de la révélation originale trois jours plus tôt.

  • [54]↩︎

    Par exemple, Heber J. Grant et Abraham H. Cannon ont tous deux noté dans leurs journaux privés que la révélation a été discutée lors de réunions de quorum pendant les années 1890. De plus, en 1911, la révélation a été un sujet de discussion parmi les membres du quorum pendant le procès d’appartenance à l’Église de John W. Taylor.

  • [55]↩︎

    Une transcription ultérieure de cette copie a été faite en 1972.

  • [56]↩︎

    La partie pertinente d’une longue déclaration de juin 1933 de la Première Présidence dit :

    Il est allégué que les 26-27 septembre 1886, le président John Taylor a reçu une révélation du Seigneur, dont le texte supposé est donné dans des publications diffusées apparemment par cette même organisation ou à sa demande. En ce qui concerne cette prétendue révélation, il faut dire que les archives de l'Église ne contiennent aucune révélation de ce genre ; les archives ne contiennent aucune trace d'une telle révélation, ni aucune preuve justifiant la croyance qu'une telle révélation ait jamais été donnée. D'après la connaissance personnelle de certains d'entre nous, d'après le souvenir constant et général des collèges présidents de l'Église, et d'après l'absence, dans les archives de l'Église, de la moindre preuve justifiant la croyance qu'une telle révélation ait été donnée, nous sommes fondés à affirmer qu'aucune révélation de ce genre n'existe. En outre, en ce qui concerne les autorités de l'Église, puisque cette prétendue révélation, si elle a jamais été donnée, n'a jamais été présentée à l'Église ni adoptée par elle, ni par aucun conseil de l'Église, et puisque, au contraire, une règle d'action inspirée, le Manifesto, a été (après la prétendue révélation) présentée à l'Église et adoptée par elle, règle inspirée dont les termes, le sens et l'effet étaient directement opposés à l'interprétation donnée à la prétendue révélation, ladite prétendue révélation ne pouvait avoir aucune validité, ni aucun caractère contraignant, ni aucune force pour les membres de l'Église, et toute action entreprise en vertu de celle-ci serait non autorisée, illégale et nulle.
  • [57]↩︎

    Par exemple, une partie du démenti de la Première Présidence en 1933 déclare : « ...il faut dire que les archives de l’Église ne contiennent aucune révélation de ce genre ; les archives ne contiennent aucune trace d’une telle révélation, ni aucune preuve justifiant la croyance qu’une telle révélation ait jamais été donnée. »

    L’historien indépendant Samuel W. Taylor, écrivant en 1976, a soutenu que la déclaration de la Première Présidence était vague sur le plan sémantique plutôt que carrément malhonnête :

    Dans ses recherches, Raymond W. Taylor est allé si loin à l’intérieur du CHO que, de fait, il est ressorti de l’autre côté, en orbite. Dans l’espace se trouvait le « Department of Special Documents », qui ne fait pas officiellement partie des « archives » ; et c’est là qu’il a trouvé les onze copies de la révélation présumée. Il y a aussi divers coffres au CHO, auxquels il n’avait pas accès ; eux non plus ne font pas partie des « archives ». Ainsi, en toute vérité, on pouvait dire que la révélation présumée de 1886 ne se trouvait pas dans les archives, et que les archives ne contenaient aucune trace d’une telle révélation présumée, ni aucune preuve justifiant de croire qu’une telle révélation présumée ait jamais été donnée. Le même genre de démentis concernait la révélation originale de Joseph Smith sur le mariage plural à Nauvoo. Plus tard, quand le Principe a été officiellement approuvé, ces répudiations ont été qualifiées de démentis « apparents », qui dénonçaient non pas la « vraie monnaie », mais la « contrefaçon » d’une pratique non autorisée.

    Cependant, une déclaration de la Première Présidence est plus difficile à concilier : « D’après la connaissance personnelle de certains d’entre nous, d’après le souvenir uniforme et général des collèges présidents de l’Église, d’après l’absence, dans les archives de l’Église, de toute preuve pouvant justifier la croyance qu’une telle révélation a été donnée, nous sommes fondés à affirmer qu’aucune telle révélation n’existe. »

    En fait, Heber J. Grant et Anthony W. Ivins savaient personnellement que John W. Taylor affirmait l’existence d’une telle révélation pendant des réunions de collège. Ce commentaire peut être interprété comme faisant référence à leur absence de connaissance personnelle du document original lui-même, ce qui serait exact puisque la Première Présidence n’a obtenu la révélation originale qu’en juillet 1933, un mois après la publication de la déclaration.

  • [58]↩︎

    Grant et Ivins connaissaient directement les affirmations concernant l’existence de la révélation avant que l’Église n’obtienne l’original en juillet 1933. Ils étaient tous les deux présents lors du conseil de discipline concernant l’appartenance de John W. Taylor à l’Église, où la révélation a été discutée et lue dans le procès-verbal comme élément de preuve. Pendant ce conseil, Taylor a même présenté une copie personnelle de la révélation.

  • [59]↩︎

    Par exemple, Melvin J. Ballard a écrit dans une lettre de 1934 que la révélation « n’a jamais été soumise à ses propres collègues de la Première Présidence et des Douze, ni à l’Église, et par conséquent elle n’engage l’Église en aucun sens. »

    Anthony W. Ivins a écrit cette même année que la révélation « n’a jamais été publiée ni présentée à l’ensemble de l’Église pour approbation, et par conséquent, si de telles déclarations ont été faites, elles n’ont jamais été en vigueur ».

  • [60]↩︎

    Mark E. Petersen a nié l’authenticité de la révélation en 1974, la qualifiant de « fausse révélation ».

  • [61]↩︎

    Cette déclaration a été faite dans une proclamation officielle de la Première Présidence en juin 1933 et constitue à ce jour la seule déclaration officielle de l’Église sur la question.

  • [62]↩︎

    Ivins a écrit cela dans une lettre privée datée du 10 février 1934.

  • [63]↩︎

    Ballard a écrit cela dans une lettre privée datée du 31 décembre 1934.

  • [64]↩︎

    Petersen a publié ce commentaire dans son livre de 1974, La voie du Maître.

  • [65]↩︎

    En 1904, Joseph F. Smith a publié le « second manifesto », annonçant l’excommunication de toute personne qui contractait un mariage plural :

    . . .si un dirigeant ou un membre de l’Église prétend célébrer ou contracter un tel mariage, il sera. . .excommunié de celle-ci.
  • [66]↩︎

    La politique de l’Église aujourd’hui exige toujours un conseil de discipline pour toute personne qui contracte un mariage plural.

    Un conseil de discipline est nécessaire si une personne contracte sciemment un mariage plural.