Makabagong Patakarang Pampulitika ng Simbahan

Ano ang opisyal na patakaran ng Simbahan tungkol sa pulitika?

Ang opisyal na patakaran ng Simbahan ay manatiling “neutral sa mga usapin ng pulitika ng mga partido.”[1] Gayunman, kumukuha ng paninindigan ang Simbahan sa mga tiyak na patakaran na may “mga moral na kahihinatnan o na direktang nakaaapekto sa Simbahan.”[2]

Paglabag ba ang patakarang ito sa paghihiwalay ng simbahan at estado?

Posible. Ang hangganan sa pagitan ng simbahan at estado ay naging paksa ng mga kaso sa hukuman at debate mula pa noong pagkakatatag ng Estados Unidos.[3] Nakasaad sa patakaran ng Simbahan na makikilahok ang Simbahan sa batas na may kaugnayan sa mga usaping moral[4] pero hindi ito sumusuporta o nag-eendorso ng mga partikular na partidong pampolitika o mga kandidato.[5]

Ano ang ipinapayo ng Simbahan sa mga miyembro nito na gawin tungkol sa politika?

Hinihikayat ng Simbahan ang mga indibidwal na miyembro na makilahok sa pulitika at hindi ito nagdidikta ng anumang partikular na posisyon o kaugnayan[6] at sinabi nitong ang "mga alituntuning kaayon ng ebanghelyo ay makikita sa iba’t ibang partidong pulitikal."[7] Gayunman, may mga pagkakataon na hinikayat ng Simbahan ang mga miyembro na bumoto sa mga partikular na panukalang nasa balota.[8]

Ang Simbahan ba ay isang de facto na institusyong Republikano?

Sa kalakhan, oo. Iniulat ng isang survey ng Pew noong 2012 na 74% ng mga na-survey na mga Banal sa mga Huling Araw ay kinikilala ang kanilang sarili bilang Republican, o hindi bababa sa nakahilig sa Republican.[9] Mas umayon din ang Simbahan sa Republican Party kaysa sa Democratic Party sa ilang isyu, tulad ng posisyon nito sa aborsyon[10] o pagtutol sa pag-aasawa ng magkaparehong kasarian.[11]

Kaugnay na Tanong

Sinabi ba ni Senador Mike Lee ng Utah na si Trump ay parang si Captain Moroni?

Magbasa pa sa Donald Trump and Captain Moroni

Ngunit hindi ba nagpapadala ang Simbahan sa mga progresibong uso sa politika o lipunan?

Posible. May ilang pagkakataon na ang Simbahan, o ilang lider, ay umaayon sa mga progresibong plataporma. Halimbawa, sinuportahan ng Simbahan ang mga karapatan ng LGBTQ+ sa Utah,[12] kinondena ang Unite the Right rally noong 2017,[13] at nagsalita laban sa paghihiwalay ng mga bata sa kanilang mga magulang sa hangganan ng U.S.-Mexico.[14] Tinuligsa rin ng Simbahan ang rasismo[15] at may paninindigang pabor sa imigrasyon.[16]

Nagbago na ba ang mga patakarang pampolitika ng Simbahan?

Oo. Sa paglipas ng panahon, nagbago ang mga posisyon ng Simbahan sa ilang usaping pampulitika (tingnan sa ibaba).

Nagbabagong mga Patakaran ng Simbahan sa Pulitika

Isyung Pampulitika o Patakaran	Naunang Pananaw	Kasalukuyang Paninindigan
Pagboboto bilang isang bloke	Noong mga 1860s at 1870s, hinikayat ng mga pinuno ng Simbahan ang mga Banal na bumoto bilang isang bloke. Halimbawa, hinikayat ni Brigham Young[BIO] ang bloc voting[17] at ganoon din si John Taylor.[BIO][18]	Hindi na hinihikayat ng Simbahan ang "bloc voting," at sa halip ay hinihikayat ang mga tao na bumoto bilang mga indibidwal.[19]
Mga Full-time na Lider ng Simbahan na Naghahangad ng Posisyong Pampulitika	Si Joseph Smith ay tumakbo bilang Pangulo ng Estados Unidos, at inihayag ang kanyang pagtakbo noong Enero 29, 1844,[20] at inilista ang ilan sa kanyang mga dahilan sa isang sermon noong Pebrero 8, 1844.[21]	Sa pahayag noong Enero 2019 na, "Naniniwala ang LDS Church sa Politikal na Neutralidad," partikular na ipinagbawal ng Simbahan sa mga General Authority ang anumang personal na paglahok sa mga kampanyang pampolitika.[22] Ia-update ang pahayag na ito noong Hunyo 1, 2023, na lalo pang nagdiin sa neutralidad ng Simbahan.[23]
	Noong 1896, inilabas ng Simbahan ang "Political Manifesto"[24] na nagbigay-daan sa mga full-time na lider ng Simbahan na tumakbo sa pampolitikang posisyon kung nakatanggap sila ng pahintulot mula sa mga lider ng kani-kanilang quorum.[25]
Paghihikayat na sumali sa Partidong Republikano	Noong dekada 1890, hinikayat ng mga lider ng Simbahan ang mga miyembro na subukang bumoto para sa mas maraming kandidatong Republikano dahil masyadong maraming miyembro ang mga Demokrata.[26] Pagsapit ng 1892, malakas na ang Republican Party sa pulitika ng Utah.[27]	Today, the Church does not endorse any particular political party.[28]

Hindi ba dapat mawalan ng tax-exempt status ang mga nonprofit organization (NPO) na nakikisangkot sa pulitika?

Depende. Magkakaiba ang mga batas tungkol sa mga gawain ng mga NPO sa bawat bansa.[29] Sa U.S., pinapayagan ang mga NPO na makibahagi sa pampolitikang pagla-lobby basta’t hindi ito malaking bahagi ng ginagawa nila bilang organisasyon.[30] Maaari ring makibahagi ang mga NPO sa mga gawaing hindi kampi sa anumang partido at sa adbokasiya tungkol sa batas o mga isyu,[31] pero hindi sila maaaring mangampanya, direkta man o hindi direkta, para sa mga partikular na taong tumatakbo sa pampublikong halalan.[32]

Ano ang naging posisyon ng Simbahan nang tumakbo si Mitt Romney[BIO] bilang pangulo?

Noong kampanya ni Romney, inulit ng Simbahan ang posisyong ito, at nilinaw na hindi ito “nagtatangkang magbigay ng direksyon o magdikta sa isang pinuno ng pamahalaan.”[33]

Kaugnay na Tanong

Ang White Horse Prophecy ba ay nangangahulugan na may isang Mormon na tatakbo sa pagkapangulo at mamumuno sa United States?

Magbasa pa sa White Horse Prophecy

Pinapayagan ba ang mga general authority na magbigay ng donasyon sa mga kandidato o partido sa pulitika?

Hindi. In-update ang patakaran ng Simbahan noong Enero 2019 upang ipagbawal sa mga General Authority ang pagdo-donate sa mga kandidato o partidong pulitikal.[34]

Ano ang ginagawa ng Simbahan kapag may lumalabag sa mga patakaran nito tungkol sa pagiging neutral sa pulitika?

Hindi tinutukoy ng Pangkalahatang Hanbuk ng Simbahan ang mga parusa sa paglabag sa mga patakarang ito.[35]

Noong 2021, iniulat na may mga donasyong ibinigay sa iba’t ibang kampanya ng Democratic sa pangalan ni Elder Dieter F. Uchtdorf.[BIO][36] Hindi siya hayagang sinaway o pinarusahan ng Simbahan.

Mayroon bang sinumang na-excommunicate dahil sa pampolitikang pananalita na hindi sinang-ayunan ng Simbahan?

Hindi karaniwang ibinubunyag ng Simbahan sa publiko ang mga dahilan ng ekskomunikasyon,[37] at ang pananalitang pampulitika ay hindi kasama sa Pangkalahatang Hanbuk ng Simbahan bilang isang bagay na nangangailangan ng membership council,[38] gayunman, may hindi bababa sa isang kilalang kaso sa isang sanga sa Germany noong 1942.[39]

Gayundin, noong 1979, inangkin nina Sonia Johnson[40] at Teresa Nielsen Hayden[41] na sila ay na-excommunicate dahil sa kanilang pagsuporta sa Equal Rights Amendment.[42]

Isang itim-at-puting larawan mula 1981 ng maliit na grupo ng mga tao na may mga karatulang may nakasulat na “Mormons for ERA” na nakatayo sa niyebe, nagpoprotesta bilang suporta sa Equal Rights amendment. — Sa kabila ng pagtutol ng Simbahan sa Equal Rights Amendment, isang maliit na grupo ng mga demonstrador na Banal sa mga Huling Araw ang nagtipon sa Washington DC noong 1981 bilang pagsuporta sa amyenda.

Nagbabayad ba ang Simbahan para sa mga political lobbyist?

Oo. Nagbayad ang Simbahan sa propesyonal na lobbying firm na APCO Worldwide ng $20,000 noong 2020[43] at $10,000 noong 2021[44] upang mag-lobby pabor sa Fairness for All Act (isang panukalang batas tungkol sa mga karapatan ng LGBTQ)[45] sa Senado ng Estados Unidos.[46]

Sinuportahan ba o tinutulan ng Simbahan ang anumang partikular na batas?

Oo (tingnan sa ibaba).

Pakikilahok ng Simbahan sa mga usaping pampulitika

Isyu	Posisyon ng Simbahan	Mga Komento
Pagboto ng Kababaihan (1870)	Para sa	Noong Pebrero 12, 1870, ipinasa ng Lehislatura ng Utah ang "An Act Conferring upon women the Elective Franchise" na nagpapahintulot sa lahat ng kababaihang lampas dalawampu't isang taong gulang na bumoto sa Utah.[47] Positibong tinanggap ito ng mga lider ng Simbahan at hinikayat ang pagboto ng mga kababaihan.[48] Gayunpaman, noong 1887, ipinasa ng Senado ng U.S. ang Edmunds-Tucker Act (1887)[49] na, bukod sa iba pang bagay,[50] nag-alis ng karapatan ng mga babae na bumoto sa Utah.[51] Ang karapatang ito ay hindi naibalik hanggang sa pagpasa ng Ika-labinsiyam na Susog noong 1920.[52]
Pagbabawal sa Alak	Para sa	Noong unang bahagi ng ikadalawampung siglo, sinuportahan ng Simbahan ang mga pagtatangkang ipatupad ang Prohibition.[53] Pagkatapos maipasa ang Ikalabingwalong Susog noong 1919,[54] tinutulan ng Simbahan ang pag-apela rito.[55]
Mga pederal na bayad para sa hindi pagtatanim ng mga pananim sa mga bukid (1941)	Tumutol	Tinutulan ng Unang Panguluhan ng Simbahan ang batas sa "New Deal" na nagresulta sa mga bayad mula sa pederal na pamahalaan para sa hindi pagtatanim ng mga pananim sa mga bukirin, sa isang liham noong Hunyo 1941 na ipinadala sa mga pangulo ng stake at mga obispo.[56]
Amyenda para sa Pantay na mga Karapatan (1972–1982)	Tumutol	Noong Oktubre 1976, naglabas ang Unang Panguluhan ng pahayag na nagsasaad ng pagtutol ng Simbahan sa ERA.[57]
Kasal ng Magkaparehong Kasarian (1997–2008)	Tumutol	Noong 1997, ang Simbahan, kasama ng iba pang mga institusyon, ay gumawa ng isang Amicus Brief na inihain sa [58]Baehr v. Miike[59]. Noong 2008, nagsagawa ang Simbahan ng pang-estadong kampanya sa California upang suportahan ang Proposition 8.
MX Missile Installation (1981)	Tumutol	In May 1981, the First Presidency issued a statement opposing the construction of MX Missiles in Utah.[60]
Batas sa Pagpapanumbalik ng Kalayaan sa Relihiyon ng 1993	Para sa	Nagpahayag ng suporta ang Simbahan sa Religious Freedom Restoration Act na naipasa noong 1993. [61]
Reporma sa Imigrasyon (2010s)	Para sa	Sinuportahan ng Simbahan ang isang posisyon na nagsusulong ng parehong seguridad sa hangganan at pagtanggap sa ilang imigrasyon, kahit ilegal.[62]
Mga batas laban sa diskriminasyon sa Utah para sa mga miyembro ng komunidad ng LGBTQ+ (2015)	Para sa	Noong 2015, hayagang sinuportahan ng mga lider ng Simbahan ang mga batas na magpoprotekta sa mga miyembro ng komunidad na LGBTQ+ laban sa diskriminasyon kaugnay ng pabahay at trabaho.[63]
Rasismo at mga Kaguluhan mula sa "Unite the Right" Rally (2017)	Tumutol	Noong Agosto 2017, naglabas ang Simbahan ng dalawang pahayag na kumokondena kapwa sa rasismo sa pangkalahatan at sa mga riot sa Charlottesville at sa "white supremacy" lalo na.[64]
Mga Batas ng Utah sa Alak	Para sa	Noong Pebrero 2019, hayagang tinutulan ng Simbahan ang Senate bill 132, na nagmungkahi na alisin ang 3.2 beer sa Utah.[65] Naglabas ang Simbahan ng mga pahayag na nagpapakitang isa sa mga usaping lantaran nitong pinakikialaman at hayagang sinasalita sa publiko ang pakikilahok sa batas ng Utah tungkol sa alak,[66] kabilang ang pagkakaiba ng “mga bar” at “mga restawran.”[67]
Pederal na Fairness for All Act (2020–kasalukuyan)	Para sa	Noong 2020 at 2021, binayaran ng Simbahan ang propesyonal na kompanyang APCO Worldwide[68] para mag-lobby pabor sa Fairness for All Act, na nagbabawal sa diskriminasyon batay sa oryentasyong seksuwal o pagkakakilanlang pangkasarian.

Ginagamit ba ang pera ng ikapu para sa pagla-lobby?

Posible, pero malamang hindi. Ayon sa mga turo ng Simbahan, ang ikapu ay ginagamit lamang para sa limitadong hanay ng mga layuning pangrelihiyon.[69] Ang mga pondong ginagamit para sa paglo-lobby ay malamang na nanggagaling sa mga pinansyal na mapagkukunan ng Simbahan na hindi mula sa ikapu.[70]

Kaugnay na Tanong

Ang mga templo ba ay itinatayo nang 100% gamit ang pondo ng ikapu?

Magbasa pa sa Cost of Temples

Kung pandaigdigan ang Simbahan, bakit tila hindi proporsyonal ang laki ng oras at lakas na ginugugol nila sa lokal na pulitika sa Utah?

Mataas ang populasyon ng mga Banal sa mga Huling Araw sa Utah[71] at doon matatagpuan ang punong tanggapan ng Simbahan.[72]

Ang mga Katotohanan

Ang opisyal na patakaran ng Simbahan ay manatiling neutral sa mga usaping pampulitika maliban kung o kapag ang mga ito ay maaaring magkaroon ng mga moral na kahihinatnan at/o maaaring direktang makaapekto sa Simbahan.
Hindi ineendorso ng Simbahan ang mga partikular na partidong pampulitika o mga kandidato.
Karamihan sa mga Latter-day Saint sa U.S. (74% noong 2012) ay bahagi ng, o mas pumapanig sa, Partidong Republikano.
Mula noong dekada 1970, kumuha ang Simbahan ng pampolitikang paninindigan laban sa mga partikular na isyu gaya ng Equal Rights Amendment, pagtatayo ng mga MX Missile site, batas tungkol sa kasal ng magkaparehong kasarian, at iba pang mga isyung pampolitika.
Ang Simbahan ay hindi nagpapataw ng mga aksiyong pandisiplina laban sa mga miyembro dahil sa pananalitang pampolitika na hindi nito sinasang-ayunan.
Ang mga lider ng Simbahan, simula noong 2019, ay ipinagbawal na magbigay ng donasyon sa mga kandidato o partidong pulitikal.
Noong tumatakbo si Mitt Romney, isang kilalang pulitikong Banal sa mga Huling Araw, sa pagkapangulo ng U.S. noong 2008 at 2012, pinagtibay ng Simbahan ang pagiging neutral nito sa pulitika at pamumuno ng pamahalaan.

Ang Aming Pananaw

Para sa marami, ang paghihiwalay ng simbahan at estado ay mahalagang bahagi ng paraan ng paggana ng makabagong lipunan. Ang Simbahan ay isang relihiyosong, hindi pangkalakal na organisasyon na may tax-exempt na katayuan—kaya kapag nakikialam ang Simbahan sa pulitika, maaari itong makabahala. Paano kung mag-lobby ang Simbahan para sa isang hakbang pampulitika na hindi mo sinasang-ayunan? At bakit sinasabi ng Simbahan na neutral ito sa pulitika, kung nakikilahok naman ito sa pulitika, o kung ang karamihan sa mga miyembro nito sa U.S. ay kabilang sa iisang partidong pampulitika?

May kasaysayan ang Simbahan ng pagtutol o pagsuporta sa mga batas, batay sa pagtataya nito kung kailan nagiging usaping moral ang pulitika. Kahit na madalas itong mangahulugan ng pagkiling sa kanan sa pulitika, may mga pagkakataon na mas kahawig ng paninindigan ng kaliwa sa pulitika ang posisyon ng Simbahan. Iginigiit mismo ng Simbahan na hindi ito nakaugnay sa anumang partidong pulitikal at gumagawa ito ng ilang pahayag at patakaran na nagpapakita nito, pero puwede pa ring hindi ito makasiya kapag pakiramdam mo ay sa praktika, nagiging pulitikal pa rin ang Simbahan.

Gayunman, para sa ilang miyembro, ang anumang pakikilahok sa pulitika ay parang pagsosobra para sa isang organisasyong panrelihiyon. At sa malalim na naghahating makabagong klima ng pulitika, karamihan sa mga paksa ay nagiging pulitikal at kayang magdulot ng samaan ng loob. Okay lang na makaramdam ng hindi pagiging komportable o pagkabigo sa paraan ng pananaw sa pulitika ng Simbahan o ng mga miyembro nito. Maaaring makatagpo ng ginhawa ang mga Banal sa mga Huling Araw sa pagtanggap nang tuwiran sa mga pahayag ng mga pinuno ng Simbahan, na ang mga tapat na miyembro ay dapat magpasiya para sa sarili nilang pulitika at hinihiling na maging magalang at mabait sa mga kapitbahay na may ibang pananaw.

Ano ang palagay mo?

Brad
“I think it is important to remember that the 74% Republican figure refers to U.S. members of the Church, which is an ever-shrinking percentage of the overall membership. I also think that number has probably dropped substantially since 2016.”

Read More Difficult Questions

112 Pangunahing Sanggunian

Mga talababa

BIOBrigham Young
Si Brigham Young (1801–1877) ay isang maagang pinuno ng mga Banal sa mga Huling Araw. Ipinanganak siya sa Whitingham, Vermont, at sumapi sa pananampalataya noong nasa beinte anyos siya matapos ang dalawang taon ng pag-iisip. Naging Pangulo siya ng Korum ng Labindalawang Apostol matapos ang pagkakahati-hati ng Simbahan sa Kirtland, Ohio. Matapos ang pagkamartir ni Joseph Smith noong 1844, inako ni Young ang pagkapangulo at pinangunahan ang mga Banal sa mga Huling Araw na manirahan sa rehiyon ng Great Basin. Nag-asawa siya ng limampu’t limang babae at nagkaroon ng limampu’t siyam na anak sa labing-anim sa kanyang mga asawa. Nagsilbi rin siya bilang Gobernador ng Utah Territory hanggang 1857 at bilang propeta hanggang sa kanyang kamatayan.
BIOJohn Taylor
Si John Taylor (1808–1887) ay isinilang sa Westmorland, England. Siya ang ikatlong pangulo ng The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Lumipat siya sa Canada noong 1832 at sumapi sa Simbahan pagkalipas ng apat na taon. Hindi nagtagal, itinalaga si Taylor sa pagiging apostol at naging kilalang tagapagtanggol ng doktrina ng mga Banal sa mga Huling Araw sa panahon ng kanyang misyon sa United Kingdom. Sinamahan ni Taylor si Joseph Smith sa Carthage Jail noong 1844, kung saan pinatay sina Joseph at Hyrum Smith. Nagtamo si Taylor ng tama ng bala sa hita. Naglingkod siya bilang apostol at sa Unang Panguluhan hanggang sa italaga siya sa Panguluhan noong 1880. Pinangasiwaan ni Taylor ang pamamahala ng Simbahan habang humaharap ang Simbahan sa tuloy-tuloy na pag-uusig mula sa mga pederal na awtoridad dahil sa pagsasagawa ng poligamya. Namatay siya habang nagtatago mula sa mga pederal na awtoridad sa Kaysville sa edad na 79.
BIOMitt Romney
Si Mitt Romney (1947–) ay isang politiko sa U.S. at anak ni George Romney. Naglingkod siya sa isang misyon sa France mula 1966 hanggang 1968. Kalaunan, naglingkod siya bilang obispo at pangulo ng stake. Bilang politiko, si Romney ay naging Gobernador ng Massachusetts mula 2003 hanggang 2007 at isang kandidato sa Halalang Pampanguluhan ng U.S. noong 2012 para sa Republican Party. Mula 2019, siya ay naging senador para sa estado ng Utah.
BIODieter F. Uchtdorf
Si Dieter F. Uchtdorf (1940–) ay isinilang sa Ostrava, Czechoslovakia, kina Karl at Hildegard Uchtdorf. Siya at ang kanyang pamilya ay sumapi sa Simbahan noong 1947 sa Zwickau, Germany. Tumakas ang pamilyang Uchtdorf papuntang Frankfurt noong 1952, at noong 1959, sumali si Dieter sa German Air Force. Ikinasal si Dieter kay Harriet Reich noong 1962, at nagkaroon sila ng dalawang anak. Si Elder Uchtdorf ay tinawag bilang isang pangkalahatang awtoridad noong Abril 1994 at sinang-ayunan bilang miyembro ng Korum ng Labindalawang Apostol noong Oktubre 2004. Mula 2008 hanggang 2018, naglingkod siya bilang ikalawang tagapayo sa Unang Panguluhan sa ilalim ni Thomas S. Monson. Patuloy na naglilingkod si Elder Uchtdorf sa kanyang katungkulan bilang apostol.
[1]↩︎
Sa isang pahayag noong Mayo 18, 1996, sinabi ni Pangulong Gordon B. Hinckley na neutral sa pulitika ang Simbahan maliban kung may mabibigat at agarang isyung moral na kailangan nitong tugunan.
Ang paninindigang ito ng pagiging neutral sa pulitika ay muling inulit ng Simbahan nitong mga nakaraang taon.
Sa isang pahayag noong Pebrero 2011, sinabi ng Simbahan na ito ay neutral “sa mga usapin ng partidong pulitika” at hinikayat ang mga miyembro “na maging aktibong kasangkot sa mga usaping sibiko sa kani-kanilang mga komunidad at bansa, at bumoto para sa sinumang nais nila.”
Inulit ito noong halalan sa pagkapangulo ng U.S. noong 2020, kung saan hinikayat ng pamunuan ng Simbahan ang mga miyembro “na maglaan ng oras na kailangan upang maging may alam tungkol sa mga isyu at kandidato” na pagbobotohan nila habang muling inuulit na “pinagtitibay ng Simbahan ang pagiging neutral nito bilang institusyon tungkol sa mga partidong pampolitika at mga kandidato.”
[2]↩︎
Sa isang pahayag noong 2019 na inilabas ng Public Affairs department, inilatag ng Simbahan ang mga punto tungkol sa mga bagay na ginagawa at hindi ginagawa ng Simbahan kaugnay ng pulitika.
Nabanggit sa pahayag na ang Simbahan ay hindi:
- Endorse, promote or oppose political parties, candidates or platforms.
- Allow its church buildings, membership lists or other resources to be used for partisan political purposes.
- Attempt to direct its members as to which candidate or party they should give their votes to. This policy applies whether or not a candidate for office is a member of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints.
- Attempt to direct or dictate to a government leader.
At binanggit na ang Simbahan ay ginagawa nga (idinagdag ang diin):
- Encourage its members to play a role as responsible citizens in their communities, including becoming informed about issues and voting in elections.
- Expect its members to engage in the political process in an informed and civil manner, respecting the fact that members of the Church come from a variety of backgrounds and experiences and may have differences of opinion in partisan political matters.
- Request candidates for office not to imply that their candidacy or platforms are endorsed by the Church.
- Reserve the right as an institution to address, in a nonpartisan way, issues that it believes have significant community or moral consequences or that directly affect the interests of the Church.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[3]↩︎
Nagkaroon ng iba’t ibang kaso nitong mga nakaraang taon na tumalakay sa kalayaan sa relihiyon at sa paghihiwalay ng simbahan at estado. Umiikot ang ilang talakayan tungkol sa kalayaan sa relihiyon sa mga sumusunod:
- Amish commitment to home school instead of public schooling
- Indigenous peoples and their religious practice of smoking peyote
- The Jehovah's Witnesses refusal to pledge allegiance to the flag
Ang iba pang mga kaso sa korte sa U.S. ay nagtakda ng ilang usapin tungkol sa paghihiwalay ng simbahan at estado, kabilang ang:
- Abington School District v. Schempp (1963) found that state-run public schools cannot sponsor Bible readings or the Lord’s Prayer under the First Amendment’s Establishment Clause.
- Agostini v. Felton (1997) found that administering a federally funded program where public school teachers also instructed in religious schools was fine as long as the material they taught was secular and neutral and there was no "excessive entanglement" between government and religion.
- Carson v. Makin (2022) ruled against the state of Maine disallowing vouchers to be used to pay for religious-based private schools. The June 2022 Supreme Court decision ruled that the restrictions violated the Free Exercise Clause, discriminating against religious private schools.
[4]↩︎
Noong Marso 1995, habang tumitindi ang paglilitis sa Hawaii tungkol sa kasal ng parehong kasarian, sinabi ni Pangulong Gordon B. Hinckley sa press:
Sinisikap naming sumunod sa isang napakahigpit na paninindigan sa mga usaping pampulitika. Sinusunod namin ang prinsipyo ng paghihiwalay ng simbahan at estado. Nakikialam kami sa mga usaping itinuturing naming may moral na kahihinatnan at sa mga bagay na maaaring direktang makaapekto sa Simbahan o sa iba pang mga simbahan.
Sa pahayag noong Enero 2019 na, "Ang LDS Church ay Naniniwala sa Kawalang-kinikilingan sa Pulitika," itinuro ng Simbahan na inilalaan nito sa sarili nito "ang karapatan bilang isang institusyon na tugunan, sa paraang hindi pumanig sa anumang partido, ang mga isyung pinaniniwalaan nitong may mahahalagang epekto sa komunidad o sa moralidad o na direktang nakaaapekto sa mga interes ng Simbahan."
- Gordon B Hinckley explains why the Church becomes involved in political activity.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[5]↩︎
Noong 2019, muling iginiit ng Public Affairs ng Simbahan ang pagiging neutral nito sa mga partikular na partidong pampolitika o kandidato:
Ang misyon ng Simbahan ay ipangaral ang ebanghelyo ni Jesucristo, hindi ang maghalal ng mga pulitiko. Ang Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw ay neutral sa usapin ng partidong pulitikal. Nalalapat ito sa lahat ng maraming bansa kung saan ito ay naitatag. Hindi ginagawa ng Simbahan ang mga sumusunod: • Nag-eendorso, nagtataguyod, o sumasalungat sa mga partidong pulitikal, kandidato, o plataporma.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[6]↩︎
Noong pangkalahatang kumperensya ng Abril 2021, itinuro ni Dallin H. Oaks sa mga miyembro na iwasang hatulan ang isa’t isa sa mga usaping pampulitika:
Hindi natin dapat kailanman igiit na ang isang tapat na Latter-day Saint ay hindi maaaring mapabilang sa isang partikular na partido o bumoto para sa isang partikular na kandidato. Itinuturo namin ang mga tamang alituntunin at hinahayaan ang aming mga miyembro na pumili kung paano bibigyang-priyoridad at iaangkop ang mga alituntuning iyon sa mga isyung inihaharap paminsan-minsan. Iginiit din namin, at hinihiling namin sa aming mga lokal na lider na igiit din, na ang mga pagpiling pampulitika at mga kaugnayang pampulitika ay hindi dapat maging paksa ng pagtuturo o panghihikayat sa alinman sa aming mga pulong ng Simbahan.
- Oaks teaches that faithful members should not be barred from belonging to, or voting for, any particular political party.
[7]↩︎
Sa artikulong inilathala noong Oktubre 2020, “Hinihikayat ng Unang Panguluhan ang mga Banal sa mga Huling Araw sa Estados Unidos na Bumoto,” itinuro ng Simbahan:
Ang mga alituntuning kaayon ng ebanghelyo ay makikita sa iba’t ibang partidong pampulitika, at dapat hanapin ng mga miyembro ang mga kandidatong pinakamahusay na kumakatawan sa mga alituntuning iyon.
- First Presidency of the Church urges members to be informed about candidates before voting in the 2020 U.S. Presidential Election.
[8]↩︎
Halimbawa, nagkaroon din ng mga posisyon ang Simbahan tungkol sa Equal Rights Amendment (ERA) noong 1976 at sa pagtatayo ng MX missile noong 1981.
Noong Hunyo 2008, hinikayat ng Simbahan ang mga miyembro sa California na suportahan ang Proposition 8.
[9]↩︎
Noong Enero 2012, iniulat ng Pew Research Center:
Dalawang-katlo ng mga Mormon (66%) ang naglalarawan sa kanilang sarili bilang konserbatibo sa politika, at tatlong-kapat ng mga botanteng Mormon (74%) ay kinikilala ang sarili o mas nakahilig sa Partidong Republikano.
Iba ito sa ibang mga grupong sinuri, na nagsabi:
37% ng mga nasa hustong gulang sa U.S. ay inilalarawan ang kanilang sarili bilang konserbatibo (kabilang ang 40% ng mga puting hindi Mormon na nakatira sa Mountain West). At 45% ng mga rehistradong botante sa kabuuang populasyon (at 60% ng mga puting hindi Mormon sa Mountain West) ay kinikilala ang kanilang sarili sa Republican Party.
- Pew Research reports that 74% of American LDS identify with, or lean towards, the Republican Party.
[10]↩︎
Ang Pangkalahatang Hanbuk: Paglilingkod sa Ang Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw ay nagsasaad:
Tinututulan ng Simbahan ang kusang pagpapalaglag para sa pansarili o panlipunang kaginhawahan. Hindi dapat magpasakop, magsagawa, mag-ayos, magbayad para, pumayag sa, o maghikayat ng pagpapalaglag ang mga miyembro.
Binabalangkas din ng hanbuk ang tatlong eksepsyon:
- Pregnancy from forcible rape or incest
- The life or health of the mother is at serious risk
- The fetus has severe defects such that the baby will not survive beyond birth
- The official Church policy on abortion up to December 2025.
[11]↩︎
Noong Hunyo 2008, hinikayat ng Simbahan ang mga miyembro sa California na suportahan ang Proposition 8. Kalaunan sa taong iyon, naglabas ang Simbahan ng isang pormal na pahayag ng Simbahan tungkol sa mga pagsisikap para sa Proposition 8 na tinawag na "Banal na Institusyon ng Kasal."
- Church Newsroom posts the Formal Church statement on Prop 8 efforts.
- First Presidency explains Church's rationale for supporting Prop 8.
[12]↩︎
Noong Marso 2015, nagpasa ang lehislatura ng Utah ng isang panukala na nagbabawal sa diskriminasyon laban sa mga miyembro ng komunidad ng LGBTQ. Ayon sa New York Times, ginawa ito sa suporta ng "mga lider ng Simbahang Mormon" at ang batas, na kilala bilang "the Utah compromise," ay "pinuri ng mga lider ng Mormon at mga tagapagtaguyod ng karapatan ng mga bakla bilang isang mahalagang pagsulong sa pagbabalanse ng mga karapatan at kalayaang panrelihiyon."
Bago maipasa ang batas na ito, nanawagan si Dallin H. Oaks sa mga pamahalaan na magpasa ng mga batas na magbabalanse sa pagprotekta sa kalayaan sa relihiyon at mga karapatan ng LGBTQ+ sa mga larangan tulad ng “pabahay, trabaho, at pampublikong akomodasyon sa mga hotel, restawran, at transportasyon.”
- New York Times reports on the LDS Church supporting the passing of anti-discrimination laws in Utah.
- Tad Walsh in Deseret News reports on Church leaders supporting nondiscrimination laws in Utah.
[13]↩︎
Sa isang pahayag na inilabas noong Agosto 2017, naglabas ang Simbahan ng isang opisyal na pahayag na kumokondena sa rally na nagsabing
Ang mga tao ng anumang pananampalataya, o walang anumang pananampalataya, ay dapat mabahala sa pagdami ng kawalan ng pagpaparaya sa mga salita at mga kilos na nakikita natin sa lahat ng dako.
Idinagdag din ng Simbahan:
Ang mga pananaw na white supremacist ay mali sa moral at makasalanan, at kinokondena namin ang mga ito. Ang mga miyembro ng Simbahan na nagtataguyod o nagsusulong ng agenda ng “white culture” o white supremacy ay hindi naaayon sa mga turo ng Simbahan.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots.
[14]↩︎
Sa isang pahayag na inilabas noong Hunyo 18, 2018, sinabi ng Simbahan na ang "sapilitang paghihiwalay sa mga bata mula sa kanilang mga magulang na nangyayari ngayon sa hangganan ng U.S.-Mexico ay nakapipinsala sa mga pamilya, lalo na sa maliliit na bata."
Habang kinikilala ang karapatan ng mga bansa na ipatupad ang kanilang mga batas at tiyaking ligtas ang kanilang mga hangganan, sinabi rin ng Simbahan na “hinihikayat namin ang ating mga pambansang pinuno na kumilos agad upang itama ang sitwasyong ito at maghanap ng makatuwiran at mahabaging mga solusyon.”
- Church condemns family separation policy at US-Mexico border.
[15]↩︎
Sa isang pahayag sa pangkalahatang kumperensya noong 2006, sinabi ni Gordon B. Hinckley:
Ipinaaalaala ko sa inyo na walang sinumang lalaki na nagsasabi ng mapanlait na mga puna tungkol sa mga tao ng ibang lahi ang maituturing ang kanyang sarili na tunay na disipulo ni Cristo. Ni hindi rin niya maituturing ang kanyang sarili na kaayon ng mga turo ng Simbahan ni Cristo.
Kalaunan, noong 2017, naglabas ang Simbahan ng pahayag na muling sumipi kay Pangulong Hinckley at nagdagdag:
Para sa mga miyembro ng Simbahan, muli naming pinagtitibay ang turong iyon ngayon at ang payo ng Tagapagligtas na mahalin ang ating kapwa.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots.
- Gordon B. Hinckley denounces racism and teaches "there is no basis for racial hatred" among Church members.
[16]↩︎
Sa isang pahayag noong 2011, sinuportahan ng Simbahan ang iba’t ibang ipinanukalang batas ng Lehislatura ng Utah na may “responsableng paglapit” sa reporma sa imigrasyon. Binanggit nila na ang posisyon ng Simbahan ay nakabatay sa tatlong alituntunin:
- The commandment to “love thy neighbor.”
- The importance of keeping families intact.
- The federal government’s obligation to secure its borders.
Inilista rin ng pahayag na ito ang editoryal ng Deseret News na “Isang Modelo para sa Bansa” bilang tumpak na pagpapakita ng posisyon ng Simbahan. Sinipi ng artikulong ito ang mga lider ng Simbahan na nagtuturo:
“Ang paghahanap ng matagumpay na solusyon ay mangangailangan ng pinakamahusay na pag-iisip at mabuting hangarin ng lahat sa buong hanay ng pulitika, ng pinakamataas na antas ng pagiging mahusay sa pamamahala, at ng pinakamatibay na hangaring gawin kung ano ang pinakamabuti para sa lahat ng mga anak ng Diyos.”
[17]↩︎
Noong 1870, sinabi ni Brigham Young:
Ipagpalagay na talagang bumoto tayong lahat sa iisang paraan, o sa isang tao para maging kinatawan natin sa Kongreso, at wala tayong kalabang kandidato, at makuha natin ang pinakamahusay na mayroon, hindi ba mas mabuti iyon kaysa may pagsalungat? Ano ang dala ng pagsalungat? Tiyak na nagdadala ito ng galit at alitan; at ano ang silbi ng mga iyon? Wala silang mabuting naidudulot. Kaya bumoto tayong lahat sa iisang paraan, at mag-isip at kumilos sa iisang paraan, at sundin ang mga utos ng Diyos at itayo ang kanyang kaharian sa lupa nang may kapayapaan at katuwiran.
Pagkatapos noong 1871, itinuro ni Brigham na ang isang relihiyon na hindi gumagabay sa mga miyembro nito sa pulitika ay “isang napakahinang relihiyon” at sinabi:
Ang relihiyong inihayag ng Panginoon mula sa langit ay pinag-iisa ang puso ng mga tao, at kapag sila ay nagtitipon, saanman sila nanggaling, sila ay may iisang puso at iisang isipan.
- Brigham Young acknowledges that "outsiders" object to LDS block voting; justifies it as it allows the Kingdom to be established in righteousness.
- Brigham Young teaches that a religion that does not govern its members in their politics is "a very poor religion"; the Gospel unites people from different political backgrounds.
[18]↩︎
Sa isang talumpati noong Abril 7, 1867, ipinahayag ni John Taylor na “Sa mga usaping pampulitika, medyo nagkakaisa kami. Sa aming mga halalan, karaniwan kaming bumoboto bilang isang yunit.”
Sa isa pang talumpati na may petsang Oktubre 7, 1872, sinabi ni Taylor:
Sinasabi ng ilang tao, “Kayong mga tao ay laging magkakapareho ng boto,” magiging kaawa-awang mga hangal kami kung hindi, at kasingsama rin ng iba sa inyo. May ilang tao rito, kamakailan lang, na nagsimula ng isang maliit na operasyong pampulitika, at sinubukan kung uubra na pagpagsabungin ang isa’t isa; pero hindi ito naging maayos at kinailangan nilang tumigil.
- John Taylor teaches that the Saints generally "vote as a unit" in elections.
- John Taylor defends the practice of the Saints voting together.
[19]↩︎
Bagama’t hindi kailanman partikular na tinuligsa ng Simbahan ang gawaing ito, lumayo na ito sa paghikayat dito.
Si Wilford Woodruff, ang humalili kay John Taylor, ay naghikayat ng mas iba-ibang saklaw ng politika sa Utah. Halimbawa, sa kanyang journal noong Pebrero 19, 1891, itinala ni Woodruff ang isang pulong kasama ang isang delegasyon na nais pag-isahin ang mga tao ng Utah sa ilalim ng dalawang partido, ang Republicans at Democrats.
Sa isang pahayag mula Oktubre 2020 na inilabas bago ang halalan sa pagkapangulo ng U.S. noong 2020, hinikayat ng Unang Panguluhan ang mga miyembro na "maglaan ng oras na kailangan upang maging may alam tungkol sa mga isyu at mga kandidatong inyong isasaalang-alang."
- Wilford Woodruff records meeting with delegation at Ogden who wants to unite the people of Utah under two parties: Republicans and Democrats.
- First Presidency of the Church urges members to be informed about candidates before voting in the 2020 U.S. Presidential Election.
[20]↩︎
Sa isang pulong ng mga lider ng Simbahan, nagkaisang iboto "na magkakaroon tayo ng isang <independent> tiket sa halalan at na si Joseph Smith ay magiging kandidato para sa susunod na pagkapangulo; at na gagamitin natin ang lahat ng marangal na paraan na kaya natin upang matiyak ang kanyang pagkahalal."
Iniulat na nanawagan si Joseph na ipadala ang “bawat lalaking nasa lungsod na kayang magsalita sa harap ng publiko” upang magpunta “sa buong lupain para mangampanya at magtalumpati sa mga pagtitipon, itaguyod ang relihiyong Mormon, ang kalinisan ng halalan, at tawagan ang mga tao na panindigan ang batas, at sugpuin ang pamumuno ng mga mandurumog.”
- Joseph Smith is first nominated for the US Presidency.
[21]↩︎
Sinabi ni Joseph Smith na hindi siya tatakbo kung siya at ang kanyang mga kaibigan ay “maaaring nagkaroon ng pribilehiyong matamasa ang aming mga karapatang panrelihiyon at sibil bilang mga mamamayang Amerikano maging yaong mga karapatang ginagarantiya ng Konstitusyon sa lahat ng kanyang mga mamamayan nang pantay-pantay.”
Pagkatapos ay idinagdag niya:
Kung mawala man ang aking buhay sa isang mabuting layunin, handa akong maialay sa altar ng kabutihan, katuwiran, at katotohanan, sa pagtatanggol sa mga batas at saligang batas ng Estados Unidos kung kinakailangan para sa pangkalahatang kabutihan ng sangkatauhan.
- Joseph Smith discusses the reasons why he would run for the Presidency of the U.S.A.
[22]↩︎
Sa pahayag na ito noong 2019, binanggit sa inilabas na balita:
Ang mga General Authority at mga pangkalahatang opisyal ng Simbahan at ang kanilang mga asawa at iba pang mga pinunong pangsimbahan na naglilingkod nang full-time ay hindi dapat personal na makilahok sa mga kampanyang pampulitika, kabilang ang pagtataguyod ng mga kandidato, pangangalap ng pondo, pagsasalita para sa o iba pang pag-endorso sa mga kandidato, at pagbibigay ng mga ambag na pinansyal.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[23]↩︎
Ang na-update na pahayag (Hunyo 1, 2023) ay may kasamang bagong pambungad na talata:
Kabilang sa gawain ng The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints ang pagbabahagi ng ebanghelyo ni Jesucristo, pagpapalakas sa mga indibidwal at pamilya, at pangangalaga sa mga nangangailangan. Hindi hinahangad ng simbahan na mahalal ang mga opisyal ng pamahalaan, sumuporta o tumutol sa mga partidong pampolitika, o, sa pangkalahatan, pumanig sa mga pandaigdigang alitan. Ang simbahan ay neutral sa mga usaping pampolitika sa loob o pagitan ng maraming bansa, lupain, at mamamayan ng mundo. Gayunman, bilang isang institusyon, inilalaan nito ang karapatang magsalita tungkol sa mga isyung pinaniniwalaan nitong may mahahalagang moral na bunga o na direktang nakaaapekto sa misyon, mga turo, o mga gawain ng simbahan.
Kasama rin sa pahayag ang isang bagong pangwakas na talata:
Upang magabayan ang pagsasagawa ng mga prinsipyong ito ng pagiging neutral sa pulitika at pakikilahok sa isang pabago-bago at masalimuot na mundo, ang Unang Panguluhan ng The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints ay patuloy na maghahanap ng propetikong karunungan at hayag tungkol sa mga bagay na ito.
- Church Newsroom publishes the updated (June 1, 2023) statement from the Church on "Political Neutrality and Participation."
[24]↩︎
Noong pangkalahatang kumperensya noong Abril 1896, inilabas ng Simbahan ang "Political Manifesto."
Habang muling binibigyang-diin ang paghihiwalay ng simbahan at estado at nagbabala laban sa mga lider na aktibong naghahangad ng katungkulang pampolitika, pinahintulutan ng Manifesto ang isang eksepsyon kung ang mga full-time na lider ng Simbahan ay “handang sumangguni at kunin ang pahintulot ng kanyang mga kapwa manggagawa at namumunong opisyal sa pagkasaserdote.”
- First Presidency issues the "Political Manifesto" during the April 1896 General Conference: Church leaders must get permission from leadership before running for political office.
[25]↩︎
Inilabas ang manifesto nang ang dalawang lider na Latter-day Saint, B. H. Roberts at Moses Thatcher, ay tumanggap ng nominasyon ng Democratic Party nang walang pag-apruba ng pamunuan ng Simbahan.
Bago ito, noong 1894, ito, gaya ng itinala ni Wilford Woodruff:
Ang pangkalahatang opinyon ay na wala sa Panguluhan, sa Labindalawa, o sa mga Pangulo ng mga pitumpu ang dapat mangampanya o magbigay ng mga talumpating pampulitika.
Pagkatapos, noong 1895, habang tinatalakay ang mga nominasyon kasama ang iba pang mga lider ng Simbahan noong Oktubre 1895, iniulat na sinabi ni Joseph F. Smith:
Sa sandaling magpasya ang isang lalaking may awtoridad na gawin ang gusto niya, tumatapak siya sa mapanganib na kalagayan. Isang miyembro ng Labindalawa at isa sa Pitong Pangulo ng mga Pitumpu ang nagkamali sa pagtanggap ng mga obligasyon nang hindi muna sumasangguni at kumukuha ng pahintulot ng mga namumuno sa kanila.
[26]↩︎
Nabanggit sa Church History In The Fulness Of Times Student Manual ng 2003 na ang panghihikayat na ito ay “magpapakita sa mga pambansang lider ng partido na maaaring umiral sa Utah ang isang matatag na sistemang may dalawang partido,” habang sinasabi rin na ang mga miyembrong may “matitibay na Demokratikong paninindigan ay hindi hinilingang lumipat ng partido.”
- Church Manual notes that Church leaders instructed members to vote Republican in 1890s.
[27]↩︎
Noong Pebrero 1891, itinala ni Wilford Woodruff ang isang pulong kasama ang isang delegasyon na nagnanais pag-isahin ang mga tao ng Utah sa ilalim ng dalawang partido, ang Republicans at Democrats.
Noong Marso 1892, sinisi ng 15 nangungunang politikong Democrat si Woodruff at ang iba pang mga lider ng Simbahan sa "paggamit ng kanilang impluwensya" nang ang lungsod ng Logan, Utah ay "pumanig sa Republican."
Noong mga halalan noong Nobyembre 1894, sinabi ni Woodruff na ang Utah ay “naging Republican kasama ang malaking bahagi ng United States,” at binanggit din niya na si Frank J. Cannon (Republican) ay nahalal sa Kongreso.
[28]↩︎
Sa pahayag noong Enero 2019, na “The LDS Church Believes in Political Neutrality,” pinagtibay ng Simbahan na ito ay “neutral sa usapin ng partidong pulitika.” Idinagdag nila, “Nalalapat ito sa lahat ng maraming bansa kung saan ito ay naitatag” at na hindi ito “nagsusulong, nagtataguyod, o sumasalungat sa mga partidong pampulitika.”
Sa artikulong inilathala noong Oktubre 2020, “Hinihikayat ng Unang Panguluhan ang mga Banal sa mga Huling Araw sa Estados Unidos na Bumoto,” itinuro ng Simbahan:
Ang mga alituntuning kaayon ng ebanghelyo ay makikita sa iba’t ibang partidong pampulitika, at dapat hanapin ng mga miyembro ang mga kandidatong pinakamahusay na kumakatawan sa mga alituntuning iyon.
Noong Oktubre 1897 pa lamang, inatasan ni Pangulong Wilford Woodruff ang mga miyembro ng Simbahan na “magkaisa sa inyong mga pansamantalang gawain, at sa inyong pulitika, hangga’t may karunungan dito.”
Idinagdag pa niya:
Wala akong pakialam kung ang isang tao ay Republikano o Demokratiko, basta malaya siya; ngunit tungkulin ninyong magkaisa sa paghalal ng mabubuting tao upang mamahala at mangasiwa sa inyong mga lungsod, sa inyong mga lokal na gawain.
[29]↩︎
Halimbawa, naglabas ang Council of Foundations ng isang ulat na nagsasabing sa Republic of Ireland, para maging kwalipikado ang isang NPO na magkaroon ng "charitable tax exemption" at hindi magbayad ng buwis sa kita, ipinagbabawal sa kanila ang "pagla-lobby para sa reporma ng batas o mga gawaing pampolitika," pero pinapayagan silang magsulong ng isang layuning pampolitika "kapag ang pagsulong ng layuning iyon ay direktang may kaugnayan sa pagtataguyod ng mga layuning pangkawanggawa nito."
Sa Mexico, iniulat ng Council of Foundations na ang mga awtorisadong NPO ay maaaring makibahagi sa mga gawaing adbokasiya na “naglalayong maimpluwensyahan ang batas” basta’t ang mga gawaing ito ay hindi binabayaran o isinasagawa para sa isang donor. Ipinagbabawal nga ng batas sa Mexico ang mga NPO na saklaw ng Promotion Law na isulong ang “mga layuning pampulitika ng isang partidong pulitikal,” ngunit pinapayagan nito ang ibang mga NPO na makibahagi sa mga gawaing pampulitika.
At sa Brazil, ang batas ay "sa pangkalahatan ay hindi nagpapataw ng mga paghihigpit sa kakayahan ng mga pundasyon at samahan na makibahagi sa mga gawaing lehislatibo o pampulitika." Binanggit ng Council of Foundations na sa ilalim ng batas ng Brazil, "Ang mga pampublikong pundasyon at mga organisasyong panlipunan ay hindi hayagang pinagbabawalang makibahagi sa mga gawaing pampulitika o lehislatibo."
Pagkatapos ay idinagdag nila, "Gayunman, ang uri ng kanilang istruktura, ang kanilang mga layunin, at ang mga gawaing isinasagawa nila ay maaaring hindi tuwirang humadlang sa kanila na makilahok sa mga usaping pampulitika."
[30]↩︎
Ayon sa nakasaad sa ilalim ng "Lobbying" sa website ng Internal Revenue Service (IRS):
Walang organisasyon ang maaaring maging kwalipikado sa status na 501(c)(3) kung malaking bahagi ng mga gawain nito ay pagtatangkang impluwensiyahan ang batasan (karaniwang tinatawag na lobbying). Ang isang organisasyong 501(c)(3) ay maaaring makibahagi sa kaunting lobbying, pero kung sobra ang aktibidad nito sa lobbying, nanganganib itong mawala ang tax-exempt status.
- IRS Website on limits to lobbying a NPO can engage in.
[31]↩︎
Ayon sa NOLO Legal Encyclopedia, kabilang sa “mga gawaing hindi kumakampi sa partido” ang “mga kampanya sa pagpaparehistro ng botante na hindi kumakampi sa partido, mga debate ng kandidato na hindi kumakampi sa partido, at edukasyon para sa botante na hindi kumakampi sa partido, basta natutupad ng mga gawaing ito ang [mga layunin ng NPO].”
Ang “pagtataguyod sa lehislasyon o sa mga isyu” ay mga pinapayagang gawain para sa isang NPO “basta sinusunod nito ang ilang tuntunin at iniiwasan ang pangangampanya sa pulitika.”
- NOLO (website for small businesses for legal/business questions) Legal Encyclopedia on Political Campaigning and its limitations for a NPO.
[32]↩︎
Ang isang NPO ay pinagbabawalang “Makilahok sa Kampanyang Pampulitika.” Binanggit ng NOLO Legal Encyclopedia:
Ang [501(c)(3) na mga nonprofit] ay hindi maaaring makilahok sa isang kampanya, direkta man o hindi direkta, para suportahan o tutulan ang isang kandidato. Kung ang inyong organisasyon ay pumapanig sa anumang kampanya, sumusuporta man o tumututol sa isa o ibang kandidato, nilalabag nito ang pagbabawal.
- NOLO (website for small businesses for legal/business questions) Legal Encyclopedia on Political Campaigning and its limitations for a NPO.
[33]↩︎
Noong Pebrero 2011, ang Simbahan, bilang tugon sa mga tanong tungkol sa paninindigan nito sa mga kampanya sa pagkapangulo nina Mitt Romney at Jon M. Huntsman Jr., ay nagsabi:
Malinaw, oras na para ulitin ang sinabi namin noong 2007 at 2008: ang Simbahan ay mahigpit na neutral sa mga usapin ng partidong pulitika at hindi talaga magkokomento tungkol sa mga personalidad at plataporma ng mga kandidato, miyembro man sila ng Simbahan o hindi at anuman ang kanilang kinaaanibang partido.
Pagkatapos, noong Setyembre 2012, muling pinagtibay ng Simbahan ang pagiging neutral nito kay Mitt Romney at sa iba pang mga kandidato. Ang tagapagsalita ng Simbahan na si Michael Purdy, habang binabanggit na "palaging hinihikayat ng simbahan ang mga tao na maging bahagi ng prosesong pampolitika at magparehistro para bumoto," ay idinagdag na hindi sila "tinuturuan kung paano bumoto."
- Thomas Burr reports on Church affirming its neutrality towards the candidates for the 2012 U.S. Presidential Election.
- Church reiterates its neutrality towards Romney's and Huntman's 2012 U.S. Presidential Campaign.
[34]↩︎
Isang artikulong inilabas ng Public Affairs department ng Simbahan noong Enero 2019 ang nagsabi:
Ang mga General Authority . . . ay hindi dapat personal na makilahok sa mga kampanyang pampulitika, kabilang ang pagtataguyod ng mga kandidato, pangangalap ng pondo, pagsasalita para sa o iba pang pag-endorso sa mga kandidato, at pagbibigay ng mga pinansiyal na kontribusyon.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[35]↩︎
Inilahad ng Simbahan kung anong mga gawain at kasalanan ang nangangailangan ng isang "membership council":
- Murder
- Rape
- Sexual assault conviction
- Child or youth abuse
- Abuse of a spouse or another adult
- Predatory behavior
- Incest
- Child pornography
- Plural marriage
- Serious sin while holding a prominent Church position
- Most felony convictions
- Church Handbook of Instruction Outlines when a membership council is required.
[36]↩︎
Ayon sa isang artikulo sa Desert News noong Marso 12, 2021, iniulat ng website ng FEC ang 11 donasyon sa loob ng apat at kalahating buwan, na may kabuuang $2,086.67 para sa tatlong kandidato, isang political action committee, at sa Democratic National Committee. Kasama sa iba pang mga donasyon ang apat pang kontribusyon, na may kabuuang $1,000 para sa, o inilaan para sa, kampanya ni Joe Biden sa pagkapangulo noong 2020.
Bilang tugon, sinabi ni Uchtdorf, “Ikinalulungkot ko ang ganitong pagkakaligta sa aking panig. Buo kong sinusuportahan ang patakaran ng simbahan tungkol sa mga donasyong pampulitika mula sa mga lider ng simbahan.”
Binanggit din ni Uchtdorf, “Ang mga donasyong ito ay ginawa ng aming pamilya gamit ang isang online account, na pinaghahatian ng aming pamilya at nakaugnay sa aking pangalan.”
- Deseret News article reports on Uchtdorf's campaign donation during 2020 U.S. election campaign.
[37]↩︎
Sa Pangkalahatang Hanbuk: Paglilingkod sa Ang Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw, itinuturo sa mga lider:
Mahalaga ang pagiging kompidensiyal dahil maaaring hindi ipagtapat ng mga miyembro ang mga kasalanan nila o humingi ng patnubay kung ang ibabahagi nila ay hindi pananatilihing kompidensiyal. Ang paglabag sa pagtitiwala ay pagtataksil sa tiwala ng mga miyembro at nagiging dahilan para mawalan sila ng tiwala sa kanilang mga lider.
Binabanggit din ng Handbook na “lahat ng impormasyong tinitipon at ibinabahagi bilang bahagi ng isang membership council ay kumpidensyal.” Kapag nakikipag-ugnayan ang mga lider ng Simbahan sa isa’t isa, inaatasan silang “ingatan ang pag-access sa impormasyong ito” at “burahin o sirain ang impormasyon kapag hindi na nila ito kailangan.”
Inaatasan din sila na “huwag magbahagi ng personal na impormasyon kung hindi kinakailangan.”
- Church official instructions concerning disciplinary actions and confidentiality of proceedings.
[38]↩︎
Kasama sa seksyon tungkol sa mga bagay na nangangailangan ng membership council sa Pangkalahatang Hanbuk: Paglilingkod sa Ang Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw ang:
- Murder
- Rape
- Sexual assault conviction
- Child or youth abuse
- Abuse of a spouse or another adult
- Predatory behavior (violent, sexual, or financial)
- Incest
- Child pornography
- Plural marriage
- Serious sin while holding a prominent Church position
- Most felony convictions
- Church Handbook of Instruction Outlines when a membership council is required.
[39]↩︎
Noong 1942, matapos siyang arestuhin (at kalaunan, bitayin) dahil sa mga gawaing laban sa Nazi, itiniwalag si Helmuth Hübener ni Arthur Zander, ang kanyang pangulo ng sanga, sa suporta ni Anthon Huck ng panguluhan ng European Mission. Gayunman, tinutulan ang aksyong ito ni Otto Berndt, ang pangulo ng distrito ni Hübener.
Naglathala ang Simbahan ng isang sanaysay tungkol sa paksang ito at sinabi:
Kalaunan, sinabi ng ilang lider ng Simbahan na gusto nilang ilayo ang Simbahan kay Hübener upang maprotektahan ang mga Banal sa mga Huling Araw mula sa galit ng mga opisyal ng Nazi. Pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, ibinalik si Hübener sa Simbahan pagkatapos ng kanyang kamatayan at, noong 1948, binigyan ng mga ordinansa sa templo sa pamamagitan ng proxy.
Ayon sa Saints, ang opisyal na kasaysayan ng Simbahan na binubuo ng maraming tomo, nang malaman ang tungkol sa ekskomunikasyon ni Hübener, binaligtad ni Pangulong George Albert Smith at ng "kanyang mga tagapayo ang aksyon at inutusan ang mga lokal na lider na itala ang bagay na ito sa membership record ni Helmuth."
- Church Topics Essay on Helmuth Hübener.
- Saints notes that George Albert Smith reversed Helmuth Hübener's excommunication in 1942 after learning about it after the end of World War 2.
[40]↩︎
Iniulat ni Marjorie Hyer, isang reporter para sa The Washington Post, ang pagtitiwalag kay Johnson noong 1979. Isinulat niya na:
Si Johnson, na aktibong nangampanya para sa Equal Rights Amendment, ay inakusahan ng pagpapalaganap ng maling doktrina at ng paggawa laban sa mga turo ng Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw at sa mga pinuno nito.
Binanggit din niya na ang kanyang obispo, si Jeffrey Willis,
iginiit na ang ERA, na mariing tinututulan ng pamunuan ng Mormon, ay hindi isyu sa kaso at tumangging dinggin ang patotoo tungkol dito sa paglilitis kay Johnson. Patuloy niyang iginigiit na ang kanyang matinding pagtutol sa mga taktika ng simbahan sa paglaban sa ERA ang nasa pinakabuod ng kanyang mga problema.
- Majorie Hyer reports on the excommunication of Sonia Johnson; Johnson claims it was due to her support for ERA, while Jeffrey Willis (bishop) denies it was due to her support for ERA.
[41]↩︎
Si Teresa Nielsen Hayden, sa isang artikulong inilathala noong Nobyembre 1980, ay nagbalik-tanaw sa kanyang galit sa pagkaka-ekskomulgado ni Sonia Johnson at isinisi ito sa hayagang pagsuporta nito sa ERA. Isinulat ni Hayden kalaunan na siya
nagpadala ng sulat kay Pangulong Kimball, at iginiit na alisin ang pangalan ko sa talaan ng simbahan, at sinuportahan ang mga opinyon ni Ms. Johnson tungkol sa pamunuan ng simbahan. Idinagdag ko pa, kahit hindi kailangan, na napakalakas ng loob ni Pangulong Kimball na magsalita tungkol sa mga kababaihan sa simbahan, gayong hindi naman siya naging isa, at lahat ng kanyang mga tagapayo ay, walang exception, mga lalaki.
Sinabi ni Hayden na ang aksyong ito ang naging dahilan ng pagkaka-ekskomulgado sa kanya mula sa Simbahan. Sinabi niya na sa pulong ng kanyang disciplinary counsel, nakapagbigay siya ng isang pahayag:
Inakusahan ko ang simbahan ng matinding sexism, ng palihim at hayagang pagsalungat sa kilusan para sa mga karapatan ng kababaihan, at ng pagbibigay ng moral na pagsang-ayon sa patuloy na panlipunan at pang-ekonomiyang pagpapailalim sa kababaihan.
- Teresa Nielsen Hayden in Telos #3 claims she was excommunicated from the Church for supporting ERA.
[42]↩︎
Ang Seksyon 1 ng Equal Rights Amendment ay nagsasaad:
Ang pagkakapantay-pantay ng mga karapatan sa ilalim ng batas ay hindi dapat ipagkait o bawasan ng Estados Unidos o ng alinmang estado dahil sa kasarian.
- Roberta W. Francis presents the full text of the Equal Rights Amendment.
[43]↩︎
Ipinakita ng LD-2 disclosure form na inihain ng APCO Worldwide para sa 2020 na nagbayad ang Corporation of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints ng $20,000 para sa pagla-lobby tungkol sa isyu ng H.R. 5331, Fairness for All Act.
- Church lobbying the US Federal Government in 2020.
[44]↩︎
Ipinakita ng LD-2 disclosure form na inihain ng APCO Worldwide para sa 2021 na nagbayad ang Corporation of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints ng $10,000 para sa pagla-lobby tungkol sa isyu ng H.R. 5331, Fairness for All Act.
- Church lobbying the US Federal Government in 2021.
[45]↩︎
Ang iminungkahing Fairness for All Act ay magbabawal ng diskriminasyon batay sa kasarian, seksuwal na oryentasyon, o identidad ng kasarian at magbibigay ng "ilang benepisyo at exemption sa mga relihiyosong provider." Kasama sa panukalang batas ang pahayag na ito:
(1) nagbubukod sa isang simbahan o relihiyosong organisasyon mula sa mga paghahabol ng diskriminasyon sa trabaho dahil sa seksuwal na oryentasyon o pagkakakilanlang pangkasarian sa ilalim ng mga itinakdang sitwasyon; at (2) nagbabawal ng mga parusa para sa ilang pahayag ng empleyado tungkol sa relihiyoso, pulitikal, o moral na paniniwala ng empleyado sa lugar ng trabaho.
- Congress.gov Website gives an overview of the "Fairness for All Act."
[46]↩︎
Kinumpirma rin ng Open Secrets Website, isang pangkat ng pananaliksik na nakatuon sa pagsubaybay ng pera sa pulitika ng U.S., ang mga bilang na ito. Napansin nila na ang kabuuang halaga ng perang ginamit ng Simbahan para sa pampulitikang paglo-lobby noong 2020 ay $20,000.
- Open Secrets reports Church paid $0 in 2019 and $20,000 in 2020 for Political Lobbying.
[47]↩︎
Sinasabi sa Seksyon 1 ng batas na
Bawat babaeng may edad na dalawampu’t isang taon na nanirahan sa Teritoryong ito nang anim na buwang kaagad bago ang anumang pangkalahatan o natatanging halalan, ipinanganak o naging mamamayan sa pamamagitan ng naturalisasyon sa Estados Unidos, na asawa, balo, o anak na babae ng isang mamamayan ng Estados Unidos na ipinanganak doon o naging mamamayan sa pamamagitan ng naturalisasyon, ay magkakaroon ng karapatang bumoto sa anumang halalan sa Teritoryong ito.
- Text of "An Act Conferring Upon Women the Elective Franchise" allowing women over 21 years of age to vote in Utah.
[48]↩︎
Sa kanyang liham kay Sophronia Lyman noong Agosto 3, 1870, isinulat ni George A. Smith (isang miyembro ng Unang Panguluhan) na nagkaroon siya ng “kasiyahang manatili sa bahay at alagaan ang mga bata habang ang aking mga asawa ay pumunta sa halalan” dalawang araw bago iyon.
Sa kanyang aklat noong 1877 na The Women of Mormondom, isinulat ni Edwards Tullidge na nang iminungkahi ng isang kongresista na "bigyan ng karapatang bumoto ang mga kababaihan ng Utah," agad na tinanggap ni Brigham Young at ng lehislatibong lupon ng Utah "ang mungkahi, at isang panukalang batas na nagbibigay ng karapatang bumoto sa mga kababaihan ng Utah ang ipinasa ng Lehislaturang Teritoryal, nang walang kahit isang tutol na boto."
- George A. Smith (member of First Presidency) writes that he had the "pleasure" of staying at home while his wives voted in August 1870.
- Edward Tullidge notes that the act allowing women to vote in Utah was passed by Brigham Young and the legislature without a dissenting vote.
[49]↩︎
Ang Edmunds-Tucker Act ay ipinangalan kay Senador George F. Edmunds ng Vermont at Kongresista John Randolph Tucker ng Virginia.
Ayon sa historyador ng Utah na si S. George Ellsworth:
Ipinagbawal ng batas na ito ang pagsasagawa ng poligamya at pinarusahan ito ng multang mula $500 hanggang $800 at pagkakakulong nang hanggang limang taon. Binuwag nito ang korporasyon ng simbahan at iniutos ang pagkumpiska ng pederal na pamahalaan sa lahat ng ari-arian ng simbahan na may halagang lampas sa limitasyong $50,000. Tinalakay rin ng batas ang paghihiwalay ng simbahan at estado at ang mga hukuman, militia, edukasyon, halalan, imigrasyon, at pagboto ng kababaihan.
Idinagdag ni Ellsworth, "Ang mga kababaihan sa Utah ay nabigyan ng karapatang bumoto noong 1870, pero nawala ito sa kanila ngayon."
Ang Edmunds-Tucker Act ay pinawalang-bisa noong 1978.
- S. George Ellsworth gives overview of Utah becoming a state; includes discussion of Edmunds-Tucker and other anti-polygamy acts.
- USLegal Website provides overview of Edmunds-Tucker act; notes that it was repealed in 1978.
[50]↩︎
May 27 seksyon sa Edmunds-Tucker Act. Kabilang dito ang mga sumusunod na probisyon:
- The plural wife/wives of a man accused of bigamy were not exempted from testifying against one's spouse; only the first (the only "lawful") wife was not to be compelled to testify (section 2)
- To curb plural marriages in the territory, civil marriages were required to have licenses/certificates (section 9)
- Illegitimate children were not entitled to an inheritance or a distributive share in the estate of the father (section 11)
- Local judges were replaced by federally appointed judges (section 12)
- The Perpetual Emigrating Fund Company was annulled (section 15)
- Women were prohibited from voting (section 20)
- Prospective voters, jurors, and holds of public office were expected to take an anti-polygamy oath (section 24)
- Office of Territorial superintendent of district schools was abolished (section 25)
- Edmunds-Tucker Act of 1887 takes away the right to vote for women in Utah.
[51]↩︎
Mababasa sa Seksyon 20 ng batas:
Na hindi magiging ayon sa batas para sa sinumang babae na bumoto sa alinmang halalan na gaganapin pagkatapos nito sa Teritoryo ng Utah para sa anumang pampublikong layunin, at walang ganoong boto ang tatanggapin o bibilangin o bibigyan ng bisa sa anumang paraan; at anuman at bawat batas ng lehislatibong kapulungan ng Teritoryo ng Utah na nagtatakda o nagpapahintulot ng pagpaparehistro o pagboto ng mga babae ay pinawawalang-bisa sa pamamagitan nito.
- Edmunds-Tucker Act of 1887 takes away the right to vote for women in Utah.
[52]↩︎
Ang Ikalabinsiyam na Susog ay ipinasa ng Kongreso ng U.S. noong Hunyo 4, 1919, at niratipikahan noong Agosto 18, 1920.
Sinasabi nito na "ang karapatan ng mga mamamayan ng Estados Unidos na bumoto ay hindi maaaring ipagkait o limitahan ng Estados Unidos o ng alinmang Estado dahil sa kasarian."
- The text of the 19th Amendment to the U.S Constitution.
[53]↩︎
Ang isyu ng Improvement Era noong Enero 1908 ay naglathala ng isang artikulo ni Edward H. Anderson na tahasang pumapabor sa prohibition.
Sa pagkomento sa mga pagtatangka ng mga kilusang temperance na gawing "dry" ang mga estado (ibig sabihin, walang alak), isinulat ni Anderson:
Tiyak na magiging malugod ding tatanggapin ang pagpigil sa kalakalan ng alak sa mga ito; at higit pa rito, na ang mga Banal sa mga Huling Araw ay buong pagkakaisang at masiglang makikibahagi sa pagsasakatuparan ng ganap nitong paglipol.
- Edward H. Anderson encourages support of Prohibition in January 1908 Improvement Era.
[54]↩︎
Ang Ikalabingwalong Susog ay idinagdag sa Konstitusyon ng Estados Unidos noong Enero 16, 1919. Ganito ang sinasabi sa Seksyon 1:
Pagkalipas ng isang taon mula sa pagpapatibay ng artikulong ito, ang paggawa, pagbebenta, o pagdadala ng mga nakalalasing na inumin sa loob ng Estados Unidos, ang pag-aangkat ng mga ito papasok dito, o ang pagluluwas ng mga ito mula rito at sa lahat ng teritoryong nasa ilalim ng nasasakupan nito para sa pag-inom bilang inumin ay ipinagbabawal sa pamamagitan nito.
- The text of the 18th Amendment to the U.S Constitution.
[55]↩︎
Noong Setyembre 1932, naglabas ang Unang Panguluhan at Korum ng Labindalawa ng isang pahayag na may pamagat na "Prohibition—How We Stand." Dito, itinuro nila:
Hindi kami nag-aatubiling ibigay ang mariing payo na lubos na tungkulin ng bawat mamamayan na patuloy na buong katapatang suportahan ang Ikalabing-walong Susog at ang mga batas ng Kongreso na may kaugnayan dito.
Idinagdag din ng pahayag:
Lubos ang aming pakikiisa sa layunin ng mga hakbang sa Prohibition. Dinisenyo ang mga ito upang itaguyod ang pagpipigil sa pag-inom at sa huli ay magdala ng ganap na pag-iwas sa mga nakalalasing na inumin. Kilalang-kilala ang paninindigan ng Simbahan tungkol sa paggamit ng mga nakalalasing at iba pang lason sa katawan.
Noong Mayo 1933, sa isang maikling liham kay Henry Smith, muling sinabi ni Pangulong Heber J. Grant ang pagtutol ng mga Banal sa mga Huling Araw at ng mga hindi Banal sa mga Huling Araw sa pag-alis ng prohibition.
- First Presidency and Quorum of the Twelve Apostles come out in support of prohibition and oppose proposals to repeal 18th Amendment.
- Deseret News reprints Heber J. Grant's letter addressing the Church's opposition to attempts to repeal the 18th Amendment.
[56]↩︎
Ang liham ng Unang Panguluhan noong Hunyo 13, 1941, ay nagsabi:
Hindi namin kayang sang-ayunan ang gawaing ito. Hindi kami naniniwala na matibay ang mga prinsipyong pang-ekonomiya sa likod ng gawaing ito, ni hindi namin nararamdaman na naaayon ang mga ito sa integridad na sibiko na dapat makita sa ating mga tao.
- First Presidency issues a letter opposing federal payments for not raising crops.
[57]↩︎
Ayon sa pahayag ng Unang Panguluhan noong Oktubre 22, 1976:
Nagkaroon ng mga kawalang-katarungan laban sa kababaihan sa ilalim ng batas at sa lipunan sa pangkalahatan. Tinutuligsa namin ang mga ito. May iba pang mga karapatan na nararapat sa kababaihan. Gayunman, matibay naming pinaniniwalaan na ang Equal Rights Amendment ay hindi ang sagot.
- First Presidency articulates reasons for opposing ERA.
[58]↩︎
Kalakip din ng Simbahan ang kopya ng 1995 Proclamation on the Family bilang bahagi ng amicus curiae brief.
- Church includes Family Proclamation in Amicus brief to Hawaii Supreme Court.
[59]↩︎
Naglabas ang Unang Panguluhan ng isang liham para sa mga pinuno ng Simbahan sa California, at binasa nila ito sa mga lokal na kongregasyon. Nakasaad dito na makikilahok ang Simbahan sa isang koalisyon upang itaguyod ang pagpasa ng Proposition 8 at muling iginiit ang posisyon ng Simbahan tungkol sa pag-aasawa.
Noong Oktubre 2008, sa isang mensahe ng Unang Panguluhan tungkol sa Proposition 8, hiniling ni Russell M. Nelson sa mga miyembro ng Simbahan na mangampanya sa pamamagitan ng “text message, blog, tumawag sa telepono, maglakad sa inyong mga kapitbahayan, at makipag-usap lang sa mga kaibigan, kasamahan, at kapitbahay.”
- Russell M. Nelson advocates for Prop 8; requests Church members to campaign actively, in a respectful manner, in one's community.
- First Presidency explains Church's rationale for supporting Prop 8.
[60]↩︎
Sa kanilang pahayag noong Mayo 1981, sinabi ng Unang Panguluhan:
Taglay ang pinakamalalim na pag-aalala sa mabigat na usaping moral ng posibleng tunggaliang nuklear, nakikiusap kami sa aming mga pambansang pinuno na tipunin ang talino ng bansa upang makahanap ng praktikal na mga alternatibo na magtitiyak, sa mas maagang panahon at may mas kaunting panganib, ng proteksyon laban sa posibleng pagsalakay ng kaaway, na siyang karaniwang alalahanin nating lahat.
- First Presidency expresses reason for opposing MX missile construction.
[61]↩︎
Sa isang kumperensya sa balita, binasa ni T. LaMar Sleight ang isang pahayag para sa Simbahan, na nagsimula sa pagsasabi ng Simbahan na “sinusuportahan nito ang mga prinsipyong ipinahayag sa Religious Freedom Restoration Act of 1993 at hinihimok ang pagpasa nito.”
Nang maipasa ang Batas noong Nobyembre 16, 1993, sinabi ni Elder M. Russell Ballard, na naroon nang lagdaan ito ni Bill Clinton bilang batas, na ito ay “malamang ang pinakamahalagang nangyari sa pagprotekta sa kalayaan sa relihiyon sa U.S. sa buong buhay natin.”
- The Ensign reports on the Church's Support for Religious Freedom Restoration Act of 1993.
- Ensign reports on the Church welcoming the Religious Freedom Act being signed into U.S. Law.
[62]↩︎
Sa isang pahayag noong 2011, sinuportahan ng Simbahan ang iba’t ibang ipinanukalang batas ng Lehislatura ng Utah na may “responsableng paglapit” sa reporma sa imigrasyon. Binanggit nila na ang posisyon ng Simbahan ay nakabatay sa tatlong alituntunin:
- The commandment to “love thy neighbor.”
- The importance of keeping families intact.
- The federal government’s obligation to secure its borders.
Inilista rin sa pahayag na ito ang editoryal ng Deseret News na, "A Model For the Nation," bilang tumpak na paglalarawan ng posisyon ng Simbahan. Sinipi sa artikulong ito ang mga lider ng Simbahan na nagtuturo:
“Ang paghahanap ng matagumpay na solusyon ay mangangailangan ng pinakamahusay na pag-iisip at mabuting hangarin ng lahat sa buong hanay ng pulitika, ng pinakamataas na antas ng pagiging mahusay sa pamamahala, at ng pinakamatibay na hangaring gawin kung ano ang pinakamabuti para sa lahat ng mga anak ng Diyos.”
[63]↩︎
Noong Enero 2015, itinuro ng mga lider ng Simbahan na sina Dallin H. Oaks, Jeffrey R. Holland, D. Todd Christofferson, at Neill F. Marriott sa isang news conference na, tungkol sa mga panukalang palakasin ang mga batas na may kinalaman sa mga isyung LGBT para matiyak ang patas na access sa pabahay at trabaho, “nakatala na sinusuportahan ng pamunuan ng The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints ang mga ganitong hakbang.”
Binanggit din nila ang pangangailangan ng mga batas na magpoprotekta rin sa mga relihiyon laban sa diskriminasyon at pagganti dahil sa pag-angkin ng “mga pangunahing karapatan sa malayang pagpapahayag at pagsasagawa ng relihiyon na nasa puso ng ating pagkakakilanlan bilang isang bansa at ng ating pamana bilang mga mamamayan.”
Nang maipasa ang panukalang batas sa Lehislatura ng Utah, sinabi ng New York Times na ito ay “may suporta ng mga pinuno ng Simbahang Mormon” at na ang batas, na kilala bilang “Utah compromise,” ay “pinuri ng mga pinunong Mormon at mga tagapagtaguyod ng karapatan ng mga bakla bilang isang mahalagang pag-unlad sa pagbabalanse ng mga karapatan at kalayaang panrelihiyon, at bilang isang modelo para sa iba pang konserbatibong mga estado.”
- Tad Walsh in Deseret News reports on Church leaders supporting nondiscrimination laws in Utah.
- New York Times reports on the LDS Church supporting the passing of anti-discrimination laws in Utah.
[64]↩︎
Sa pahayag noong Agosto 13, 2017, inulit ng Simbahan ang mga salita ni Gordon B. Hinckley na nagturo:
Walang sinumang gumagawa ng mapanlait na mga pahayag tungkol sa mga taong may ibang lahi ang makapagsasabing siya ay tunay na disipulo ni Cristo. Hindi rin niya masasabi na siya ay kaayon ng mga turo ng Simbahan ni Cristo.
Muling pinagtibay rin ng pahayag ang turo at "ang payo ng Tagapagligtas na mahalin ang ating kapwa."
Ang pahayag makalipas ang ilang araw ay tahasan ding kinondena ang puting supremasya. Nabanggit dito:
Ang mga pananaw ng white supremacist ay maling-mali sa moral at makasalanan, at kinokondena namin ang mga ito. Ang mga miyembro ng Simbahan na nagtataguyod o isinusulong ang agenda ng “white culture” o white supremacy ay hindi naaayon sa mga turo ng Simbahan.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots that took place on August 11–12, 2017.
[65]↩︎
Ang 3.2 beer ay isang uri ng serbesa na may 3.2% na alkohol ayon sa timbang (AWB). Ayon sa website ng Renegade Brewing:
Sa ilang estado, ang 3.2 beer lang ang tanging uri ng inuming may alak na puwedeng ibenta sa mga grocery store at supermarket. Sa mga estadong ito, ang ibang uri ng alak gaya ng wine o beer na mas mataas ang alcohol content ay bawal ibenta sa mga pampublikong establisimyento tulad ng mga grocery at supermarket.
Sinabi ni Marty Stephens, ang direktor ng Government Relations ng Simbahan, sa isang pahayag sa FOX 13 na “tinututulan ng Simbahan ang Senate bill 132 sa kasalukuyan nitong anyo.”
Idinagdag niya, “Kami, kasama ng iba pang grupong pangkomunidad, ay tutol sa batas na magreresulta sa limampung porsiyentong pagtaas sa alcohol content ng beer na ibinebenta sa mga grocery at convenience store.”
[66]↩︎
Noong Pebrero 2003, inilabas ni Bruce L. Olsen, press secretary ng Unang Panguluhan, ang sumusunod na pahayag:
Ang Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw ay hindi humihingi ng paumanhin sa pakikilahok nito sa proseso ng paggawa ng batas tungkol sa legal na regulasyon ng alak sa Estado ng Utah. May karapatan at pananagutan ang Simbahan na iparinig ang boses nito sa mahalagang usaping ito. Paulit-ulit nang ipinahayag ng Unang Panguluhan na ang regulasyon ng pag-inom ng alak ay isang usaping moral.
Dahil dito, matagal nang ipinapaalam ng Simbahan ang mga pananaw nito tungkol sa paksang ito sa Alcoholic Beverage Control Commission at sa Lehislatura
- Church involved in alcohol legislation.
[67]↩︎
Noong Enero 2014, tinanong si D. Todd Christofferson tungkol sa Simbahan at sa mga batas ng Utah tungkol sa alak. Inulit niya na sinusuportahan ng Simbahan ang pagpapanatili ng pagkakaiba sa pagitan ng mga restawran at bar.
- Transcript of D. Todd Christofferson answering questions about Utah alcohol laws.
[68]↩︎
Noong 2021, nagbayad sila ng $10,000, at noong 2020, nagbayad ang Simbahan sa APCO Worldwide ng $20,000.
- Church lobbying the US Federal Government in 2020.
- Church lobbying the US Federal Government in 2021.
[69]↩︎
Ayon sa Simbahan sa artikulong "Ikapu" ng Mga Paksa ng Ebanghelyo:
Ang mga pondo ng ikapu ay palaging ginagamit para sa mga layunin ng Panginoon—upang magtayo at magpanatili ng mga templo at mga bahay ng pagtitipon, suportahan ang gawaing misyonero, turuan ang mga miyembro ng Simbahan, at ipagpatuloy ang gawain ng Panginoon sa buong mundo.
- Official Church Website teaching that Tithing is used for construction of temples; no mention of tithing being used for political reasons.
[70]↩︎
Ang sangay ng pamumuhunan ng Simbahan ay iniulat na may pondo na $100 bilyon. Sa isang pahayag na inilabas noong Disyembre 2019 na tumutugon sa pahayag na ito, sinabi ng Simbahan na ang karamihan ng mga ikapu at donasyon ay "agad na ginagamit upang matugunan ang mga pangangailangan ng lumalaking simbahan kabilang ang mas maraming bahay ng pagtitipon, templo, edukasyon, humanitarian na gawain, at mga pagsisikap ng misyonero."
Idinagdag nila:
Sa loob ng maraming taon, isang bahagi nito ay maingat na pinangangalagaan sa pamamagitan ng matalinong pamamahala sa pananalapi at pagbuo ng maingat na reserba para sa hinaharap. Ito ay isang wastong alituntuning doktrinal at pinansyal na itinuro ng Tagapagligtas sa Talinghaga ng mga Talento at isinasabuhay ng simbahan at ng mga miyembro nito. Ang lahat ng pondo ng simbahan ay umiiral lamang upang suportahan ang misyong ibinigay ng Diyos sa simbahan.
- Deseret News reports on Church's response to $100 billion whistleblower.
[71]↩︎
Batay sa datos mula 2010 ng Association of Religious Data Archives, nakalista ang Salt Lake County na may populasyon ng mga Banal sa mga Huling Araw na 610,846 (59.33%), at ang Utah County naman ay may populasyon ng mga Banal sa mga Huling Araw na 457,999 (88.66%).
- AORDA presents data on LDS population by percent of general population by county.
[72]↩︎
Ang Temple Square, na binubuo ng dalawang bloke ng lungsod, ay naglalaman ng Salt Lake Temple, tabernakulo, Church Office Building, at iba pang gusali ng Simbahan.
- Current map of downtown Salt Lake City.