Vítimas do Holocausto e Batismos pelos Mortos

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Vítimas do Holocausto e Batismos pelos Mortos

47 fontes primárias

Linha do tempo

15 de agosto de 1840

José Smith apresenta o conceito de batismos vicários pelos mortos.[1]

1990

Nove pessoas enviam aproximadamente 380.000 nomes de vítimas judias do Holocausto. Elas são batizadas postumamente.[2]

1991

Ezra Taft Benson[BIO] ordena que todos os batismos póstumos das vítimas do Holocausto parem.[3]

Junho de 1992

Gary Mokotoff,[BIO] presidente da Association of Jewish Genealogical Societies, descobre vítimas judias do Holocausto no banco de dados do IGI.[4] Mokotoff expressa sua preocupação a David Mayfield,[BIO] diretor da Biblioteca de História da Família.[5]

1993

Gary Mokotoff envia uma carta ao élder J. Richard Clarke[BIO] protestando contra a inclusão de vítimas judias do Holocausto no IGI.[6] O élder Clarke responde que eles atualizaram sua política para evitar isso.[7]

Primavera de 1994

A carta de Gary Mokotoff ao Élder Clarke é publicada na edição da primavera de 1994 da AVOTAYNU.[8]

Julho de 1994

Gary Mokotoff se reúne com o Departamento de História da Família e é informado de que a Igreja não removerá os nomes das vítimas judias do Holocausto do banco de dados do IGI.[9]

21 de novembro de 1994

Ernest W. Michel[BIO], do American Gathering of Jewish Holocaust Survivors (AGJH)[BIO], pede uma reunião ao Presidente Howard W. Hunter[BIO] sobre os batismos vicários de vítimas judias do Holocausto.[10]

6 de janeiro a 3 de maio de 1995

A AGJH e líderes da Igreja se reúnem[11] e a Igreja concorda em apoiar medidas para remover nomes, tanto os já existentes quanto os futuros, dos bancos de dados da Igreja.[12]

11 de abril de 2005

A AGJH e os líderes da Igreja se reúnem para reafirmar o acordo de 1995 e estabelecer um comitê conjunto de supervisão para garantir que sobreviventes do Holocausto não apareçam acidentalmente nos bancos de dados da Igreja.[13]

9 de fevereiro de 2008

Helen Radkey[BIO] divulga um relatório acusando a Igreja de continuar a batizar vítimas do Holocausto por procuração.[14]

10 de novembro de 2008

D. Todd Christofferson[BIO] emite uma declaração reafirmando o acordo de 1995 entre a Igreja e a AGJH.[15]

2 de setembro de 2010

A Igreja e a American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants[BIO] assinaram uma declaração conjunta.[16]

14 de fevereiro de 2012

Huffington Post publica “Elie Wiesel: Mitt Romney Deveria Dizer à Igreja Mórmon para Parar de Realizar Batismos Vicários Póstumos em Judeus”[17], o que resulta na Igreja emitir uma declaração que condena o envio de parentes de Elie Wiesel[BIO] para seu banco de dados.[18]

2 de março de 2012

A Primeira Presidência[BIO] reitera o aviso de que aqueles que enviarem nomes de vítimas judias do Holocausto podem ter seus privilégios do FamilySearch revogados e que “outras medidas corretivas podem ser tomadas”.[19]

25 de setembro de 2023

O FamilySearch.org publica um artigo que afirma que as ordenanças podem ser feitas pelas vítimas do Holocausto em circunstâncias específicas.[20]

Um homem, Gary Mokotoff, um genealogista judeu, olha para registros de nomes no meio de muitas prateleiras, na Alemanha, em 2008. — Gary Mokotoff, um genealogista judeu, olha registros de nomes na Alemanha, 2008. (Associated Press)

A Igreja batiza vítimas do Holocausto postumamente?

Sim, em setembro de 2023, em algumas circunstâncias, com permissão especial da Igreja, vítimas do Holocausto podem ser batizadas vicariamente.[21]

Antes disso, a Primeira Presidência havia instruído os membros que “sem exceção, os membros da Igreja não devem enviar para ordenanças vicárias do templo quaisquer nomes de grupos não autorizados, como celebridades e vítimas judias do Holocausto.”[22]

Por que a política original proibia batismos vicários de vítimas judias do Holocausto?

Não está claro por que o Presidente Benson inicialmente restringiu os batismos vicários de vítimas judias do Holocausto em 1991,[23] mas a política de 1995 foi criada em resposta direta a um pedido do American Gathering of Jewish Holocaust Survivors.[24] A Igreja criou essa política por respeito aos sobreviventes do Holocausto e a seus familiares.[25]

O acordo de 1995 incluiu remover cerca de 380.000 vítimas judias do Holocausto do Índice Genealógico Internacional.[26]

A Igreja pediu desculpas por batizar vítimas do Holocausto?

Mais ou menos. Eles emitiram uma declaração conjunta com a American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants[BIO] que dizia que a Igreja tinha "causado dor sem intenção"[27] e que, por meio de discussões e mudanças de política, os problemas tinham sido resolvidos.[28]

A Igreja também emitiu especificamente uma declaração dizendo que “lamenta sinceramente” um batismo acidental do famoso caçador de nazistas Simon Wiesenthal.[29]

Essa política foi eficaz?

Sim, provavelmente. De acordo com o rabino David Sandmel, diretor de Assuntos Inter-religiosos da Liga Antidifamação, a política estabelecida em 2017 foi razoável.[30]

A Igreja não consegue controlar quem é batizado em seus templos?

Em grande parte. A Igreja é uma infraestrutura global complexa que milhões de voluntários utilizam.[31] Existem políticas em vigor para controlar os batismos no templo, mas o processo não é perfeito.[32]

Pergunta relacionada

Quanto custa para construir um templo?

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47 fontes primárias

Notas de rodapé

BIOEzra Taft Benson
Ezra Taft Benson (1899–1994) nasceu em Whitney, Idaho. Ele serviu como Secretário de Agricultura no governo do presidente Dwight D. Eisenhower de 1953 a 1961. Ele foi ordenado apóstolo e membro do Quórum dos Doze em 1943. Mais tarde, Benson serviu como Presidente do Quórum dos Doze de 1973 a 1985, quando foi chamado como Presidente da Igreja.
BIOGary Mokotoff
Gary Mokotoff (1937–) é um autor judeu, palestrante e pesquisador de genealogia judaica. Ele foi o ex-presidente da Associação Internacional de Sociedades Genealógicas Judaicas.
BIODavid Mayfield
David Mayfield serviu anteriormente como diretor da Biblioteca de História da Família.
BIOJ. Richard Clarke
J. Richard Clarke (4 de abril de 1927–29 de junho de 2022) nasceu em Rexburg, Idaho, e serviu como membro emérito do Primeiro Quórum dos Setenta. Quando jovem, ele serviu missão na África do Sul e depois se tornou presidente da Missão África do Sul Cidade do Cabo.
BIOErnest W. Michel
Ernest W. Michel (1923–2016) foi o fundador do Encontro Mundial de Sobreviventes Judeus do Holocausto. Ele, junto com a liderança da Igreja, negociou o acordo para encerrar os batismos vicários de vítimas do Holocausto.
BIOThe American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants
A American Gathering of Jewish Holocaust Survivors and Their Descendants, também conhecida como American Gathering, foi fundada em 1981. É a maior organização de sobreviventes do Holocausto na América do Norte e oferece recursos para os sobreviventes. Também tem programas de lembrança, educação e comemoração do Holocausto. A American Gathering realiza reencontros regularmente.
BIOHoward W. Hunter
Howard W. Hunter (1907–1995) foi o 14º presidente da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, servindo de 1994 a 1995. Ele serviu como apóstolo de 1959 a 1994, período em que negociou o estabelecimento do Centro de Jerusalém. Como presidente, ele supervisionou a elaboração de A Proclamação sobre a Família e promoveu a dignidade para o templo e o acesso a ele.
BIOHelen Radkey
Helen Radkey é uma pesquisadora independente, ministra da Universal Life Church, leitora de cartas de tarô, ex-católica, ex-membro da Igreja e também terapeuta de vidas passadas. Ela é conhecida por seu trabalho genealógico relacionado às vítimas judias do Holocausto.
BIOD. Todd Christofferson
D. Todd Christofferson (1945–) was born in American Fork and is a member of the Quorum of the Twelve Apostles. He practiced law until the start of his apostleship in 2008.
BIOElie Wiesel
Elie Wiesel (1928–2016) foi um sobrevivente do Holocausto e autor renomado de 57 livros. Seu livro, Noite, incentivou uma ampla discussão sobre o Holocausto nos Estados Unidos. Wiesel recebeu o Prêmio Nobel da Paz em 1986.
BIOFirst Presidency
A Primeira Presidência é o mais alto órgão de governo da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias. Ela consiste no presidente da Igreja, que é o apóstolo mais antigo, e em seu primeiro e segundo conselheiros. Houve outras configurações durante os séculos XIX e XX. Algumas decisões e políticas da Igreja só podem ser tomadas nesse nível. Russell M. Nelson é o presidente atual, e seus conselheiros são Dallin H. Oaks e Henry B. Eyring.
[1]↩︎
No funeral do Élder Seymour Brunson, Simon Baker relatou: "Estive presente em um discurso que o profeta José Smith fez sobre batismo pelos mortos em 15 de agosto de 1840."
Este é o registro mais antigo de um ensinamento público sobre batismos pelos mortos.
- Simon Baker states that Joseph taught baptism for the dead at Seymor Brunson's 1840 funeral.
[2]↩︎
O élder Monte Brough depois investigou os batismos. Como registrado no acordo de 1995, Brough declarou:
Em 1990, o departamento de história da família da Igreja descobriu que nove pessoas tinham feito quatro grandes envios de listas em discos de computador, especificamente do Gedenkbuch alemão, do Livro Holandês, do Livro Francês e de listas do museu do Holocausto em Israel, somando aproximadamente 380.000 nomes judeus que foram batizados.
- Church and Jewish group sign agreement re: Jewish baptisms.
[3]↩︎
O élder Monte J. Brough declarou que a ordem de Benson era “cessar o batismo de vítimas judias conhecidas do Holocausto, exceto aquelas que fossem ancestrais diretos de membros vivos da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias”.
- Church and Jewish group sign agreement re: Jewish baptisms.
[4]↩︎
Gary Mokotoff descobriu esses nomes no IGI (Índice Genealógico Internacional) enquanto pesquisava nomes na Biblioteca de história da família em Salt Lake City.
- Gary Mokotoff finds Jewish Holocaust victims in the International Genealogical Index.
[5]↩︎
Mokotoff disse:
Conversei sobre o assunto com David Mayfield, então diretor da biblioteca, e protestei contra a extração. Mayfield explicou vários aspectos da religião mórmon envolvendo o batismo póstumo.
- Mokotoff contacts Mayfield (Director of the Family History Library); tells Mayfield it is insensitive to perform proxy baptisms for these victims.
[6]↩︎
Mokotoff decidiu entrar em contato com alguém que tivesse autoridade sobre David Mayfield e encontrou o Élder J. Richard Clarke. Ele disse:
Caro Élder Clarke: Chegou ao meu conhecimento que membros SUD bem-intencionados estão batizando vítimas judias do Holocausto na fé mórmon. Isso mostra uma insensibilidade incrível ao sofrimento dos parentes vivos desses mártires, alguns dos quais viram seus entes queridos serem assassinados, realizar um ritual cristão em pessoas que foram mortas por apenas um motivo: eram judias. O batismo é uma cerimônia cristã que é particularmente repugnante para os judeus. Isso nos lembra dos séculos de perseguição contra os judeus em que nossos antepassados recebiam uma escolha: ser batizados ou sofrer a morte. Há muitos cristãos vivos hoje que conseguem traçar sua história da família até pessoas que escolheram a primeira opção. Nossos livros de história judaica estão cheios de mártires que escolheram a segunda opção. Disseram-me que a Igreja SUD não apoia essa política; que é o ato de indivíduos. Mas o fato de o ritual ser realizado em um templo mórmon equivale a apoiar essa prática. No momento, essa prática é conhecida apenas por alguns genealogistas judeu-americanos que notaram as entradas no Índice Genealógico Internacional. Quando a comunidade judaica mundial souber dessa prática, isso vai prejudicar seriamente as relações entre mórmons e judeus.
- Gary Mokotoff, with approval of Rabbi Stern, writes to Elder J. Richard Clarke, protesting proxy baptism of Jewish Holocaust victims.
[7]↩︎
A carta do Élder Clarke detalhou “ajustes” nos procedimentos para ajudar a resolver o problema:
À luz das preocupações levantadas em sua carta, revisamos nossos procedimentos sobre ordenanças do templo pelos mortos e adotamos os seguintes ajustes: primeiro, que as ordenanças do templo sejam realizadas apenas a pedido de familiares; e, segundo, que os familiares que desejem realizar essas ordenanças também tenham permissão do parente vivo mais próximo antes de prosseguir.
- Elder J. Richard Clarke responds to Gary Mokotoff with listing of "refinements" to Family History procedures.
[8]↩︎
Tanto a carta de Gary Mokotoff quanto a carta do Élder Clarke foram publicadas na AVOTAYNU, a International Review of Jewish Genealogy.
Mokotoff observou que a história de cristãos forçando judeus a serem batizados ou mortos estava deixando tensas as relações entre os Santos dos Últimos Dias e os judeus sobre a questão dos batismos pelos mortos.
- Gary Mokotoff publishes protest letter in AVOTAYNU (a Jewish Genealogical Journal).
[9]↩︎
Thomas Daniels, da equipe de relações públicas do Departamento de História da Família, reuniu-se com Gary Mokotoff sobre a decisão.
Mokotoff disse que os genealogistas judeus precisariam informar a comunidade judaica em geral.
- Thomas Daniels tells Gary Mokotoff the Church will not remove the names of Jewish Holocaust victims from IGI.
[10]↩︎
Ernest W. Michel escreveu ao Presidente Howard W. Hunter sobre os batismos vicários do Holocausto em 21 de novembro de 1994. Em resposta, o Élder Monte J. Brough, então diretor do Departamento de História da Família, marcou uma reunião com a AGJH para 6 de janeiro, a ser realizada no escritório do senador de Utah Orrin Hatch.
- Church and Jewish group sign agreement re: Jewish baptisms.
[11]↩︎
A reunião foi realizada em 6 de janeiro de 1995, no escritório do senador Orrin Hatch, e durou aproximadamente duas horas. O élder Monte J. Brough (diretor do Departamento de História da Família), Ernest W. Michel, Herbert Kronish (ambos líderes da AGJH) e Lamar Sleight (um representante local da Igreja atuando como observador) participaram da reunião.
- Church and Jewish group sign agreement re: Jewish baptisms.
[12]↩︎
O acordo alcançado na reunião de janeiro foi finalmente assinado em 3 de maio de 1995. Quaisquer vítimas do Holocausto que foram batizadas foram removidas, e a Igreja concordou em remover pedidos futuros.
[13]↩︎
As reuniões foram realizadas em Salt Lake City com D. Todd Christofferson, Boyd K. Packer, Ernest W. Michel, Herbert Kronish e David Elcott.
- Peggy Fletcher Stack reports on reaffirmation of 1995 agreement with Church and Jewish leaders.
[14]↩︎
Helen Radkey caracterizou o acordo de 1995 como “inerentemente falho” e as vítimas judias como tendo depositado sua confiança no lugar errado:
O acordo de 1995 entre mórmons e judeus era inerentemente falho desde o início. Tinha mais furos do que queijo suíço. No fim das contas, os judeus confiaram nas pessoas erradas.
- Helen Radkey maintains Church failed to uphold 1995 Holocaust baptism agreement.
[15]↩︎
O élder Christofferson detalhou as medidas que a Igreja tinha tomado para corrigir o problema e concluiu com esta declaração:
Se uma religião existe há mais de 5.000 anos ou há menos de 200 anos, sua sobrevivência e identidade são construídas em torno de crenças sagradas. É essencial que respeitemos as crenças e liberdades religiosas uns dos outros, e a Igreja acredita que nosso acordo de 1995 com o grupo judeu respeita os direitos das vítimas do Holocausto, ao mesmo tempo que preserva os direitos dos mórmons de hoje de honrar seus antepassados em uma de suas expressões de fé mais sagradas.
- D. Todd Christofferson reaffirms the 1995 accord with the AGJH.
[16]↩︎
A declaração conjunta divulgada pela Igreja e pelo Encontro Americano de Sobreviventes do Holocausto e Seus Descendentes disse:
É gratificante que os esforços de boa-fé realizados ao longo dos anos para lidar com uma importante questão delicada para a comunidade judaica de sobreviventes do Holocausto tenham eliminado uma fonte de tensão entre nossos dois grupos, aumentando nossa capacidade de cooperar, incluindo importantes programas de ajuda humanitária em todo o mundo.
- Church and The American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants sign joint statement concerning proxy baptisms of Holocaust victims.
[17]↩︎
Helen Radkey informou ao Huffington Post que havia descoberto que a família de Elie Wiesel, sobrevivente do Holocausto e ganhador do Prêmio Nobel, havia sido encontrada no banco de dados do IGI.
O Huffington Post levou a notícia a Mitt Romney, que estava concorrendo à presidência dos Estados Unidos na época:
“Fico me perguntando se Mitt Romney, como candidato à presidência, está ciente do que a igreja dele está fazendo. Espero que, se ele ouvir sobre isso, ele se manifeste”, disse Wiesel, observando que um candidato à presidência “deve comentar sobre tudo”.
- Huffington Post reports on Mitt Romney and Elle Wiesel's comments on proxy baptisms for holocaust victims.
[18]↩︎
A declaração feita pela Igreja conclui:
É angustiante quando uma pessoa viola deliberadamente a política da Igreja e algo que deveria ser entendido como uma oferta baseada em amor e respeito se torna uma fonte de controvérsia. A Igreja continuará a fazer tudo o que puder para evitar esses casos, inclusive negando acesso a esses registros genealógicos ou outros privilégios àqueles que abusam deles dessa maneira.
- Church issues statement on Elie Wiesel name submissions.
[19]↩︎
Em 2012, a Igreja desenvolveu uma plataforma “New FamilySearch” que permitia uma regulamentação mais rigorosa do envio de nomes e publicou esta declaração:
Sem exceção, os membros da Igreja não devem enviar para ordenanças vicárias do templo quaisquer nomes de grupos não autorizados, como celebridades e vítimas judias do Holocausto. Se os membros fizerem isso, eles podem perder seus privilégios no New FamilySearch. Outras medidas corretivas também podem ser tomadas.
- TFP statement on proxy temple ordinance policies.
[20]↩︎
As circunstâncias especificadas são:
1. You are an immediate family member
2. You have permission from all living immediate relatives
3. Or, if there are no immediate living relatives, you have permission from the closest living relative
- FamilySearch explains when temple ordinances can be performed for victims of the Holocaust.
[21]↩︎
Em setembro de 2023, o FamilySearch publicou um artigo que afirma que há algumas circunstâncias em que vítimas do Holocausto podem ser batizadas postumamente.
As circunstâncias especificadas são:
1. You are an immediate family member
2. You have permission from all living immediate relatives
3. Or, if there are no immediate living relatives, you have permission from the closest living relative
Cada pedido para realizar ordenanças por vítimas do Holocausto está sujeito à aceitação ou rejeição pelo Departamento de História da Família:
Você recebe uma mensagem sobre sua solicitação, não importa qual seja a decisão. O Suporte do FamilySearch tenta responder em tempo hábil. Sua solicitação é aprovada. Se a solicitação for aprovada, o administrador (qualquer pessoa na área designada para trabalhar no caso) imprimirá o cartão e o fornecerá como anexo de e-mail na resposta. Sua solicitação é recusada. Se você tiver informações ou motivos adicionais para apresentar, responda à mensagem que recebeu.
- FamilySearch explains when temple ordinances can be performed for victims of the Holocaust.
[22]↩︎
A política foi estabelecida pela primeira vez pelo Presidente Benson em 1991 e reiterada várias vezes ao longo dos anos.
Em 2012, a política foi reiterada:
Nossa obrigação principal é procurar e identificar nossos próprios antepassados. Aqueles cujos nomes são enviados para ordenanças vicárias do templo devem ser parentes de quem envia. Sem exceção, os membros da Igreja não devem enviar para ordenanças vicárias do templo nomes de grupos não autorizados, como celebridades e vítimas judias do Holocausto. Se os membros fizerem isso, eles podem perder seus privilégios no New FamilySearch. Outras medidas corretivas também podem ser tomadas. Os membros são incentivados a participar da indexação do FamilySearch, que é vital para a história da família e o trabalho do templo.
[23]↩︎
O memorando interno do Presidente Benson não está disponível, mas o élder Monte J. Brough, diretor executivo do Departamento de História da Família, fez referência a ele em 1995.
- Church and Jewish group sign agreement re: Jewish baptisms.
[24]↩︎
Em janeiro de 1995, a Igreja reiterou sua política de que os membros só deveriam enviar os nomes de seus antepassados, mas grupos americanos de vítimas do Holocausto questionaram o compromisso da Igreja com suas próprias políticas.
Na primavera de 1995, a American Gathering of Holocaust Victims se reuniu com o Élder Monte J. Brough, uma Autoridade Geral e diretor executivo do Departamento de História da Família. Depois que a American Gathering forneceu confirmação por escrito de que as ações da Igreja para remover os nomes seriam satisfatórias, ele recomendou que a Igreja ou “removesse da próxima edição do IGI os nomes de todas as vítimas judias do Holocausto batizadas postumamente” ou “deixasse todos os nomes, eliminasse qualquer indicação de batismo e incluísse um código ao lado de cada nome que sinalizasse ‘não deve ser usado para ordenanças cristãs’.”
Brough sugeriu que a segunda solução fosse implementada para proteger os nomes de envios duplicados e se ofereceu para continuar se reunindo com representantes judeus sobre os próximos passos. Lester Pollack, o presidente da Conference of Presidents of Major American Jewish Organizations, e Malcolm Hoenlein, o vice-presidente executivo, concordaram em apoiar as ações propostas em 3 de maio de 1995.
- Church and Jewish group sign agreement re: Jewish baptisms.
[25]↩︎
D. Todd Christofferson explicou:
É fundamental que respeitemos as crenças religiosas e as liberdades uns dos outros, e a Igreja acredita que nosso acordo de 1995 com o grupo judeu respeita os direitos das vítimas do Holocausto, ao mesmo tempo que preserva o direito dos mórmons de hoje de honrar seus antepassados em uma de suas expressões de fé mais sagradas.
- D. Todd Christofferson explains reasons for baptism policy: to honor one's ancestor in the "most sacred expressions of faith."
[26]↩︎
Segundo o New York Times:
A igreja concordou em procurar e remover de seu Índice Genealógico Internacional, que lista 147 milhões de nomes, os nomes de uma estimativa de 380.000 vítimas judias do Holocausto para as quais essas cerimônias foram realizadas.
- D. Todd Christofferson defends Church baptisms for the dead, preclusion of holocaust victim.
- New York Times reports on the Church re-issuing a ban on proxy baptisms of Holocaust victims.
[27]↩︎
O Deseret News informou sobre a declaração conjunta e observou que ela foi "divulgada para a mídia simultaneamente em New York e Salt Lake City."
- Deseret News prints the Church's and The American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants joint statement that states the Church had "unintentionally caused pain."
[28]↩︎
A declaração conjunta divulgada pela Igreja e pelo Encontro Americano de Sobreviventes do Holocausto e Seus Descendentes disse:
É gratificante que os esforços de boa-fé realizados ao longo dos anos para lidar com uma importante questão delicada para a comunidade judaica de sobreviventes do Holocausto tenham eliminado uma fonte de tensão entre nossos dois grupos, aumentando nossa capacidade de cooperar, incluindo importantes programas de ajuda humanitária em todo o mundo.
- Church and The American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants sign joint statement concerning proxy baptisms of Holocaust victims.
[29]↩︎
A declaração foi feita pelo porta-voz da Igreja Michael Purdy e enviada por e-mail à Reuters.
- Church spokesman Michael Purdy expresses regret that individual Church members submitted a Holocaust name.
[30]↩︎
Em uma declaração de 2017, o rabino David Sandmel disse:
Minha impressão é que eles estão fazendo todo esforço de boa-fé para, antes de mais nada, impedir isso antes que aconteça, [e] se no caso de alguma coisa passar e eles ficarem sabendo disso, então eles removem isso e revertem isso.” Ele continuou: “Estou satisfeito que eles levam isso a sério e que estão fazendo o melhor que podem para cumprir o compromisso que assumiram sobre isso.”
- Rabbi David Sandmel of the Anti-Defamation League says the Church is doing what it can to enforce its policy on baptisms for the dead.
[31]↩︎
D. Todd Christofferson destacou como os membros da Igreja levam milhões de nomes ao templo em sua declaração de 2008 sobre batismos por vítimas do Holocausto. Ele disse:
Como uma Igreja mundial com membros em mais de 160 países, afirmamos enfaticamente que os mórmons não realizam batismos no templo para separar as pessoas de sua herança. Em vez disso, buscamos unir gerações de uma herança compartilhada em unidades familiares eternas.
- D. Todd Christofferson defends Church baptisms for the dead, preclusion of holocaust victim.
[32]↩︎
Isso inclui uma equipe que analisa qualquer caso de violação da política. Hawkins descreve o processo em vigor como incluindo “quatro funcionários em tempo integral da FamilySearch monitoram o site em busca de nomes de vítimas do Holocausto e de outras pessoas que não devem ser adicionadas”.
Em outra declaração, D. Todd Christofferson também mencionou que a Igreja removeu os nomes de vítimas do Holocausto e continuaria a remover nomes caso eles violassem as políticas que a Igreja estabeleceu.
- Eric Hawkins details the process the church uses to prevent unauthorized posthumous baptisms.
- D. Todd Christofferson defends Church baptisms for the dead, preclusion of holocaust victim.
[33]↩︎
O Deseret News observou que Anne Frank havia sido “batizada por procuração, em alguns casos várias vezes”.
A Igreja respondeu à reportagem reiterando que é "absolutamente firme" em seu "compromisso de não aceitar os nomes das vítimas do Holocausto para batismo vicário."
A Igreja observou que acreditava ser “angustiante quando uma pessoa viola deliberadamente a política da igreja e algo que deveria ser entendido como uma oferta baseada em amor e respeito se torna uma fonte de conflito.”
- Deseret News reports on Anne Frank's posthumous baptisms.
[34]↩︎
O site da Igreja esclarece este ponto:
Algumas pessoas entenderam errado e acham que, quando o batismo pelos mortos é realizado, pessoas falecidas são batizadas na Igreja contra a vontade delas. Não é esse o caso. Cada pessoa tem arbítrio, ou o direito de escolher. A validade de um batismo pelos mortos depende de a pessoa falecida aceitá-lo e escolher aceitar e seguir o Salvador enquanto estiver no mundo espiritual. Os nomes de pessoas falecidas não são adicionados aos registros de membros da Igreja.
[35]↩︎
D. Todd Christofferson explicou:
Como o resultado de um batismo vicário não é obrigatório para a pessoa que o recebe, nenhum nome é adicionado aos registros de membros da Igreja.
- D. Todd Christofferson explains baptisms for the dead are not considered binding, no name is added to the membership rolls of the church.
[36]↩︎
A principal preocupação é que as pessoas que foram mortas por serem judias sejam vistas como tendo outra religião imposta a elas.
Gary Mokotoff, um genealogista judeu, disse: "Essas pessoas morreram porque eram judias, e aqui estão vocês trazendo-as para uma segunda religião, mesmo que essas pessoas não sejam da sua família."
- Gary Mokotoff explains why posthumous baptisms for Holocaust victims are offensive.
[37]↩︎
O rabino Marvin Hier, fundador do Centro Simon Wiesenthal, observou:
Reiteramos mais uma vez os motivos pelos quais protestamos que é um insulto que o Povo do Livro, com quem D'us fez um Convênio, precisaria da ajuda de um grupo de mórmons para entrar no Céu.
- Rabbi Marvin Hier explains why baptizing holocaust victims posthumously is offensive.
[38]↩︎
Elie Wiesel, um sobrevivente do Holocausto, disse sobre o batismo pelos mortos: "Eu me oponho com veemência. É um ultraje."
O rabino Abraham Cooper disse que “as pessoas que perderam todos e tudo e foram assassinadas por serem judias durante o Holocausto não deveriam ter suas almas sequestradas por outra religião.”
- Church spokesman Michael Purdy expresses regret that individual Church members submitted a Holocaust name.
- Huffington Post reports on Mitt Romney and Elle Wiesel's comments on proxy baptisms for holocaust victims.
[39]↩︎
Por exemplo, o falecido Krister Stendahl, professor da Harvard Divinity School e bispo de Estocolmo, disse:
Eu poderia pensar em mim mesma como participando de um ato assim: estender as bênçãos que vieram a mim em e por meio de Jesus Cristo. Isso é generoso. Isso é bonito.
- Stendahl and Madsen discuss "holy envy" for the practice of baptism for the dead.