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イエスの歴史的実在

一次資料 111件

イエスは実在した歴史上の人物だったのでしょうか。

はい。歴史記録は、イエスという名の人物が1世紀初頭のイスラエルに生き、キリスト教を創始したことを示しています。[1]宗教的な立場の聖書学者も世俗的な立場の聖書学者も、歴史上のイエスが実在したという点で一致しています。[2]

少数派の聖書学者は、イエスは実在する歴史上の人物として存在したのではなく、文学的創作または神話だったと考えています。[3][4]

イエスに関する初期の聖書以外の資料

本文が書かれた、または翻訳された日付[5]

原稿の日付[6]

出典

注記

西暦93年[7]

西暦11世紀[8]

ヨセフス[BIO]

1世紀の歴史家ヨセフスは、イエスの生涯と伝道について、聖書以外では最も早く、最も詳しい記録を書きました。[9]

西暦121年[10]

820年[11]

スエトニウス[BIO]

スエトニウスは、『ローマ皇帝伝』の中の皇帝クラウディウスの伝記で、皇帝クラウディウスが「ユダヤ人たちがクレストゥスの扇動によって絶えず騒動を起こしていたため」、ユダヤ人をローマから追放したと述べています。[12]

西暦2世紀[13]

13世紀[14]

オリゲネス[BIO]

オリゲネスは、2世紀にケルソスが、イエスの誕生は奇跡的なものではなく、婚外関係の結果だと主張したことを記録しています。[15]

紀元55年[16]

西暦11世紀[17]

ゲオルギオス・シュンケロス[BIO]

ビザンツの年代記作者ゲオルギオス・シュンケロスは、イエスの死の日について、歴史家タロスに帰せられる又聞きの引用に言及しています。[BIO][18]

西暦73年〜300年[19]

西暦6世紀または7世紀[20]

マラ・バル・セラピオン[BIO]

ストア派の哲学者マラ・バル・セラピオンは、ユダヤ人の王国が滅ぼされる少し前に殺されたユダヤ人の「賢い王」に言及しています。[21]

西暦112年[22]

西暦1500年[23]

小プリニウス[BIO]

小プリニウスは皇帝トラヤヌスに手紙を書き、[BIO] トルコの総督としてキリスト教徒を訴追したことを述べ、その中でキリストに言及しています。[24]

西暦116年[25]

西暦1000年[26]

タキトゥス[BIO]

タキトゥスは、ポンティウス・ピラトゥスによって殺された「クリストゥス」の信奉者たちが「キリスト教徒」と呼ばれていたと説明しています。[27]

表を展開

イエスの実在性を支持する学術的見解

学者名

宗教的所属

イエスの歴史的実在性に関する声明

バート・アーマン[BIO]

「不可知論的無神論者」[28]

初期キリスト教の福音書は、イエスという人物がいたという考えを「作り出した」単独の情報源にさかのぼるものだとは考えられません。イエスが実在したという見解は、複数の独立した情報源に見られます。それらは、現存する福音書が書かれる前の数十年間に、ローマ帝国のさまざまな地域で流布していたはずです。では、イエスを「作り出した」その単独の情報源は、どこにあったのでしょうか。[29]

ロバート・E・ヴァン・ヴォースト[BIO]

キリスト教徒[30]

「まず第一に、そして最も明白なこととして、[フラウィウスの証言] は（Ant. 20.9.1 §200にある後のイエスへの言及とあわせて）イエスの存在を認めています。もしユダヤ人の著述家で、イエスが実在しなかったことを知りうる立場にあった人がいるとすれば、それはヨセフスだったはずです。イエスの存在を暗に認めている彼の記述は、この点で聖書以外の証拠には証明力がないと主張する人々にとって、これまでも、そして今なお、最も重要な障害となっています。」[31]

ジョージ・アルバート・ウェルズ[BIO]

非キリスト教徒[32]

「今日では、ほとんどの世俗的な学者は、イエスを歴史上の人物ではあるものの、さほど際立った存在ではない人物として受け入れています。彼らは、新約聖書の中でイエスについて語られていることや、イエス自身が語ったとされることの多くが、主流派の教会に属する学者たちの間でさえ、もはや額面どおりには受け取られていないことを認識しています。そうした学者たちは、その内容の多くを真正ではないとして退けるか、あるいはより新しい解釈によって正当化しています。」[33]

グレアム・スタントン[BIO]

キリスト教徒[34]

「今日では、キリスト教徒かどうかにかかわらず、ほぼすべての歴史家がイエスが実在したこと、そして福音書には批判的に比較検討し評価されるべき貴重な証拠が豊富に含まれていることを認めています。パウロを例外とする可能性はあるものの、1世紀または2世紀のユダヤ教や異教の宗教教師の中で、ナザレのイエスほど多くのことが知られている人物はいない、という点ではおおむね意見が一致しています。」[35]

表を展開

末日聖徒にとって、歴史上のイエスを信じることは重要ですか。

はい。[36]

これらの古代の記録はどれほど信頼できるのでしょうか。

研究者たちは一般に、これらの古代の記録は本物であるという点で一致しています[37]が、ヨセフス（ローマ人のためにユダヤ人の歴史について書いたユダヤ人の歴史家）によるイエスについての記述には、脚色が加えられた可能性を示す証拠がいくつかあるかもしれません。[38]

もっと多くの古代の歴史家がイエスについて言及していてもよいのではないでしょうか？

いいえ、必ずしもそうではありません。古代のパレスチナは、ローマ帝国の中では比較的小さく、歴史的にもそれほど重要ではない属州でした。[39] イエスへの言及が少ないもう一つの理由として、初期キリスト教運動の規模が比較的小さかったことも考えられます。[40]

死海文書にはイエスへの言及がありますか？

いいえ。[41]

ユダヤ教のタルムードにはイエスへの言及がありますか？

おそらくそうです。イエスという名の人物への言及や、イエスについての物語から取られた可能性のある逸話はいくつかありますが、決定的なものはありません。[42]

西暦235年ごろのしっくいに描かれた、イエスが中風の男性を癒やしている絵画。キリストの肖像として知られている中でも、最も初期のものの一つです。
イエスの現存する最古級の描写の一つは、しっくいに描かれ、シリアで発見されたもので、キリストが中風の人をいやす場面を描いています。これは西暦235年ごろのものとされています。

イエスの目撃者による原本の歴史文書はありますか？

いいえ。福音書の記述については、原本の写本は一つも残っていません。[43]

イエスが奇跡を行ったことや復活したことを示す独立した証拠はありますか？

ある程度はそうです。イエスが奇跡を行い[44]、復活したことについての直接的な証拠は福音書の記述だけですが、[45]古代の資料の中にも、イエスが奇跡を行ったことに言及しているものがあります。[46]

新約聖書のパウロでさえ、キリストを歴史上の人物として言及していなかったというのは本当ではありませんか。

いいえ。パウロの書簡には、イエスに人間の兄弟がいたこと、[47]イエスが食べたり、飲んだり、ほかの人々と話したりしたこと、[48]そして復活後に多くの人々の前に現れたことが書かれています。[49]

パウロはイエスの架空の人物像をただ作り上げただけだったのでしょうか？

いいえ、おそらくそうではありません。パウロが最初の手紙を書いたのは西暦48〜52年ごろで、その時点では、実在の人物としてのイエスを個人的に知っていた人々がまだ生きていたはずです。[50]

もしパウロがイエスを作り上げたのだとしたら、イエスがだれであったのかの紹介を書き、その生涯について書いたはずです。しかし、パウロの著作には、イエスについての紹介や伝記的な情報はありません。[51]

イエスの物語は、奇跡的な誕生や復活についての異教の神話をただまねたものにすぎないのではありませんか？

イエスの復活の物語が古代の復活神話に似ているという考えについて、学者たちは賛成と反対の両方の立場から議論してきました。[52][53]

事実

  • 聖典以外でイエス・キリストを直接目撃した記録を伝える古代の文書はありません。

  • 西暦1世紀と2世紀初頭には、イエスについての古代の聖書以外の言及があります。

  • ほとんどの学者は、イエスが文字どおり実在した歴史上の人物だったと考えています。

私たちの見解

イエス・キリストが歴史上実在したことは、すべてのキリスト教徒、特に末日聖徒イエス・キリスト教会の会員にとって非常に重要です。キリスト教の土台は、イエスの教え、死、そして復活の上に成り立っています。イエスが歴史上実在したという現実がなければ、この信仰のメッセージと目的は意味を失ってしまいます。

少数の学者はイエスが神話上の人物だったと提唱していますが、キリスト教徒と非キリスト教徒の専門家のあいだでの学術的なコンセンサスは、ナザレのイエスが実在したことを強く支持しています。この証拠は聖書だけでなく、イエスの生存時代から1世紀以内に書かれ、イエスとその追随者に言及している信頼できるローマの歴史書やその他の文書にも由来しています。末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、モルモン書に加えて、イエス・キリストの実在を認めるジョセフ・スミスの証にも追加の証拠を見いだしています。

イエス・キリストが歴史上実在したことは、キリスト教徒にとって重要な要素であり、圧倒的に多くの証拠が、イエスが歴史上の人物として実在したことを支持しています。この証拠は、御霊についての私たち自身の個人的な経験とあわせて、イエスへの信仰と、その生涯および教えの重要性を強めます。

あなたの意見は？

残り280文字
これらの意見は一般向けに選ばれており、掲載時に軽微な編集が加えられる場合があります。
  • Larry E.
    “Your faith in Jesus as the Messiah and the sacrificial lamb (crucifixion) for our salvation (we all fall short of God's glory) is a must. His resurrection was real. That's the true meaning of Easter. We must strive for sanctification.”
  • Rick
    “If it was story writers that scripted the New Testament they could sure have a great career In Hollywood today! Heck, all the movies made about Jesus don't come close to relaying the story like the new testament does. Personal, engrossing, challenging, causing reverence.”
  • Robert A.
    “Jesus is my Lord and Saviour and our salvation should we choose to believe in Him. I have felt His guidance and protection throughout my life. He has led me to be humble, caring and generous in spirit.”
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脚注

  • BIOJosephus

    フラウィウス・ヨセフス（紀元37年ごろ〜紀元100年ごろ）はユダヤ人の歴史家で、第一次ユダヤ戦争の間は将軍を務め、その後は皇帝ウェスパシアヌスと関わりを持ちました。ローマで、彼はユダヤ戦記とユダヤ古代誌を書き、ローマの読者に訴えかけました。彼の著作は、旧約聖書や新約聖書の一部の物語を含むユダヤ人の歴史について、聖書以外の貴重な記録を提供しています。

  • BIOSuetonius

    スエトニウス（西暦69年ごろ〜122年ごろ）は、紀元1世紀から2世紀にかけて生きた古代ローマの歴史家でした。彼は皇帝トラヤヌスとハドリアヌスのもとで政府の役人を務めました。スエトニウスは、『ローマ皇帝伝』という著作で最もよく知られています。これは、ユリウス・カエサルからドミティアヌスまで、最初の12人のローマ皇帝の生涯を記録した本です。

  • BIOOrigen

    オリゲネス（西暦185年〜253年）は、3世紀のアレクサンドリアの教父であり、神学と弁証論について広く著作を残しました。彼はアレクサンドリアの教理教育学校に加わり、多作な著述家となりました。彼の主な著作には、キリスト教徒にとって基礎的な著作となった諸原理についてや、ケルソスによるキリスト教への攻撃に対する弁明であるケルソス駁論があります。彼の死後、その思想の多くは異端的であると宣言されました。

  • BIOGeorge Syncellus

    ゲオルギオス・シュンケロス（810年ごろ死去）は、9世紀にパレスチナとコンスタンティノープルで暮らしたビザンツの歴史家であり修道士でした。彼の最も重要な著作は『エクロゲ・クロノグラフィカ』で、世界の創造から彼自身の時代までの歴史を扱っていました。

  • BIOThallus

    タロスは西暦1世紀に生きていた古代の歴史家でした。彼は小アジアのサルディスと呼ばれる地域の出身で、そこは現在のトルコにあたります。タロスは『歴史』と呼ばれる著作で最もよく知られていますが、残念ながらその作品は完全な形では残っていません。彼の著作は地中海世界に焦点を当てており、戦争や重要人物を含むさまざまな出来事を扱っていました。彼の原著は失われていますが、その著作の断片や言及の一部は、ほかの古代文献の中に見つかります。

  • BIOMara bar Serapion

    マラ・バル・セラピオンは、古代の哲学者であり著述家で、1世紀ごろに生きていた可能性が高い人物です。彼の私生活についてはほとんどわかっていませんが、シリア地方の出身であったこと、そして初期のキリスト教徒についての情報も含む、彼から息子に宛てた手紙が見つかっていることは知られています。

  • BIOPliny the Younger

    小プリニウス（西暦67年〜113年）は、ローマの法律家であり行政官でした。彼は叔父の大プリニウスに育てられ、多作な著述家でもありました。行政官として彼が書いた手紙は何百通も現存しており、ベスビオ山の噴火や初期キリスト教を含むさまざまな موضوعについての手がかりを与えています。彼は、自分たちの信仰を捨てることを拒むキリスト教徒をどう扱うべきかについて、皇帝トラヤヌスに手紙を書きました。

  • BIOEmperor Trajan

    トラヤヌス（西暦53年〜117年）は、軍人としての経歴を通して頭角を現しました。彼は皇帝ネルウァの養子となり、その結果、属州出身として初めてのローマ皇帝となりました。西暦98年、トラヤヌスは皇帝になりました。彼は多くの公共事業を行い、建物、道路、水道橋によってローマの社会基盤を改善しました。軍事指導者として、トラヤヌスは数多くの戦役を成功に導き、とくにゲルマニアと中央アジアにおいて、ローマの領土を大きく拡大しました。著名な弁護士であり作家でもあった小プリニウスとのトラヤヌスの書簡は、今日まで残っています。プリニウスはさまざまな問題についてトラヤヌスに助言を求めましたが、その中でもとくに、増えつつあったキリスト教徒の共同体にどう対処するかを相談しました。西暦117年に死去するまでのトラヤヌスの治世は、ローマ史の中でも最も繁栄し、成功した時期の一つを示しています。

  • BIOTacitus

    タキトゥス（西暦56年ごろ〜120年ごろ）は、西暦1世紀に生きた著名なローマの歴史家でした。タキトゥスは、ローマ帝国についての著作、特に『歴史』と『年代記』で知られています。

  • BIOBart Ehrman

    バート・D・アーマン（1955年生まれ）は、アメリカの新約聖書学者であり、著述家です。アーマンは、史的イエス、初期キリスト教文書、新約聖書の発展に関する研究で最もよく知られています。彼は、キリスト教の起源と聖書解釈の複雑さを探る数多くの本を執筆しています。彼はノースカロライナ大学チャペルヒル校の宗教学ジェームズ・A・グレイ特別教授です。

  • BIORobert E. Van Voorst

    ロバート・E・ヴァン・ヴォースト（1952年生まれ）は、アメリカの聖書学者であり作家です。ヴァン・ヴォーストは、新約聖書と初期キリスト教史の研究を専門としています。彼は、福音書の信頼性や歴史上のイエスを含む、聖書学のさまざまな側面を扱った複数の書籍や論文を執筆しています。2018年に引退する前は、ウェスタン神学セミナリーやウェストミンスター・カレッジなど、さまざまな大学で教えていました。

  • BIOG.A. Wells

    ジョージ・アルバート・ウェルズ（1926–2017）は、イエスの歴史的実在性に対する懐疑的な見解で知られるイギリスの学者・著述家でした。ウェルズは、イエスは歴史上の人物ではなく神話的に作られた存在だと主張し、従来のキリスト教の物語に異議を唱えました。この見解は、『Did Jesus Exist?』や『The Jesus Myth』といった著作で表明しました。

  • BIOGraham Stanton

    グラハム・スタントン（1940-2009）は、ニュージーランド出身の著名な新約聖書学者でした。スタントンは、福音書研究、特にマルコによる福音書の研究における専門知識で知られていました。彼はロンドン大学キングス・カレッジとケンブリッジ大学で勤務しました。スタントンの著作には、『The Gospels and Jesus』や『Jesus and Gospel』があります。

  • [1]↩︎

    新約聖書に収められている福音書と使徒行伝には、イエスの教えとキリスト教の始まりが記録されています。

    新約聖書の外でイエスとその追随者たちについて最も早く証言しているのは、ユダヤ人歴史家ヨセフスです。西暦2世紀の重要なローマの歴史家たちもイエスに言及しています。

  • [2]↩︎

    新約聖書の学者グラハム・スタントンは次のように述べています。

    今日では、キリスト教徒かどうかにかかわらず、ほぼすべての歴史家が、イエスが実在したこと、そして福音書には批判的に比較検討し評価されるべき貴重な証拠が豊富に含まれていることを認めています。一般的には、パウロという例外の可能性を除けば、ナザレのイエスについては、1世紀または2世紀のユダヤ教や異教の宗教教師のだれよりも、はるかに多くのことが分かっていると考えられています。
  • [3]↩︎

    例えば、トーマス・トンプソンは、「古代の知恵の言葉」が「福音書の著者たちによって……イエスという人物像を作り上げるために使われた」と主張しています。 ロバート・プライスは、イエスの歴史的実在は知りようがないと結論づけています。

    私たちは、福音の伝承はまったく信頼できないように思われる、という結論に達しました。つまり、語られている言葉も物語も、その大部分は歴史的には本物ではないように見えます。仮にそのうちのいくつかが本物であったとしても、もはやそれを見分けることはできません。そうしたものが本物である可能性を立証することはできないので、それらは切り捨てられることになります……
  • [4]↩︎

    新約聖書学者のラリー・ハータドは、神話上のイエスという説（ナザレのイエスとして知られる人物はそもそも存在しなかったという考え）は擁護できないと考えています。なぜ「神話上のイエス」という見方が研究者の間で支持を得ていないのかについて、ハータドは次のように述べています。

    「神話上のイエス」を主張する人たちは、関連する資料についての専門性や、その資料を分析する方法について十分な理解を示すことができておらず、また、学界の主流の見解（ナザレのイエスは1世紀に実在した人物であるという見解）が、その資料と両立しないこと、または「神話上のイエス」という主張よりも根拠が弱いことも示せていません。
  • [5]↩︎

    これは、その文書が最初に書かれた可能性がある時期として一般的に受け入れられている年代です。

  • [6]↩︎

    学者たちは、文書の年代を特定するためにさまざまな手法を使います。文字の書き方や書体を調べ、年代がわかっている例と比較して、その文書のおおよその古さを見積もります。また、使われている言語や語彙も分析し、時代とともに言葉がどのように変化してきたかと比較します。文書の中で言及されている歴史上の出来事や人物への言及も、わかっている年代と照らし合わせて確認できます。

    さらに、使用されているインクや紙の種類といった写本の物理的な特徴からも、それがいつ作られたのかについて手がかりを得ることができます。こうした方法と文脈上の証拠によって、学者たちはその文書のおおよその年代を特定することができます。

  • [7]↩︎

    『ユダヤ古代誌』の終わりで、ヨセフスは次のように述べています。

    わたしたちにそこで起こったことについて、……今日に至るまで、その戦争を手短に述べましょう。今日はカエサル・ドミティアヌスの治世の第13年であり、わたし自身の56年目でもあります。

    ドミティアヌスは西暦81年ごろに皇帝になったので、その治世の13年目は西暦93年ごろになります。

  • [8]↩︎

    「フラウィウスの証言」の現存する最古の写本は、羊皮紙にギリシャ語で書かれたコデックス聖書であるアンブロジアナエ F 128です。これは、彼の『ユダヤ古代誌』という著作からの抜粋です。

  • [9]↩︎

    多くの学者は、テスティモニウム・フラウィアヌムはよりキリスト教的な記述のように聞こえるよう脚色されたと主張しています。次のように書かれています:

    このころ、イエスという賢い人が生きていました。もし本当に彼を人と呼ぶべきだとすれば、ですが。というのも、彼は驚くべきことを行う者であり、喜んで真理を受け入れる人々の教師だったからです。彼は多くのユダヤ人と多くのギリシャ人を味方につけました。彼はキリストでした。そして、私たちの中の主だった人々の告発によって、ピラトが彼を十字架刑に処したとき、最初に彼を愛するようになった人々は、彼に従うのをやめませんでした。彼は三日目に生き返って彼らに現れました。神の預言者たちが、これらのことや彼についてのほかの無数の驚くべきことをあらかじめ告げていたからです。そして、彼にちなんでそう呼ばれるキリスト教徒の一団は、今日に至るまで消えていません。
  • [10]↩︎

    スエトニウスは、皇帝ハドリアヌスの書記官を含むいくつかの帝国の役職に就いていました。彼はこの時期に12人のカエサルの生涯を書いたと考えられています。というのも、多くの帝国文書にアクセスできたはずだからです。

  • [11]↩︎

    スエトニウスの皇帝伝の現存する最古の写本は、フランスのトゥールで見つかったラテン語の文書であるコデックス・メミアヌスです。

  • [12]↩︎

    スエトニウスはクラウディウスについて次のように記しており、これはおそらくイエスを指しています。

    彼［クラウディウス］は、クレストゥスという人物に扇動されて絶えず騒動を起こしていたすべてのユダヤ人を、ローマから追放しました。
  • [13]↩︎

    ケルソスのキリスト教反対の論争的な著作の元の年代については多少の議論がありますが、それを西暦2世紀後半に位置づけられるという点ではある程度の一致があります。

    学者ゲイリー・バークは次のように説明しています。

    1世紀以上前、ケイム（1873年）は、TDが西暦178年に書かれたと非常に説得力をもって主張したため、彼の年代設定は学界のコンセンサスになりました。ところが、近年のいくつかの研究は、主要な箇所に対するケイムの解釈に大きな欠陥があることを明らかにし、事実上、この年代の問題を再び未解決のものにしました。もし、そうあるべきように、ケイムの議論が退けられるなら、TDの年代は2世紀最後の3分の1より正確には特定できません。
  • [14]↩︎

    ケルスス駁論の現存する最古の写本は、バチカンに所蔵されているコデックス・ヴァティカヌス・グラエクス386です。

  • [15]↩︎

    オリゲネスはケルソス駁論の中で次のように書いています。

    彼［ケルソス］は、イエスが「処女からの誕生を作り話としてでっち上げた」と非難し、さらにイエスについて、「あるユダヤ人の村で生まれた」とし、その母は「田舎の貧しい女で、糸紡ぎをして生計を立てていたが、姦通の罪を問われたため、大工を職業とする夫に家から追い出された。夫に追い出されたあと、しばらくさまよった末に、彼女は不名誉な形で私生児イエスを産んだ。そのイエスは貧しさのためにエジプトで召使いとして雇われ、そこでエジプト人が大いに誇っているある奇跡的な力を身につけ、それを大いに得意に思って自国に戻り、その力によって自分を神であると宣言した」と責めています。
  • [16]↩︎

    この文書の年代は、三次資料としての言及でしか残っていないため、おおよそのものです。ヴァン・フォールスト博士は次のように説明しています。

    イエスへの言及として最も早い可能性があるものは、1世紀半ばのものです。西暦55年ごろ、タロスという歴史家が、トロイア陥落から西暦50年ごろまでの東地中海地域の年代記を、ギリシャ語で全3巻にわたって書きました。彼の本の大部分は、古代文学の大半と同じように失われましたが、その前に、キリスト教著述家セクストゥス・ユリウス・アフリカヌス（160年ごろ〜240年ごろ）が『世界史』（220年ごろ）の中でそれを引用していました。この本も同様に失われましたが、その中のタロスの引用の一つは、ビザンツの歴史家ゲオルギオス・シュンケロスが『年代記』（800年ごろ）で取り上げました。
  • [17]↩︎

    ジョージ・シュンケロスの年代記の最古の写本は、Codex Parisinus Bibl. Nat. Graecus 1711にあります。これは羊皮紙に書かれたギリシャ語写本です。

  • [18]↩︎

    ゲオルギオス・シュンケロスは年代記の中で次のように書いています。

    彼［イエス］の行いの一つ一つと、身体と魂の両方に対する癒やし、彼の知識の奥義、そして死者の中からの復活については、彼の弟子たちと、私たち以前の使徒たちによって、十分に説明されてきました。非常に恐ろしい暗闇が全世界を覆い、岩は地震によって引き裂かれ、ユダヤと世界の他の地域の多くの場所が崩れ落ちました。 彼の『歴史』の第三巻で、タロスはこの暗闇を日食として退けています。私の考えでは、これはばかげています。というのも、ヘブライ人はルナ14日に過越を祝いますし、救い主に起こったことは過越の一日前に起こったからです。しかし、日食は月が太陽の下を通るときに起こります。これが起こりうる唯一の時は、新月の初日から旧月の最後の日までの間、すなわち両者が合の位置にあるときです。では、月がほとんど太陽と正反対の位置にあったときに、どうして日食が起こったと信じられるでしょうか。そういうことにしておきましょう。起こったことが大衆を惑わせ、この世界への驚くべきしるしが、光学的な（錯覚）による日食と見なされるままにしておきましょう。
  • [19]↩︎

    この手紙の年代ははっきりしていません。その内容は、1世紀後半から4世紀までのいつの時期にも当てはまる可能性があります。

  • [20]↩︎

    マラ・バル・セラピオンの手紙の現存する最古の写本は、British Library Additional 14658 と呼ばれるシリア語写本です。

  • [21]↩︎

    イエスへの明確な言及ではありませんが、「彼らの賢い王の殺害」はイエスを指していると考える人もいます。マラ・バル・セラピオンの手紙には、次のように書かれています。

    賢者たちが暴君の手によって無理やり引きずられ、その知恵が中傷によって自由を奪われ、弁明する機会もないまま、その優れた知性のゆえに略奪されるとき、私たちは何と言うべきでしょうか。彼らは全面的に憐れまれるべき存在ではありません。というのも、アテネの人々はソクラテスを死に追いやることで、どんな利益を得たのでしょうか。彼らがその報いとして飢饉と疫病を受けたのを見れば、そう言えるでしょうか。あるいはサモスの人々はピタゴラスを焼き殺すことで、どんな利益を得たのでしょうか。わずか一時間のうちに国全体が砂で覆われたのを見れば、そう言えるでしょうか。あるいはユダヤ人はその賢い王を殺すことで、どんな利益を得たのでしょうか。まさにその時から、彼らの王国は彼らから取り去られたのです。というのも、神は正しく、その三人すべての知恵に報いを与えたからです。アテネの人々は飢饉で死に、サモスの人々は救いようもなく海に覆われ、ユダヤ人は荒廃に至り、その王国から追い出されて、あらゆる土地へ散らされました。いや、ソクラテスはプラトンのゆえに死んではいませんでしたし、ピタゴラスもヘラの像のゆえに死んではいませんでしたし、その賢い王も、彼が定めた新しい律法のゆえに死んではいませんでした。
  • [22]↩︎

    プリニウスの書簡は、何年にもわたって出版されました。彼がトラヤヌスに宛てて書いた書簡は、彼の死後（西暦110年ごろ）に出版されました。歴史家ブライアン・ジョーンズは次のように説明しています。

    最初の9巻は247通の私的な書簡から成り、100年ごろから109年の間に間隔をおいて出版されました。一方、第10巻は彼の死後に出版され、ポントス・ビテュニアでの在任中に書かれた121通の公的な書簡を収めていました……特に興味深いのは、キリスト教徒の扱いについて指示を求めるプリニウスのトラヤヌスへの要請（Ep. 10.96）と、それに対するトラヤヌスの返答（Ep. 10.97）です。
  • [23]↩︎

    プリニウス・ウァレリウス・セクンドゥスの書簡集第10巻は、もともとより大きなラテン語写本「Π.」の中に保存されていました。現在ではその全体は残っていませんが、第10巻の最古の写本は、イタリアのベネチアにあるAに見られます。

  • [24]↩︎

    ローマ帝国におけるイエスの追随者たちの試練について述べる中で、小プリニウスはキリストとして知られる人物に言及しています。

    人がいったんキリスト教徒であったなら、その後そうでなくなったとしても何の役にも立たないのか、また、罪行がなくてもその名前自体が処罰されるべきなのか、それともその名前に結びつけられた罪行だけが処罰されるべきなのか、ということです。 . . . しかし彼らは、自分たちの過ちまたは誤りの要点は、決まった日に夜明け前に集まり、神としてのキリストに交互に賛歌を歌い、何らかの犯罪を行うためではなく、詐欺や盗みや姦淫をせず、信義を偽らず、返還を求められたときに預かったものの返却を拒まないことを誓うのが習慣だった、ということだと主張しました。
  • [25]↩︎

    歴史家スコット・キャロルは、タキトゥスの経歴について（タキトゥスの著作に見られる自己言及を含めて）次のように説明しています。

    タキトゥスは西暦81/82年に財務官、そして西暦88年にドミティアヌス帝の治世下で法務官として政治経歴を始めました（Agr. 9.6、Hist. 1.1、Ann. 11.11）。彼は西暦90年に公的な任務でローマを離れ、西暦93年に義父の死の直後に帰還しました。ローマでタキトゥスは、ドミティアヌスの犯罪的な残虐行為の最後の数年間を目撃しました（Agr. 1ff.; 3.2、44ff.; Hist. 1.1）。西暦97年、タキトゥスはネルウァ帝の下で補充執政官に任命され、ローマを代表する弁論家としてウェルギニウス・ルフスの追悼演説を行いました。西暦100年には友人のプリニウス（後のビテュニア総督）とともに、マリウス・プリスクスを恐喝の罪で起訴しました（Pliny Ep. 2.12.2）。彼は軍事属州の総督を務めた可能性があり、その後、西暦112/113年にはアジア属州の総督として仕えたようです。もしAnn. 2.61の一文が西暦115年以後に書かれたのであれば、タキトゥスは西暦117年のハドリアヌス帝即位まで生きていた可能性があります。
  • [26]↩︎

    コデックス・メディケウス 68 II fol. 38 r は、タキトゥスの年代記第11巻から第16巻の現存する最古の写本例です。これはラテン語で書かれています。

  • [27]↩︎

    年代記の中で、タキトゥスは次のように書いています。

    そのうわさを消すために、ネロは民衆からその忌まわしい行いのために憎まれ、「クリスチャン」と呼ばれていた人々に罪を負わせ、きわめて残酷な拷問を加えました。キリストゥスは、この名の由来となった人物ですが、ティベリウスの治世中に、わたしたちの属州総督の一人であるポンティウス・ピラトゥスの手によって極刑を受けました。そして、このきわめて有害な迷信は、ひとまず抑えられたものの、悪の最初の発生源であるユダヤだけでなく、世界中のあらゆる醜悪で恥ずべきものが集まり、広まるローマにおいても、再び広がりました。
  • [28]↩︎

    バート・アーマンは、自分の信条をこのように説明しました。

    ですから、私は不可知論的無神論者です。あるいは、無神論的不可知論者です。お好きなほうでどうぞ！ マルチバースの中に、より高次の超人的な知性が一つ、あるいはとてもとてもたくさん存在するのかどうか、私は分かりません。ですが、私はそれを本当にかなり疑っていて、単純に信じていません。 参考までに言うと、私はときどき自分のことを「キリスト教的無神論者」と呼びます。そう呼ぶのは、キリスト教という宗教の中で最も優れた道徳的教えだと私が考えるものを、自分の生活で実践しようとしているからです。ただ、たいていは自分の中だけでそう呼ぶか、親しい友人に対してだけそう言います。というのも、私が不可知論的無神論者だと言うだけでもたいていの人はかなり混乱しますし、そこに「キリスト教的」を加えても、あまり話が分かりやすくなるわけではないからです。
  • [29]↩︎

    バート・アーマンは、2012年に出版された著書Did Jesus Exist? The Historical Argument for Jesus of Nazarethでこのように述べています。

  • [30]↩︎

    ロバート・E・ヴァン・ヴォースト博士は、アメリカ改革派教会で按手礼を受けた牧師です。

  • [31]↩︎

    2000年に出版されたヴァン・ヴォールスト博士の著書新約聖書の外のイエス――古代の証拠への入門より。

  • [32]↩︎

    G・A・ウェルズは、当初はイエスの実在を否定していたものの、後にイエスという名の人物がいたことは認めるようになったと述べました（ただし、新約聖書にあるイエスの記録の大部分は引き続き退けていました）。

  • [33]↩︎

    ウェルズは続けました。

    しかし、1960年ごろから、イエスの歴史的実在を否定する懐疑論者が次第に増えてきました。私自身も、キリスト教の起源に関する最初の著作ではそれを否定していましたが、1995年以降に出版した著作では、そこまで急進的ではなくなっています。それでも私は、批判的なキリスト教の学者たちよりさらに踏み込んで、エルサレムでの受難やピラトのもとでの処刑さえも歴史的なものではないと考えており、ここでその立場を論じようとしています。
  • [34]↩︎

    グラハム・スタントンは新約聖書の学者で、長老派教会の認可を受けていました。

  • [35]↩︎

    グレアム・スタントンの2002年の著書『福音書とイエス』より。

  • [36]↩︎

    『生けるキリスト—使徒たちの証』には、次のように書かれています。

    イエス・キリストの誕生から二千年がたった今、私たちは、この比類のない御生涯が現実のものであったこと、そしてその偉大な贖いの犠牲の無限の徳について、証を述べます。［強調追加］

    さらに、2020年4月の「回復の宣言」には次のように述べられています。

    わたしたちは、神が世界のあらゆる国の子どもたちを愛しておられることを厳粛に宣言します。父なる神は、御自分の愛する御子イエス・キリストを通して、わたしたちに神聖な誕生、比類のない生涯、そして無限の贖いの犠牲を与えてくださいました。父の力によって、イエスは再びよみがえり、死に打ち勝たれました。イエスはわたしたちの救い主、模範、そして贖い主です。……。 父なる神とその御子イエス・キリストはジョセフに現れ、聖書で預言されていた「万物の回復」（使徒3:21）を始めました。この示現の中で、彼は最初の使徒たちの死後、キリストの新約聖書の教会が地上から失われたことを知りました。ジョセフはその復帰に重要な役割を果たすことになります。
  • [37]↩︎

    バート・アーマン、ロバート・E・ヴァン・ヴォースト、ウィレム・ブロムを含む大多数の学者は、タキトゥス、プリニウス、スエトニウスによるイエスへの言及は本物だと受け入れています。彼らは、後の時代にキリスト教徒が彼らの著作すべてを編集してイエスを含めたのだという立場を退けています。

    キース・W・ホワイトラムは次のように書いています。

    非歴史性に関して最もよくある誤りは、誤った類推に基づいています。つまり、伝承を担った教会との不連続性が歴史性を確立するのだから、伝承を担った教会との連続性は非歴史性を確立するはずだ、という想定です。実際には、そのような連続性があるというだけで、正当に導ける結論はありません。非歴史性の真の指標は、検討対象の資料が、歴史的なものとして確立されている資料、あるいは十分に根拠のある歴史的結論のいずれかと両立しないことです。たとえば、歴史家が、将来についてのイエスの言葉の前提となっている終末論的構図を復元することに成功し、しかもその構図によれば、イエスの立証／栄光化と歴史の完成との間に何の間隔もないはずだったとすれば、そのような中間期間を想定する福音書本文は非歴史的ということになります。
  • [38]↩︎

    ヨセフスの『フラウィウスの証言』の本文は、イエスに言及していますが、キリスト教徒によって編集された可能性があると考える人もいます。新約聖書学者のマーク・アラン・パウエルは、彼がおそらく元の本文だったと考えるものを次のように示しました。

    そのころ、イエスという賢い人が現れました[a]。というのは、彼は人々を驚かせる行いをする者であり、喜んで真理を受け入れる人々の教師だったからです。そして彼は、ユダヤ人の間でも、また多くのギリシャ系の人々の間でも従う者を得ました[b]。そして、私たちの指導者たちによる告発のために、ピラトが彼を十字架刑に処したとき、それ以前から彼を愛していた人々は、その愛をやめませんでした[c]。そして今日に至るまで、彼の名にちなむキリスト者たちの一団は滅びていません。（古代誌 18.3.3）[5]
  • [39]↩︎

    歴史家C・C・マッカウンは、西パレスチナの総人口は30万人から50万人の間だったと見積もりました。パレスチナが主に重要だったのは、エジプト（ローマの穀倉地帯）とシリア（パルティア帝国と国境を接していました）の間に位置していたためです。

    さらに、歴史家マーガレット・ウィリアムズは次のように主張しました。

    帝政初期のローマの散文作家の多くは、主にローマそのもの、その支配層の市民、そして彼らの政治的関心事に焦点を当てる傾向がありました。その中で最も重要だったのは、皇帝との関係でした。それに対して、属州にいた人々にはほとんど関心を示さず、そのため彼らの著作では比較的ほとんど取り上げられていません。

    これは、第二神殿時代のユダヤ人の文書や西暦1世紀のローマの歴史書から明らかです。

  • [40]↩︎

    社会学者で歴史家のロドニー・スタークは、西暦100年にはキリスト教徒は約1,000人しかいなかったと推定しています。

    3世紀のキリスト教注解者オリゲネスは、「キリスト教徒は初めのころは数が少なかった」と認めています。

  • [41]↩︎

    死海文書は、紀元前250年から西暦68年までのさまざまな時期に書かれました。これらの文書には、旧約聖書のほぼすべての書の写本、聖典の注解、そして共同体についての文書が含まれていますが、イエスはこれらのどの文書にも登場しません。

  • [42]↩︎

    タルムードには、イエスに関するものかもしれないと一部の学者が考えている記述がありますが、それが本当にナザレのイエスを指しているのか、それともイエスという別の人物を指しているのかについては、現在も議論が続いています。タルムードはイエスの生涯から何世紀も後に編纂され、その後も数多くの加筆が行われました。その編纂時期の遅さは、イエスの歴史的実在を確かめるうえでどれほど役に立つのかという疑問を生じさせ、またキリスト教とユダヤ教の歴史的な緊張関係があるため、慎重な扱いが必要です。

  • [43]↩︎

    現存する写本はすべて、より古い写本の写しであり、最も古いことが知られている断片は2世紀初頭ごろのものです。

    聖書学者のデイビッド・P・バレットとフィリップ・ウェスリー・コンフォートは、最古の新約聖書写本の年代について次のように説明しています。

    現存する最古の新約聖書写本として知られているのは、ヨハネの福音書の断片であるP52です。このパピルス断片は、複数の古文書学者によって2世紀前半、さらには2世紀第1四半期にまでさかのぼると年代が推定されてきました（P52の項の議論を参照）。……A.D.125より前の年代だとは、だれも断定しようとしませんでした。……ほかの新約聖書写本で、A.D.150より前の年代とする見解について、何らかの一致した見方があるものはありません。
  • [44]↩︎

    ヨハネ2:1-11によると、イエスの最初の公の奇跡は、カナの婚礼で水をぶどう酒に変えたことでした。11節に記されているとおり、この目的は「[彼の栄光の]現れであり、弟子たちは彼を信じた」ことでした。

    マタイ8:28-34には、ゲラサ人の悪霊につかれた人から悪霊を追い出した出来事が記されています。

    28. それから、向こう岸のゲルゲサ人の地方に着かれると、悪霊につかれた二人の者が墓場から出てきてイエスに出会った。彼らは非常に狂暴で、その道を通ることのできる者はいなかった。 29. すると、彼らは叫んで言った、「神の子イエスよ、あなたはわたしたちと何のかかわりがあるのですか。まだその時ではないのに、ここに来てわたしたちを苦しめるのですか」。 30. そこから少し離れた所で、多くの豚の群れが飼ってあった。 31. 悪霊どもはイエスに願って言った、「もしわたしたちを追い出すのなら、豚の群れの中に行かせてください」。 32. イエスが「行け」と言われると、悪霊どもは出て行って豚の中に入った。すると、豚の群れ全部が崖を駆け下って海に突入し、水の中で死んでしまった。 33. 豚飼いたちは逃げて町に行き、いっさいのこと、また悪霊につかれた者たちに起こったことを知らせた。 34. すると、町中の人がイエスに会いに出てきた。そして、イエスを見ると、自分たちの地方から立ち去ってほしいと願った。
  • [45]↩︎

    マルコ16:3-8（西暦70年ごろに書かれた）には、次のようにあります。

    3. そして彼女たちは互いに言いました。「だれが墓の入口からあの石を転がしてくれるのでしょうか。」 4. ところが目を上げると、その石はすでに転がしてありました。非常に大きな石だったのです。 5. 彼女たちが墓に入ると、白い衣を着た若者が右側に座っているのが見え、彼女たちは驚きました。 6. すると彼は彼女たちに言いました。「驚かなくてよいのです。あなたがたは十字架につけられたナザレのイエスを捜していますが、イエスはよみがえりました。ここにはおられません。ごらんなさい。ここが人々がイエスを置いた場所です。 7. さあ行って、弟子たちと、特にペテロに伝えなさい。イエスはあなたがたより先にガリラヤへ行かれます。前にあなたがたに言われたとおり、そこでお会いするでしょう。」 8. 彼女たちは墓を出ると、震え上がって我を忘れ、そこから逃げ去りました。そして恐ろしかったので、だれにも何も言いませんでした。
  • [46]↩︎

    ヨセフスとケルソスはどちらも、イエスが奇跡を行ったと述べています。

    聖書学者リチャード・ボーカムは、初期キリスト教で広まっていた福音書は目撃者の証を反映していたと主張しています。

    福音書の伝承は、大部分において、匿名で広まったのではなく、それが由来する目撃証人たちの名のもとに広まりました。目撃証人たちが生きていた間じゅう、キリスト教徒たちは、目撃証人自身がどのように自分たちの話を語っていたかに関心を持ち、それを認識していました。したがって、これらの伝承がどのように福音書の著者たちに届いたかを考える際、私たちが主に重視すべきなのは口承の伝承ではなく、目撃証人の証です。
  • [47]↩︎

    ガラテヤ1:18-20を参照してください。

    18 それから三年の後、わたしはペテロをたずねてエルサレムに上り、彼と十五日間一緒に過ごした。 19 しかし、ほかの使徒にはひとりも会わず、ただ主の兄弟ヤコブにだけ会った。 20 わたしがあなたがたに書いていることは、見よ、神のみまえで言うが、偽りではない。

    一部の学者は、パウロの議論における「兄弟」の意味をめぐって議論してきました。L・P・トラディンガーは、「兄弟」は血のつながった兄弟ではなく、同じ信者を指すと主張しています。しかし、F・F・ブルースは、ガラテヤ1:19では「使徒」という分類が「兄弟」という身分から区別されていると主張しています。

  • [48]↩︎

    パウロはコリント人への第一の手紙で最後の晩餐に言及しています。

    主から受けたことを、わたしはそのままあなたがたに伝えたのである。すなわち、主イエスは渡される夜、パンを取り、感謝してこれを裂き、そして言われた、「取って食べなさい。これは、あなたがたのためのわたしのからだである。わたしを記念するため、このように行いなさい」。
  • [49]↩︎

    コリント人への第一の手紙の中で、パウロはイエスの復活後にイエスを見た人々を挙げています。これらを天上のイエスの出現と分類することもできますが、パウロはそれらを歴史的な出来事だと考えているように見えます。

    最も大切なこととしてわたしがあなたがたに伝えたのは、わたし自身も受けたことであった。すなわち、キリストが聖典に書いてあるとおりに、わたしたちの罪のために死んだこと、また、葬られたこと、聖典に書いてあるとおりに、三日目によみがえったこと、また、ケパに現れ、その後十二使徒に現れたことである。そののち、一時に五百人以上の兄弟たちに現れたが、その中の大多数はいまなお生き残っており、ある者は眠りについている。そののち、ヤコブに現れ、次にすべての使徒たちに現れ、そして最後に、いわば月足らずで生れたようなわたしにも、現れたのである。
  • [50]↩︎

    新約聖書学者マーク・アラン・パウエルによると、

    パウロの2回目の宣教師としての旅で、彼は西暦48〜51年ごろテサロニケに来ました。使徒行伝によると、彼は現在のトルコ西部にあたる場所からヨーロッパへ渡りました。彼はネクロポリスに上陸し、……まずピリピに行き、そこで後にピリピ人への手紙を書くことになる教会を築くことができました（使徒行伝16:11-40）。
  • [51]↩︎

    パウロはイエスの生涯についてほとんど書いていません。最も長い言及は次のとおりです。

    • 1 Corinthians 11:23-26

    • 1 Corinthians 15:3-11

    • Philippians 2:5-11

    • Galatians 1:18-19

    クレイグ・ブロンバーグは、パウロの手紙にイエスの生涯への言及がもっと多くない理由として、6つの理由を提案しました。

    第一に、パウロの手紙のどれも、救われていない人々に対する初めての伝道や、信仰を持ったばかりの新しいキリスト教徒に対する弟子訓練の始まりを示すものではない、ということを覚えておく必要があります。……第二に、新約聖書の他のどの書簡も、イエスの言葉や行いに関する福音書の伝承を、それ以上に頻繁に用いているわけではありません。……第三に、これら最初の二つの点からすると、初期キリスト教の書簡は、イエスの生涯と教えについての教理教育のために好まれたジャンルや文脈ではなかったように見えます。……第四に、上で簡単に触れたように、イエスの弟子たちは、彼の生涯で最も重要な特徴がその死と復活であることをすぐに認識しました。……第五に、パウロが経験した神からの霊感や導きという感覚は、彼が用いるべきだと感じた言葉で自由に書くことを可能にしたでしょう。……第六に、パウロは一度ならず、自分を疑ったり反対したりする人々に対して、自分にもエルサレムの使徒たちと同じだけの権威があることを強調しなければなりませんでした（特にガラテヤ1-2章。使徒15章参照）。
  • [52]↩︎

    歴史家T.N.D.メッティンガーは、イエスの復活の物語が一般的な伝説に基づいていることを示す証拠はないと主張しています。

    私の知るかぎり、イエスの死と復活が、周囲の世界にあった死んでよみがえる神々の神話や儀礼をもとにした神話的な作り話であることを示す一見して明白な証拠はありません。ユダヤ教の復活信仰という背景に照らして有益に研究することはできますが、イエスの死と復活への信仰は、宗教史の中でその独自の性格を保っています。

    しかし、イエス神話説の支持者であるリチャード・キャリアは、イシスとオシリスの密儀宗教についてのプルタルコスの著作は、イエスの復活と、彼が提案する「史実化」に対する意味のある類例だと主張しています。彼は、プルタルコスの著作が、神話の目的はその背後にあるより深い真理を学ぶことだと述べていると指摘しています。

  • [53]↩︎

    エジプト宗教の基礎となる神話であるオシリス神話が、イエスの起源になった可能性があると示唆する人もいます。オシリスは死に打ち勝ったものの、一般的にはイエスとの共通点はほとんどありません。両者は誕生日も、出生地も、誕生に立ち会う天使の合唱も、処女懐胎も共有していません。 一部の神話説支持者は、オシリスの息子ホルスが処女から生まれたとされたと主張しています。しかし、エジプトのピラミッド文書は、オシリスの姉妹であるイシスが、オシリスの体をつなぎ合わせた後、雷のひらめきによって、あるいはオシリスの息によって、オシリスの体を使ってホルスを身ごもったことをたたえています。さらに、ピラミッド文書366には受胎についての記述があり、そこには明らかに性的な要素があります。「あなたの姉妹イシスがあなたのもとに来た。あなたへの愛にかき立てられて。あなたは彼女を自分の男根の上に置き、あなたの種が彼女の中に出るようにした。」オシリスもまた、イエスが復活したとされるのと似た形で復活したわけではありません。