Seconda unzion

Che cos'è la seconda unzione?

La seconda unzion è un’ordinanza del tempio.[1] L’ordinanza viene tipicamente[2] conferita solo alle coppie che sono state suggella nel matrimonio.[3]

Perché non ne ho mai sentito parlare prima?

L’ordinanza viene amministrata solo su invito[4] e in genere non viene insegnata nelle riunioni della Chiesa né nelle pubblicazioni della Chiesa.[5]

Perché oggi la Chiesa non insegna apertamente riguardo alla seconda unzion?

Non è chiaro perché non venga più menzionata nei tempi moderni. Potrebbe essere perché l’ordinanza è considerata sacra.[6] In passato, le seconde unzioni comparivano più spesso nella letteratura della Chiesa[7] e i dirigenti della Chiesa la menzionavano occasionalmente nei sermoni pubblici.[8]

Va bene parlarne?

Sì e no. La Chiesa dice ufficialmente ai membri di non parlare della seconda unzione nelle classi o in altri contesti della Chiesa.[9] Tuttavia, in altri contesti, la Chiesa ha pubblicato descrizioni e resoconti iniziali delle seconde unzioni.[10]

Anche gli storici SUG hanno scritto sulla seconda unzion.[11] Alcuni hanno catalogato e pubblicato documenti sul rito a partire dal periodo di Nauvoo.[12]

Ci sono descrizioni di come l’ordinanza veniva o viene conferita?

Sì. I registri del tempio di Nauvoo forniscono prime descrizioni dell’ordinanza.[13] Anche i ricordi scritti di coloro che ricevettero l’ordinanza riassumono ciò che fu detto e fatto e perché pensavano che fosse importante.[14]

Un’incisione di Maria di Betania che lava e unge i piedi di Gesù dal Nuovo Testamento della Bibbia. — Maria di Betania che unge e lava i piedi di Cristo.

Che cosa comporta l’ordinanza?

Per prima cosa, nel tempio, il marito viene unto con olio[15] come re e sacerdot a Dio, e la moglie viene unta come regina e sacerdotessa.[16] In secondo luogo, in un contesto privato,[17] la coppia si dà una benedizione a vicenda e compie la lavanda dei piedi[18] come gesto simbolico simile a quello di Maria[BIO] che lavò i piedi di Gesù[BIO] poco prima della sua morte.[19]

Quindi cos’è la prima unzione?

La prima unzion viene data come parte degli iniziatori del tempio.[20] In quell’ordinanza, un uomo o una donna vengono lavati e unti per diventare in seguito un re e un sacerdot o una regina e una sacerdotessa.[21] Anche se nella seconda unzion le persone vengono ordinate come sacerdot e sacerdotesse e re e regine, non ricevono ancora un "regno".[22]

Quali altri nomi si usano per riferirsi alla seconda unzion?

Altri nomi includono “seconda/e investitur/e,”[23] “seconde ordinanze,”[24] la “pienezza del sacerdozi,”[25] e “seconde benedizioni.”[26]

"Suggellati alla vita eterna", "avere il proprio incarico e la propria elezione resi sicuri" o "ricevere il Secondo Consolatore" sono nomi per la seconda unzione?

No. Quei termini a volte sono associati alla seconda unzion, ~~ma di solito non vengono usati come nomi dell’ordinanza. Tuttavia, essere “suggella fino alla vita eterna” sarebbe, a quanto si dice, una parte dell’ordinanza.~~[27][28]

Ok, quindi se non sono la second anointing, cosa sono?

"Essere suggellati alla vita eterna",[29] "avere il proprio incarico ed elezione resi sicuri",[30] e "ricevere la più sicura parola di profezia"[31] si riferiscono a diversi tipi di assicurazioni condizionali che una persona avrà la vita eterna.

Ricevere il secondo consolatore è quando Gesù Cristo ti visita e “ti suggella per la vita eterna”, che è anche una garanzia di esaltazion.[32]

La seconda unzion o queste assicurazioni garantiscono l'esaltazion?

No, probabilmente no. Joseph Smith e altri dirigenti della Chiesa[33] insegnavano che queste benedizioni sono condizionate alla fedeltà.[34] Tuttavia, Orson Pratt insegnava che essere "suggella alla vita eterna" garantirebbe l'esaltazion.[35]

Ho sentito dire che ai figli di genitori che hanno ricevuto la loro seconda unzion è garantita l’esaltazion. È vero?

No, probabilmente no. Questo malinteso deriva probabilmente da una trascrizione scadente di un sermone di Joseph Smith tenuto il 13 agosto 1843.[36] Questo errore di trascrizione fu ripetuto in un discorso della conferenza generale del 1929 di Orson F. Whitney[BIO][37] e anche in [38]Teachings of the Prophet Joseph Smith, pubblicato nel 1938.

Le donne ricevono il sacerdozio quando ricevono la seconda unzion?

In un certo senso. Dipende da come definisci il "sacerdozi". Le donne che ricevono la loro seconda unzion vengono ordinate come regine e sacerdotesse.[39] Ma ricevere la seconda unzion non autorizza di per sé le donne ad amministrare ulteriori ordinanze del sacerdozi in questa vita.[40]

Le unzioni venivano praticate nella Bibbia?

Sì. Anticamente, i sacerdot israeliti eseguivano lavaggi, unzion e vestizione nel tabernacol.[41]

Domanda correlata

Da dove veniva il modello degli indumenti del tempio?

Leggi di più in Temple Garments

Le persone ricevono la seconda unzion oggi?

Sì, probabilmente. Alcuni dirigenti della Chiesa hanno scritto di aver ricevuto la loro ordinanza della seconda unzion nella seconda metà del ventesimo secolo.[42]

Quando fu data per la prima volta l'unzion secondo nei tempi moderni?

Joseph Smith conferì la seconda unzion a un gruppo selezionato il 28 settembre 1843.[43]

Come vengono invitate le persone a ricevere la seconda unzion?

Dal 1926, il presidente della Chiesa invita direttamente i potenziali destinatari, sulla base della raccomandazione di un membro del Quorum dei Dodici.[44]

Ai tempi di Joseph Smith, le seconde unzioni venivano date di solito ai dirigenti della Chiesa e ai loro familiari stretti.[45] Sotto Brigham Young, furono estese fino a includere diverse centinaia di persone.[46] Più tardi, nel diciannovesimo secolo e all'inizio del ventesimo secolo (prima del 1926), i presidenti di palo raccomandavano i candidati al Presidente della Chiesa, che approvava o respingeva la raccomandazione.[47]

La seconda unzion è un'ordinanza che viene svolta per procura per i morti?

Sì, a volte l'ordinanza è stata celebrata per i morti.[48] Non si sa se oggi la Chiesa pratichi ancora seconde unzioni per procura.

La seconda unzione è qualcosa che una persona dovrebbe aspettarsi di ricevere?

No, probabilmente no durante la vita terrena. Storicamente, veniva amministrata di rado, e oggi probabilmente è ancora più rara.[49]

La seconda unzion è necessaria per l'esaltazion?

Non è chiaro. Harold B. Lee avrebbe detto che non è necessaria per l’esaltazion[50] ma Joseph Fielding Smith sembra aver creduto che lo fosse,[51] così come suo padre, Joseph F. Smith.[52]

Tuttavia, questi due punti di vista non sono necessariamente in contrasto se l'affermazione di Harold B. Lee viene interpretata nel senso che non è necessario ricevere la seconda unzion in questa vita. Heber C. Kimball[BIO] insegnò che ci saranno ulteriori ordinanze richieste dopo la risurrezion, e forse, per la maggior parte delle persone, questa potrebbe essere una di esse.[53]

I fatti

La seconda unzion è un'ordinanza del tempio che adempie alcune delle benedizioni promesse nella prima unzion.
Joseph Smith insegnò che è diverso dall’avere il proprio "incarico ed elezione resi sicuri" o la "sicura parola di profezia", che arriva tramite una promessa diretta e personale fatta da Dio stesso.
Le unzioni per i re venivano talvolta eseguite nell'antico Israele e nella Bibbia si possono trovare promesse di regalità per uomini e donne.
La seconda unzion è qualcosa che un numero relativamente piccolo di membri ha ricevuto e probabilmente viene ancora praticata oggi.
La promessa di esaltazion data nella seconda unzion probabilmente non è incondizionata.
A causa della sua natura sacra, la Chiesa chiede alle persone di non parlare della seconda unzione negli ambienti della Chiesa, come le classi.

La nostra opinione

C’è già una certa riservatezza riguardo alle cose del tempio, e avere un’altra ordinanza del tempio di cui si parla ancora meno delle altre può sembrare strano o perfino segreto. Sembra anche che questa ordinanza venga celebrata di rado, il che potrebbe far pensare che sia solo per “l’élite”.

I primi santi avevano più familiarità con questa ordinanza e, di fatto, statistiche sulla seconda unzion furono pubblicate in una rivista della Chiesa fino agli anni 1930. Col tempo, l’ordinanza divenne qualcosa di cui si parlava meno.

Probabilmente si pratica ancora oggi, ma non sembra essere qualcosa che sia necessario ricevere durante la vita terrena. È sacra, e la Chiesa non pubblica alcuna informazione ufficiale al riguardo e chiede alle persone di non parlarne in contesti di classe. Tuttavia, gli storici ne hanno scritto e la Chiesa ha consentito un accesso limitato agli archivi che fanno riferimento all'ordinanza.

La seconda unzione, come le altre ordinanze, è un simbolo e un rituale con significato eterno. Le ordinanze sono, per natura, particolari, ma ci insegnano e ci aiutano ad avvicinarci a Dio.

Qual è la tua opinione?

Tom H.
“All of the above is consistent with what I have read in the past. It also rings true.”
Shelley
“I have read as much information on this topic as I've been able to find, and the information given here is consistent with what I've read. My own father born in the 1930s knew personally two couples who received this ordinance. A friend's parents received the ordinance.”
Kate
“These comments are so sad. Information gotten like the telephone game. A sentence goes in and comes out unrecognizable. Temple ceremonies are not secret, they are sacred. Temple things are openly discussed. Have a question? Go to an expert--a church leader. No expert--no truth.”
Sherrie
“I have read and been interested in this subject for many years. I don't think this will happen in this life for me due to being divorced although still sealed and none of the leaders know me to recommend me for it. Still a desire though.”
Kelsea
“The second anointing sounds beautiful. When Mary washed Christ's feet with her hair I always thought of that as such an intimate moment. Sort of confirms the idea that they may have been married if we now only do this for couples.”

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144 fonti primarie

Note a piè di pagina

BIOMary of Bethany
Maria di Betania era la sorella di Lazzaro e Marta. Appare nel Vangelo di Giovanni quando lava e unge i piedi di Gesù. Era presente anche quando Lazzaro fu risuscitato dai morti.
BIOJesus Christ
Gesù Cristo, il Figlio unigenito di Dio.
BIOOrson F. Whitney
Orson Ferguson Whitney (1855–1931) Whitney lavorò come cronista e caporedattore cittadino del Deseret News. Insegnò inglese e teologia al Brigham Young College di Logan, Utah. Nel 1899 ricevette l'incarico di Assistente Storico della Chiesa e svolse questo incarico finché fu chiamato come apostolo il 9 aprile 1906. Whitney fu autore di libri tra cui The Life of Heber C. Kimball, History of Utah (4 volumi) e Elias: An Epic of the Ages.
BIOHeber C. Kimball
Heber Chase Kimball (1801–1868) fu uno dei primi dirigenti della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni. Nacque a Sheldon, nel Vermont, e da giovane fu formato come vasaio. Kimball si unì alla fede grazie alla predicazione di Phineas Young, fratello di Brigham Young. Kimball fu chiamato come apostolo nel primo Quorum della Chiesa e svolse una missione nel Regno Unito. Quando i Santi furono espulsi dal Missouri, Kimball, insieme al collega apostolo Brigham Young, supervisionò la loro fuga oltre il confine dello stato dell’Illinois. Kimball servì come apostolo e consigliere nella Prima Presidenza sotto Joseph Smith e Brigham Young. Dopo la morte di Joseph Smith nel 1844, Kimball si schierò con il Quorum dei Dodici contro le rivendicazioni di oppositori come Sidney Rigdon e James J. Strang. Nel 1847, Kimball divenne membro della Prima Presidenza appena ricostituita. Dopo che i Santi arrivarono nello Utah, Kimball servì come giudice capo territoriale e luogotenente governatore. Morì per le ferite riportate in un incidente in carrozza nel 1868.
[1]↩︎
Fu amministrata per la prima volta nel settembre 1843 nella stanza al piano superiore del negozio di Newel K. Whitney a Nauvoo perché il tempio non era ancora stato completato.
- Joseph's Journal Entry; Second Anointing given for first time.
[2]↩︎
La natura dell’ordinanza implica che sia solo per le coppie sposate, anche se ci sono alcuni casi in cui uomini single hanno ricevuto la second unzion.
Per esempio, è stato riportato che Parley P. Pratt ricevette la sua seconda unzion senza sua moglie (poiché lei non voleva essere suggellata a lui) e che Joseph Smith gli consigliò di prendere un'altra moglie che fosse suggellata a lui per il tempo e per tutta l'eternità.
Anche Orson Pratt e Orson Hyde ricevettero la loro seconda unzione senza le loro mogli, per motivi simili.
[3]↩︎
Per esempio, dopo che Benjamin Johnson fu suggella in matrimonio, Joseph Smith spiegò che Johnson aveva “fatto il passo necessario” per poter essere “suggellato mediante il potere del sacerdozio alla vita eterna”.
L’anziano Bruce R. McConkie fece la seguente dichiarazione:
La vita eterna non esiste e non può esistere per un uomo o una donna da soli, perché per sua stessa natura consiste nella continuazione dell’unità familiare nell’eternità.
[4]↩︎
All’inizio della storia della Chiesa, gli inviti venivano dati dai presidenti di palo o dalle autorità generali. Tuttavia, dal 1926 la norma cambiò, e le raccomandazioni per la seconda unzion venivano emesse dagli apostoli e approvate dal presidente.
[5]↩︎
Il Manuale dell’insegnante di Dottrine del Vangelo dice ai membri della Chiesa, nelle lezioni, di "non cercare in alcun modo di discutere o rispondere a domande sulla seconda unzion".
- Gospel Teacher Manual says not to discuss second anointing and to exercise caution in discussing having "our calling and election made sure" in classes.
[6]↩︎
La Chiesa chiede ai membri di essere "riverenti, riservati e cauti nel parlare" delle ordinanze del tempio.
- Church teaches that temple ordinances should not be talked about.
[7]↩︎
L’ordinanza è menzionata in diverse pubblicazioni della Chiesa del ventesimo secolo. A volte l’ordinanza viene menzionata direttamente per nome, altre volte indirettamente.
[8]↩︎
Per esempio, l’apostolo George A. Smith parlò apertamente della seconda unzion in un sermone di Natale del 1847 che fu pubblicato in un periodico della Chiesa due mesi dopo.
Più tardi, nel 1901, Lorenzo Snow e Joseph F. Smith parlarono entrambi della seconda unzion in contesti pubblici.
- George A. Smith discusses origins and significance of the second anointing.
- Thomas A. Clawson records sermon by Lorenzo Snow and Joseph F. Smith on second anointing.
[9]↩︎
La Chiesa pubblicò questa istruzione in un manuale del 2000. Indicava ai membri della Chiesa, nelle lezioni in classe, di "non tentare in alcun modo di discutere o rispondere a domande sulla seconda unzion".
Istruiva inoltre gli insegnanti a “usare cautela mentre discutono della dottrina dell’avere il nostro incarico e la nostra elezione resi sicuri”, un evento separato ma collegato alla seconda unzion.
- Gospel Teacher Manual says not to discuss second anointing and to exercise caution in discussing having "our calling and election made sure" in classes.
[10]↩︎
Per esempio, i redattori dei Joseph Smith Papers hanno descritto e discusso la "seconda unzion" nelle introduzioni a un volume del 2015 sui diari di Joseph Smith del 1843–44 e a un volume del 2016 che contiene i verbali del "Consiglio dei Cinquanta".
- The Joseph Smith Papers discussion of "second anointings" in the context of Joseph's 1843–44 Journal entries.
- The Joseph Smith Papers provides a discussion of "second anointings" in the context of the minutes of the Council of Fifty.
[11]↩︎
Per esempio, Andrew F. Ehat, uno storico santo degli ultimi giorni, scrisse la sua tesi di master del 1982 su “L’introduzione delle ordinanze del tempio da parte di Joseph Smith e la questione della successione mormone del 1844”.
Nel 1983, David John Buerger pubblicò anche lo studio "'La pienezza del sacerdozio': la seconda unzion nella teologia e nella pratica dei Santi degli Ultimi Giorni" in Dialogue: A Journal of Mormon Thought.
- Andrew F. Ehat's thesis on temple ordinances.
- David John Buerger's article on the second anointing in Dialogue.
[12]↩︎
Per esempio, i lavori di Devery Anderson e Gary Belgera esaminano questi documenti:
- The Nauvoo Endowment Companies, 1845–1846: A Documentary History edited by Devery S. Anderson and Gary J. Bergera
- Joseph Smith's Quorum of the Anointed, 1842-1845: A Documentary History edited by Devery S. Anderson and Gary J. Bergera
- Development of LDS Temple Worship, 1846-2000: A Documentary History edited by Devery S. Anderson
[13]↩︎
Il Book of Anointings, un registro di coloro che ricevettero l’ordinanza della seconda unzion nel tempio di Nauvoo, contiene una lunga descrizione della benedizione offerta da Brigham Young a Heber C. Kimball e una versione abbreviata della benedizione che Kimball diede a Young pochi giorni dopo.
Questa potrebbe non essere la stessa benedizione data a tutti i destinatari, ma alcuni elementi della benedizione di Kimball si trovano in altre fonti.
- Heber C. Kimball's second anointing blessing in Book of Anointings.
[14]↩︎
La maggior parte di questi resoconti è breve, ma in generale mostrano che chi riceveva l'ordinanza la apprezzava molto e si sentiva immensamente benedetto da essa.
[15]↩︎
Ogni resoconto menziona l’essere unti con olio, ed è da qui che deriva il nome “seconda unzion”.
[16]↩︎
Molti resoconti descrivono questa prima parte dell’ordinanza.
I resoconti delle unzioni di Heber C. Kimball e Brigham Young sono tra i più antichi e offrono una descrizione dettagliata dell’evento.
- Heber C. Kimball's second anointing blessing in Book of Anointings.
- Heber C. Kimball administers Second Anointing to Brigham.
[17]↩︎
Diversi resoconti indicano che la seconda parte dell’ordinanza, il lavaggio dei piedi, veniva svolta separatamente dopo la prima parte, l’unzion.
Una fonte del 1890 di Thomas Memmot indica che “poco dopo” la prima parte dell’ordinanza, lui e sua moglie parteciparono alla seconda parte (presumibilmente a casa).
Una lettera che Eliza I. Jones scrisse a Wilford Woodruff mostra che ci si aspettava che la seconda parte dell’ordinanza fosse svolta a casa, e un resoconto di William Smart indica che la seconda parte dell’ordinanza ebbe luogo a casa loro alcune settimane dopo la prima parte.
Tuttavia, Hans Mattsson e Tom Phillips hanno detto che la seconda parte della loro seconda unzion avvenne in una stanza privata del tempio subito dopo la prima parte.
[18]↩︎
Alcuni dettagli nei resoconti della lavanda dei piedi variano. Alcuni affermano che solo la moglie lava i piedi del marito. Altri riportano che la moglie e il marito si lavano i piedi a vicenda.
I resoconti di Heber C. Kimball, Lewis D. Wilson e Tom Phillips indicano che solo la moglie lava i piedi del marito. Tuttavia, i resoconti di Rhoda Ann Fullmer e Thomas Memmot possono essere letti come se il marito e la moglie si lavassero i piedi a vicenda.
[19]↩︎
Heber C. Kimball spiegò: "Proprio come Maria fece con Gesù, affinché potesse avere un diritto su di Lui nella resurrezione."
Il resoconto di Lewis D. Wilson spiegava che il significato del fatto che la moglie lavasse i piedi del marito era che lui sarebbe stato per lei “il suo re e sacerdot e Salvatore, affinché potesse avere diritto su di lui alla risurrezion”.
William Smart, nel suo resoconto diretto di aver ricevuto la seconda unzione, dice che lui e sua moglie lessero Giovanni 12:1–8 durante la seconda parte dell’ordinanza.
Phinehas Richards menziona anche «l’ordinanza del lavaggio e dell’unzion dei piedi per la sepoltura» nel suo resoconto dell’ordinanza.
[20]↩︎
La Chiesa non pubblica dettagli sull’ordinanza della prima unzion; tuttavia, il sito web della Chiesa ne contiene una brevissima descrizione:
... riceverai in privato e personalmente delle ordinanze preliminari chiamate ordinanze iniziatori. Le ordinanze iniziatori includono benedizioni speciali riguardo alla tua eredità divina e al tuo potenziale. Come parte di queste ordinanze, sarai anche autorizzato a indossare il sacro indumento del tempio.
La Chiesa ha anche, a volte, pubblicato commenti di dirigenti della Chiesa che menzionano l'ordinanza degli iniziatori. Per esempio, nel 2007, Ensign pubblicò degli estratti dal libro di Boyd K. Packer Il sacro tempio in cui scrisse: "Collegati all'investitur ci sono lavaggi e unzioni—per lo più simbolici per natura, ma che promettono benedizioni precise e immediate, oltre a benedizioni future."
[21]↩︎
Il 2 dicembre 1843, Wilford Woodruff scrisse che lui e altri ricevettero la loro prima unzion "preparatoria per ulteriori benedizioni".
Parlando a coloro che erano già stati sottoposti una prima volta all'abluzione e unzione come parte dell'investitur, Brigham Young avrebbe detto: "Coloro che sono entrati qui [nel tempio] e hanno ricevuto la loro abluzione e unzione saranno [in seguito] ordinati re e sacerdoti, e allora avranno ricevuto la pienezza del sacerdozi."
[22]↩︎
Solo alcune delle benedizioni promesse nelle precedenti ordinanze del tempio si adempiono nella seconda unzion. Brigham Young spiegò che “una persona può essere unta re e sacerdot molto prima di ricevere il suo regno.”
- Wilford Woodruff records Brigham's description of the "fullness of the Melchisedec Priesthood."
[23]↩︎
David O. McKay la chiamò una "seconda investitur" nel suo diario privato nel 1966.
- David O. McKay says not all members o the Quorum of the Twelve in 1966 had second anointing.
[24]↩︎
Abraham O. Smoot lo chiamò le "seconde ordinanze" nel 1846 nel suo diario.
- Abraham O. Smoot received second anointing.
[25]↩︎
David Fullmer, ricordando quando ricevette la sua seconda unzion, disse che in quel momento ricevette la "pienezza del sacerdozi".
A un gruppo di santi che aveva già ricevuto l'investitura, Brigham Young avrebbe detto: "Coloro che sono entrati qui [nel tempio] e hanno ricevuto la loro abluzione e unzione saranno [in seguito] ordinati Re e Sacerdoti, e allora avranno ricevuto la pienezza del Sacerdozio".
In un'altra occasione, Young disse: “perché una persona abbia la pienezza di quel sacerdozi<o> deve essere un re e un sacerdot.”
Secondo quanto riportato, Joseph Smith disse: "Abrahamo . . . ricevette una benedizione sotto le mani di Melchesideck, cioè l’ultima legge o una pienezza della legge o del sacerdozio che lo costituì re e sacerdot secondo l’ordine di Melchesideck o una vita senza fine."
[26]↩︎
Heber J. Grant lo chiamò “seconde benedizioni” nel 1926 in una lettera a S. L. Chipman.
- Heber J. Grant policy change on second anointing; only Twelve recommend ordinance.
[27]↩︎
Per esempio, Heber C. Kimball potrebbe essersi riferito alla seconda unzion quando usava l’espressione "suggella alla vita eterna".
- Heber C. Kimball offers sermon on theology of being sealed to eternal life.
[28]↩︎
Dottrina e Alleanze sezione 131:5 fa riferimento a questa espressione:
La parola profetica più sicura significa che un uomo sa di essere suggellato alla vita eterna, tramite rivelazione e lo spirito di profezia, mediante il potere del Santo Sacerdozio.
Tom Phillips ha riferito che la sua esperienza con la seconda unzion includeva l’essere “suggella fino alla vita eterna”.
- Tom Phillips provides a contemporary account of the second anointing.
- Church manual states "more sure word of prophecy" is being "sealed up unto eternal life."
[29]↩︎
Il 16 maggio 1843, Joseph Smith, riferendosi a William Clayton, disse che «nient’altro che il peccato imperdonabile può impedire a [William] di ereditare la gloria eterna, perché egli è suggella dal potere del sacerdozi alla vita eterna, avendo compiuto il passo necessario a tale scopo».
- Joseph defines the unpardonable sin as shedding innocent blood.
[30]↩︎
Questa è una garanzia di vita eterna che Pietro equiparava a ricevere «la parola profetica più certa».
- Church manual states "more sure word of prophecy" is being "sealed up unto eternal life."
[31]↩︎
L’espressione «la parola profetica più salda» compare in 2 Pietro 1:19, in un capitolo che incoraggia i lettori a rendere “sicura la vostra vocazione ed elezione” (2 Pietro 1:10), secondo un manuale per insegnanti dei Seminari. L’idea è che una promessa personale di Dio stesso sia “più sicura” di una rassicurazione data da chiunque sulla terra.
Joseph Smith insegnò:
Una cosa è ricevere conoscenza tramite la voce di Dio, (questo è il mio diletto Figlio ecc.) e un'altra è sapere che tu stesso sarai salvato; avere una promessa certa della tua salvezza significa rendere sicuri il tuo incarico e la tua elezione. Cioè, la voce di Gesù che dice: mio diletto, tu avrai vita eterna.
E in una lettera del 1833 a Silas Smith, Joseph Smith affermò che coloro che “avevano ereditato le promesse, potevano avere la certezza della loro salvezza confermata loro, da un giuramento dalla bocca di Colui che non poteva mentire”, proprio come “Abrahamo, Isacco e Giacobbe avevano la promessa della vita eterna confermata loro da un giuramento del Signore”.
[32]↩︎
Nel resoconto di William Clayton e Willard Richards del sermone di Joseph Smith del 27 giugno 1839 sull'essere "suggellati per la vita eterna" e sul secondo consolatore:
Ora, che cos’è quest’altro Consolatore? Non è né più né meno del Signore Gesù Cristo stesso, e questo è il succo di tutta la questione: quando una persona ottiene quest’ultimo Consolatore, avrà la persona di Gesù Cristo che lo accompagnerà o gli apparirà di tanto in tanto.
- Willard Richard's record of a discourse where Joseph speaks of being sealed to eternal life.
- Joseph describes the doctrine of election and the Second Comforter who he identifies as Jesus.
[33]↩︎
In un sermone del 1883, George Q. Cannon spiegò che le benedizioni della seconda unzion sarebbero state efficaci solo nella vita futura “a condizione che [i destinatari] fossero fedeli davanti a Dio e adempissero la loro parte dell’alleanza. Non c’è alcun dubbio su questo.”
Joseph Hovey, uno dei primi membri della Chiesa, pare capisse che la sua esaltazion era condizionata, anche se aveva ricevuto la sua seconda unzion il 16 gennaio 1846.
Scrisse che pregava ogni giorno, dopo la morte di sua moglie il 16 settembre 1846, di continuare a “resistere fino alla fine” per “godere delle glorie del regno celeste <con lei> e “regnare con i miei fratelli … nell’… eternità.”
[34]↩︎
Joseph Smith dichiarò che nulla può impedire a qualsiasi individuo di commettere il peccato imperdonabile:
Tutti i peccati e la bestemmia sarebbero stati perdonati, tranne il peccato contro lo Spirito Santo. … Che cosa deve fare una persona per commettere il peccato imperdonabile? Deve ricevere lo Spirito Santo, avere i cieli aperti davanti a sé, e conoscere Dio, e poi peccare contro di lui. Questo è il caso di molti apostati in questa Chiesa: non cessano mai di cercare di farmi del male, hanno lo stesso spirito che aveva il diavolo, non li si può salvare
Altrove, il profeta descrisse il peccato imperdonabile in modo diverso: come «il peccato contro lo Spirito Santo» oppure come «spargere sangue innocente o esserne complice».
La Chiesa insegna che coloro che "ricevono una testimonianza dello Spirito Santo" e poi si allontanano o diventano meno attivi "non sono colpevoli del peccato imperdonabile".
[35]↩︎
In un sermone del 1855, Pratt insegnò:
Il santo che è stato suggellato alla vita eterna e cade in trasgressione e non si pente, ma muore nel suo peccato, sarà afflitto e tormentato dopo aver lasciato questa valle di lacrime fino al giorno della redenzione; ma essendo stato suggellato con lo spirito della promessa mediante le ordinanze della casa di Dio, quelle cose che sono state suggellate sul suo capo saranno realizzate per lui al mattino della risurrezion.
Sempre nel 1855, Heber C. Kimball fu esplicito nel dire che solo coloro che esercitavano “fede e obbedienza” sarebbero stati salvati dopo aver ricevuto le loro ordinanze del tempio (compresa la seconda unzion).
Il momento in cui l’anziano Kimball fece queste osservazioni, pochi mesi dopo la dichiarazione di Orson Pratt, potrebbe essere stato per correggere insegnamenti come quelli di Pratt.
- Orson Pratt discusses enduring to the end after being sealed.
- Heber C. Kimball offers sermon on theology of being sealed to eternal life.
[36]↩︎
William Clayton trascrisse il sermone del 13 agosto 1843 e le note sul passo dicono:
Quando un sigillo è posto sul padre e sulla madre, assicura la loro posterità così che non possa andare perduta ma sarà salvata in virtù dell'alleanza del loro padre. [enfasi aggiunta]
Tuttavia anche Martha Coray trascrisse il sermone quel giorno e la sua trascrizione dice:
quando un Padre e una Madre di una famiglia sono entrati in i loro figli che non hanno trasgredito sono messi al sicuro dal suggella con cui i Genitori sono stati suggellati [enfasi aggiunta]
In un articolo dell'Ensign del 2014, l'anziano Bednar descrisse la natura del fraintendimento testuale e come fosse incoerente con altri insegnamenti della Chiesa.
[37]↩︎
In un discorso della conferenza generale del 1929, l'anziano Orson F. Whitney disse:
Il profeta Joseph Smith dichiarò — e non insegnò mai una dottrina più confortante — che i suggellamenti eterni di genitori fedeli e le promesse divine fatte a loro per il servizio valoroso nella Causa della Verità avrebbero salvato non solo loro stessi, ma anche la loro posterità.
- Orson F. Whitney teaches that wayward children of sealed parents will be saved.
[38]↩︎
Una parte di questo sermone fu pubblicata nel 1938 in Insegnamenti del profeta Joseph Smith:
«Quando viene posto un suggello sul padre e sulla madre, esso assicura la loro posterità, così che non possa andare perduta, ma sarà salvata in virtù dell’alleanza del padre e della madre.»
- William Clayton reported that Joseph taught that when a seal is put upon the father and mother it means their children cannot be lost.
[39]↩︎
Elizabeth Ann Whitney, per esempio, fu «unta regina e sacerdotessa per suo marito» nel gennaio 1846.
Nello stesso mese, Lewis D. Wilson scrisse che sua moglie, Nancy, “ricevette le sue abluzioni e unzion anche per diventare una regina e una sacerdotessa.”
[40]↩︎
Non ci sono documenti conosciuti che indichino che alle donne che hanno ricevuto la seconda unzion sia stato permesso di compiere ordinanze del sacerdozi fuori dal tempio, come il battesim o la benedizione del sacramento.
[41]↩︎
In Esodo 40:12-14, si afferma:
12. Poi rivestirai Aaronne delle sacre vesti, lo ungerai, lo consacrerai, perché mi serva come sacerdote.
13. Poi farai avvicinare i suoi figli e li vestirai di tuniche:
14. E li ungerai, come ungesti il loro padre, perché mi servano nell’ufficio di sacerdot; poiché la loro unzion sarà certamente un sacerdozi eterno per tutte le loro generazioni.
[42]↩︎
David O. McKay annotò nel suo diario privato che l’ordinanza fu data ai membri dei Dodici nel 1966.
Russell M. Nelson fece allusione ad aver ricevuto l’ordinanza nel 1974 nella sua autobiografia.
Hans Mattsson, un ex autorità di area svedese, e sua moglie Birgitta Mattsson lasciarono la Chiesa e pubblicarono un libro nel 2018 che descriveva la loro ricezione della seconda unzion nel 2000.
Tom Phillips, un ex dirigente della Chiesa nel Regno Unito, che in seguito fu scomunicato, scrisse nel 2008 una denuncia in cui affermò di aver ricevuto la seconda unzion.
[43]↩︎
Secondo il diario di Joseph Smith, scritto da Willard Richards, il gruppo che ricevette per primo l’ordinanza era composto da Joseph Smith, Emma Smith, Hyrum Smith, Newel K. Whitney, George Miller, Willard Richards, John Smith, Amasa Lyman, Lucien Woodworth, John M. Bernhisel, William Law e William Marks.
Tre giorni dopo, questi stessi uomini e altri, compresi alcune donne, furono unti o "unti di nuovo" (queste annotazioni suggeriscono che Joseph stesse facendo unzion il 28 settembre e di nuovo il 1º ottobre).
[44]↩︎
Poco dopo che Heber J. Grant fece questo cambiamento di politica, informò un altro richiedente che "ora non è consuetudine che i presidenti di pali, come sai, raccomandino persone per benedizioni superiori. La questione dovrebbe essere affrontata dall'apostolo in visita alla vostra conferenza trimestrale, e tutte le raccomandazioni di questo tipo dovrebbero venire direttamente dagli apostoli."
- Heber J. Grant policy change on second anointing; only Twelve recommend ordinance.
- Heber J. Grant indicates stake presidents will no longer recommend people to receive second anointing.
[45]↩︎
Entro il 27 giugno 1844, l’ordinanza della seconda unzion era stata conferita a un piccolo gruppo degli amici e familiari più stretti di Joseph, compresi membri del Quorum dei Dodici, le loro mogli e altri dirigenti di Nauvoo.
[46]↩︎
Molti di questi membri della Chiesa ricevettero la loro seconda unzion durante il breve periodo di attività del Tempio di Nauvoo nel 1845–46, a volte subito dopo aver ricevuto altre ordinanze del tempio come l’investitur e il suggellament.
[47]↩︎
Questa era una procedura tipica all'epoca. I dirigenti della Chiesa esortavano i presidenti di palo a essere molto attenti nel raccomandare chi dovesse ricevere la seconda unzion.
[48]↩︎
Questo è stato registrato in diari privati e in un articolo che riporta il numero di seconde unzioni sia per i vivi sia per procura celebrate fino al 1937 (14.779 per i vivi, 6.308 per procura).
Nel 1908, la Prima Presidenza emise una lettera in cui dichiarava che l’ordinanza vicaria può essere data solo a coloro che erano membri della Chiesa quando erano in vita.
[49]↩︎
Lo storico David John Buerger scrisse: "Contando tutti i templi, entro il 1941 erano state celebrate poco meno di 15.000 seconde unzion per i vivi e poco più di 6.000 per i morti." Questa stima è in linea con quanto riportò il numero di aprile 1938 di The Genealogical and Historical Magazine of the Arizona Temple District: in totale, 14.779 persone avevano ricevuto la seconda unzion entro il 1937.
Nel 1937 c'erano stati circa 782.000 membri dal 1830, il che significa che circa il 2% di loro aveva ricevuto la seconda unzion.
- David John Buerger's article on the second anointing in Dialogue.
- Statistical Report on Temple Ordinances; Second Anointing listed.
[50]↩︎
Nel suo diario del 30 giugno 1961, John A. Tvedtnes registrò la risposta di Harold B. Lee alla sua domanda se la "seconda investitur" fosse necessaria per l'esaltazion:
Non devi preoccuparti. Hai ricevuto tutte le ordinanze necessarie per l’esaltazion. .. . È una benedizione speciale data dal Presidente della Chiesa agli uomini che hanno ricevuto un incarico. Tuttavia, non è necessario riceverla. Hai tutta l’investitur di cui hai bisogno per essere esaltato.
- John A. Tvedtnes records in personal journal Harold B. Lee saying 2nd Anointing is not necessary for exaltation.
[51]↩︎
Joseph Fielding Smith insegnò che
Non c’è esaltazion nel regno di Dio senza la pienezza del sacerdozi. Come potrebbe un uomo essere erede in quel regno senza il sacerdozi? Anche se le sorelle non detengono il sacerdozi, condividono la pienezza delle sue benedizioni nel regno celeste con i loro mariti. Queste benedizioni si ottengono tramite l’obbedienza alle ordinanze e alle alleanze della casa del Signore.
Spiegando come si riceve questa «pienezza del sacerdozio», Fielding Smith aggiunse che
Soltanto nel tempio del Signore si può ricevere la pienezza del sacerdozi. Ora che i templi sono sulla terra, non c’è nessun altro luogo dove possano essere conferiti l’investitur e i poteri di suggellament per tutta l’eternità. Nessun uomo può ricevere le chiavi dell’esaltazion in nessun altro luogo.
- Joseph Fielding Smith teaches that the "fulness of priesthood" is required for exaltation.
[52]↩︎
Nel suo diario dell'8 aprile 1901, Anthony W. Ivins riferì che Joseph F. Smith insegnò che
nessun uomo riceve una pienezza del Sacerdozi di Melchisedec finché non ha ricevuto la sua seconda unzion. Gli uomini raccomandati per questa sacra ordinanza dovrebbero essere uomini di Dio la cui fede e integrità non sono messe in dubbio.
- Anthony W. Ivins reports hearing that Joseph F. Smith taught that "no man receives a fullness of the Melchisedec Priesthood till he has recd his second anointings."
[53]↩︎
In un sermone tenuto il 6 aprile 1863, Heber C. Kimball, parlando del tempio, disse
Non avete ricevuto la vostra investitur, sorelle, e non siete state suggella ai vostri mariti? Sì, molte di voi sì, e ora lasciate che vi chieda se c’è qualcosa in più di quello che avete ricevuto, qualche altra ordinanza da ricevere? Sì, moltissime. Furono solo centotrenta a riceverne una parte in anticipo rispetto alle ordinanze di investitur che furono rivelate dal profeta Joseph. Benedette voi, sarà un’investitur dopo l’altra finché non passeremo attraverso il velo nell’altro mondo, e finché non avremo superato tutte le prove necessarie per prepararci a entrare nella gloria celeste e nell’esaltazion.
- Heber C. Kimball teaches that there will be further ordinances required "till we pass through the veil into the other world" and receive our exaltation.