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Les femmes et la prêtrise

221 sources primaires

Qu’est-ce que la prêtrise ?

L’Église définit la prêtrise comme « le pouvoir et l’autorité de Dieu » et comme la manière dont « Dieu a créé et gouverne les cieux et la terre ».[1]

Dans la condition mortelle, c’est un « pouvoir » délégué à des « membres masculins dignes de l’Église » qui « leur permet d’agir au nom de Dieu pour le salut de la famille humaine ».[2]

Les femmes peuvent-elles détenir la prêtrise ?

Non. Une personne qui « détient » ou « porte » la prêtrise détient un office dans la prêtrise, comme diacre ou apôtre,[3] et peut accomplir et officier dans des ordonnances.[4] Ces postes et responsabilités ne sont accessibles qu’aux membres masculins de l’Église, à partir de 11 ans.[5]

Cependant, les femmes peuvent accomplir des ordonnances de la prêtrise dans le temple,[6] et aussi participer comme témoins dans certaines ordonnances, comme les baptêmes et les scellements.[7]

une illustration à l’encre en noir et blanc de Joseph A. F. Averett pour le numéro de mars 1936 du Relief Society Magazine, montrant deux femmes, dont l’une se couvre le visage, recevant une grande clé symbolique du prophète mormon des saints des derniers jours Joseph Smith. Le texte sur l’image dit : « Je vous remets maintenant la clé au nom de Dieu, et cette société se réjouira, et la connaissance et l’intelligence descendront à partir de ce moment »
Illustration détaillée de la couverture du numéro de mars 1936 du Relief Society Magazine par Joseph A. F. Averett. Bien que l’image porte sur la fondation de la Société de Secours, on utilise souvent des clés pour représenter l’autorité de la prêtrise.

Pourquoi les femmes ne peuvent-elles pas détenir la prêtrise ?

Ce n’est pas clair. Le président Gordon B. Hinckley[BIO] a déclaré : « C’est le Seigneur qui a décidé que les hommes de son Église détiendraient la prêtrise. »[8] En 2014, le président M. Russell Ballard[BIO] a cité cette déclaration et a ajouté que « le Seigneur n’a pas révélé pourquoi il a organisé son Église comme il l’a fait ».[9]

Les femmes seront-elles un jour autorisées à détenir la prêtrise ?

Peut-être. Cependant, lorsqu’on lui a demandé, dans une interview de 1998, si les femmes recevraient la prêtrise, le président Gordon B. Hinckley a déclaré : « Il faudrait une autre révélation pour que cela arrive. Je ne m’y attends pas. »[10]

Et en 2014, le président Dallin H. Oaks[BIO] a déclaré lors de la conférence générale que les dirigeants de l’Église « ne sont pas libres de modifier le modèle décrété par Dieu selon lequel seuls les hommes détiendront des fonctions dans la prêtrise ».[11]

Est-ce que cela signifie que les femmes sont limitées dans leurs possibilités de direction et de service dans l’Église ?

Oui. L’Église est « gouvernée par la prêtrise », ce qui signifie que les femmes sont limitées dans leurs possibilités de direction[12] et dans certains types de service,[13] même s’il existe quelques postes de direction occupés exclusivement par des femmes.[14][15]

Y a-t-il des femmes qui participent aux conseils de direction de l’Église ?

Oui. Depuis 2015, chacun des conseils directeurs suivants de l’Église a une nomination permanente d’une officière générale : le Conseil exécutif de la famille, le Conseil exécutif missionnaire et le Conseil exécutif du temple et de l’histoire familiale.[16]

Mais n’est-il pas vrai que, même si les femmes occupent certains postes d’autorité et de gouvernance dans l’Église, en fin de compte, en théorie, toutes les décisions finales sont prises par des hommes ?

Oui.

Est-ce que cela fait des femmes des citoyennes « de seconde zone » dans l’Église ?

Peut-être. Certains ont soutenu que c’est le cas.[17] D’autres ont soutenu que ce n’est pas le cas.[18]

Points de vue de femmes saintes des derniers jours influentes sur la place des femmes dans l’Église.

Nom

Position

Point de vue

Sheri Dew[BIO]

PDG de Déséret Book

Ancien conseiller dans la présidence générale de la Société de Secours

  • « Il y a en ce moment des centaines de milliers de femmes qui ont de vraies possibilités de diriger et dont on attend du leadership. En tant que femmes dans l’Église, nous enseignons et nous prêchons, nous expliquons la doctrine, nous servons en mission comme missionnaires à plein temps chargées du prosélytisme, et nous avons des responsabilités de direction. »[19]

  • « Pourquoi le Seigneur a-t-il organisé son Église de cette manière ? Je ne sais pas. Mais les disciples du Christ ont toujours dû accepter certaines choses par la foi. Les questions sans réponse ne sont pas quelque chose d’unique dans l’histoire de l’Église du Seigneur. Seul le Seigneur “sait toutes choses”. »[20]

Sharon Eubank[BIO]

Première conseillère dans la présidence générale de la Société de Secours

  • « Et pour répondre à la question : “Est-ce une Église de femmes ?”, au lieu de vous donner une idée de départ ou une thèse et de l’appuyer avec tout un tas de citations, je vais simplement m’appuyer sur ma propre expérience, et je vais vous dire que le témoignage que j’ai acquis ici et partout dans le monde, c’est ce que je vais dire à mes sœurs : ce dont vous avez faim, ce que vous voulez le plus, se trouve dans cette Église. »[21]

Reyna Aburto[BIO]

Deuxième conseiller dans la présidence générale de la Société de Secours

  • « L’autorité de la prêtrise est la permission ou l’habilitation d’accomplir des tâches précises de la prêtrise. Elle vient de l’ordination à un office de la prêtrise et du fait d’être mis à part pour des responsabilités dans l’Église. L’autorité de la prêtrise est conférée par l’imposition des mains sous la direction de ceux qui détiennent les clés de la prêtrise. Les femmes reçoivent cette autorité sous la forme d’un appel. Les hommes reçoivent cette autorité sous la forme d’un appel ou d’un office dans la prêtrise. Le président Dallin H. Oaks l’a dit clairement lorsqu’il a déclaré : “Quiconque agit dans un office ou un appel reçu de quelqu’un qui détient les clés de la prêtrise exerce l’autorité de la prêtrise dans l’accomplissement des responsabilités qui lui sont confiées.” »[22]

Barbara Morgan Gardner[BIO]

Professeure associée d’histoire de l’Église et de doctrine à BYU

  • Les clés de la prêtrise sont « l’autorité que Dieu a donnée aux [détenteurs] de la prêtrise pour diriger, contrôler et gouverner l’usage de sa prêtrise sur la terre ». Le président Dallin H. Oaks, premier conseiller dans la Première Présidence, explique : « Chaque acte ou ordonnance accompli dans l’Église se fait sous l’autorisation directe ou indirecte de quelqu’un qui détient les clés pour cette fonction. » Les femmes ont l’autorité d’accomplir leurs responsabilités, sous la direction de quelqu’un qui détient les clés de la prêtrise, tout comme les hommes.[23]

Valerie Hudson[BIO]

Professeure de science politique à Texas A&M

  • « L’Évangile rétabli de Jésus-Christ est la force la plus puissante et la plus progressiste pour les femmes dans le monde aujourd’hui. . . . Les autorités de notre Église ont été fermes dans leur présentation de l’égalité des femmes et des hommes devant le Seigneur et les uns devant les autres. »[24]

  • « Nous avons la doctrine la plus révolutionnaire et la plus féministe. »[25]

Développer le tableau

Les femmes dans l’Église veulent-elles la prêtrise ?

En 2011, une enquête nationale menée par le Pew Research Center a indiqué que 90 % des femmes saintes des derniers jours pratiquantes ne sont pas d’accord avec l’idée que les femmes devraient être ordonnées à la prêtrise.[26] Certains saints des derniers jours, comme l’organisation « Ordain Women », ont plaidé en faveur de l’ordination des femmes.[27]

L’Église enseigne-t-elle que les hommes ont la prêtrise et que les femmes peuvent avoir des bébés, et que c’est d’une certaine manière égal ?

En quelque sorte. L’Église affirme que « les femmes et les hommes sont égaux, avec des responsabilités différentes »[28], et qu’il existe des « différences éternelles — les femmes recevant les grandes responsabilités de la maternité et de la sororité, et les hommes recevant les grandes responsabilités de la paternité et de la prêtrise ».[29]

N’y avait-il pas une femme apôtre dans l’Église primitive appelée Junia ? Est-ce que cela veut dire qu’elle avait la prêtrise ?

Junia est une femme mentionnée dans Romains 16 et elle est décrite comme étant « estimée parmi les apôtres », ce qui a amené certains chercheurs laïques à supposer[30] qu’elle faisait partie des Douze.[31]

Cependant, dans le Nouveau Testament, le mot grec ἀποστόλος (apostolos)[32] peut se traduire de plusieurs façons, soit comme l’un des douze apôtres[33], soit comme un messager (ou missionnaire),[34] et il était souvent utilisé de manière interchangeable.[35] Il n’est pas toujours clair quelle définition Paul avait à l’esprit quand il écrivait l’épître aux Romains, ni quelles implications concernant les rôles ou les devoirs de la prêtrise, s’il y en avait, il voulait suggérer par ce mot.[36]

J’ai entendu dire que les choses étaient différentes aux débuts de l’Église — que des femmes étaient ordonnées et donnaient des bénédictions. Est-ce vrai ?

Bien que Joseph Smith[BIO] ait utilisé le terme « ordonn » en parlant de la direction de la Société de Secours,[37][38] il n’existe aucun document historique indiquant qu’il voulait ordonn des femmes à des offices de la prêtrise. Et peu après la mort de Joseph, Brigham Young a déclaré que les femmes ne peuvent « jamais détenir les clés de la prêtrise séparément de leur mari ».[39]

Cependant, les femmes ont donné des bénédictions de guérison non liées à la prêtrise par l’imposition des mains tout au long du XIXe siècle et jusqu’au début du XXe siècle.[40]

Chronologie des femmes et des bénédictions de guérison

1838

Joseph Smith Sr.[BIO] donne une bénédiction patriarcale à Eda Hollister Rogers[BIO] et dit qu’en l’absence de son mari, elle « imposeras les mains à [ses enfants] et ils guériront ».[41]

1842

Joseph Smith[BIO] a enseigné à la Société de Secours qu’il n’y avait « aucun péché » à ce que les femmes imposent les mains pour guérir.[42]

1876

Mary Ann Freeze[BIO] a noté dans son journal que des femmes étaient lavées et ointes d’huile avant de recevoir des bénédictions de guérison de la part d’autres femmes.[43]

1882

Un éloge funèbre publié dans le Women's Exponent dit que Lucy Smith[BIO] a béni et guéri un enfant malade.[44]

1892

Un éloge funèbre dans le Women's Exponent déclare que Susanne Smith Adam a été « mise à part » par l’ancien George A. Smith[BIO] en 1854 pour « s’occuper des femmes malades ».[45]

1896

Le rédacteur du Juvenile Instructor a déclaré que « tous les membres de l’Église ont le droit d’imposer les mains aux malades... même les sœurs peuvent le faire ».[46]

1901

Ruth May Fox[BIO] a noté les instructions d’Elmina Shepard Taylor[BIO] selon lesquelles il était « acceptable » que des femmes scellent des bénédictions s’il n’y avait pas de prêtrise disponible.[47]

1901

Les procès-verbaux du conseil général de la Société de Secours demandent aux femmes de « confirmer » les bénédictions plutôt que de les « sceller ».[48]

1917

Selon certains récits, Joseph F. Smith[BIO] a fait une bénédiction avec l’aide de deux de ses épouses.[49]

1921

Lors de la conférence générale d’avril 1921, le président Charles Penrose[BIO] a dit que les femmes ne devaient pas « prendre la place qui est donnée aux anciens » en ce qui concerne l’administration aux malades.[50]

1924

Lors d’une réunion avec le comité général de la Société de Secours, un président de mission a dit que des femmes faisaient encore des ablutions et des onctions avant des bénédictions dans sa mission « sans qu’aucun mal n’en soit résulté ».[51]

1942

Il a été rapporté que Pearl Knowles Everton[BIO] avait été « nommée » dans sa paroisse pour donner des bénédictions aux femmes enceintes.[52]

1946

Joseph Fielding Smith[BIO] a expliqué au conseil général de la Société de Secours que « le plan que le Seigneur nous a donné » est que les anciens bénissent les malades, mais que « dans certaines conditions et avec l’approbation de la prêtrise », les femmes pouvaient faire des ablutions et des onctions pour la guérison.[53]

1955

Dans l’Improvement Era, Joseph Fielding Smith cite Joseph Smith en disant que les femmes peuvent participer à des bénédictions, mais que ces bénédictions se font par la foi, et non par la prêtrise.[54]<b></b>

1956

Dans le livre de Joseph Fielding Smith, Doctrines of Salvation, il est indiqué que les bénédictions données par des femmes ne sont ni « nécessaires » ni « sages » et qu’elles ne devraient être administrées que par la prêtrise.[55]

2020

Dans le Manuel général de 2020, il est conseillé aux saints des derniers jours de ne pas chercher de guérison spirituelle en dehors des bénédictions de prêtrise accomplies correctement.[56]

Développer la chronologie

Mary Fielding Smith n’a-t-elle pas béni un bœuf ?

Peut-être, mais probablement pas. Joseph F. Smith a rapporté que, pendant que lui et sa mère, Mary Fielding Smith,[BIO] voyageaient vers l’Utah, certains de leurs bœufs ont failli mourir, mais après avoir été oints d’huile consacrée, ils ont été guéris.[57] Quand il a raconté l’événement plus tard, il a ajouté que Joseph Fielding[BIO] et un autre homme ont donné une bénédiction au bœuf.[58] Les deux versions de l’histoire se trouvent dans diverses publications.[59][60]

Une scène semblable à l’histoire de Mary Fielding Smith bénissant ses bœufs est montrée dans le film de l’Église Legacy, mais dans cette scène, le personnage fictif Eliza prie pour que son bœuf soit guéri sans qu’aucune huile soit administrée ni qu’aucune bénédiction soit donnée.[61]

Une femme reçoit-elle la prêtrise si elle reçoit la seconde onction ?

En quelque sorte. Cela dépend de la façon dont vous définissez la « prêtrise ». Les femmes qui reçoivent leur seconde onction sont ordonnées reines et prêtresses.[62] Mais le fait de recevoir la seconde onction n’autorise pas en soi les femmes à accomplir d’autres ordonnances de la prêtrise dans cette vie.[63]

Les femmes ont-elles la prêtrise et accomplissent-elles des ordonnances dans le temple ?

Oui et non. Joseph Fielding Smith a dit : « Une personne peut recevoir l’autorité, ou une sœur la recevoir elle aussi, pour faire certaines choses dans l’Église qui ont force obligatoire et sont absolument nécessaires à notre salut, comme le travail que nos sœurs accomplissent dans la Maison du Seigneur. »[64] Récemment, cela a été repris par des dirigeants et des publications de l’Église dans un sens plus général, mais il n’y a pas eu de déclaration disant que les femmes ont la prêtrise.[65]

Les faits

  • Seuls les hommes peuvent être ordonnés à la prêtrise et détenir des offices et des appels dans la prêtrise.

  • Les femmes reçoivent des postes non ecclésiastiques d’autorité et de direction dans l’Église comme appel.

  • L’Église n’a pas de position officielle sur la raison pour laquelle les femmes ne peuvent pas détenir d’offices dans la prêtrise.

  • Dans le passé, les femmes étaient autorisées à faire des ablutions et onctions en dehors du temple et à donner des bénédictions de guérison par l’imposition des mains.

  • Junia était une femme occupant une position importante dans l’Église primitive, mais aucun document n’indique qu’elle ait reçu l’autorité de la prêtrise.

Notre avis

Depuis la création de l’Église, les femmes ont joué des rôles essentiels et continuent aujourd’hui d’apporter une contribution vitale à sa mission. Cependant, la structure de la prêtrise réservée aux hommes semble souvent être un vestige historique qui paraît dépassé et sexiste. Pour les nombreuses femmes accomplies, compétentes et attentionnées au sein de l’Église, cette règle peut être une limite douloureuse, surtout lorsqu’elle les empêche d’assumer des rôles de direction, comme servir comme évêque, influencer les décisions de politique générale ou donner des bénédictions aux malades, y compris aux membres de leur propre famille.

Bien que les femmes accomplissent des ordonnances de la prêtrise dans le temple, les raisons pour lesquelles les ordinations restent réservées aux hommes ne sont pas claires. Et même si, dans le passé, les femmes étaient encouragées à imposer les mains aux malades pour les guérir au nom du Christ, aujourd’hui, cela est découragé. Certains ont soutenu qu’un changement serait bénéfique pour les femmes et pour l’Église, tandis que d’autres ont soutenu que les rôles de genre dans l’Église sont inspirés par Dieu.

Il est normal de se poser des questions sur la politique actuelle et d’espérer que de futurs changements puissent inclure l’ordination des femmes. Reconnaître la complexité de cette question améliore notre capacité à soutenir et à servir efficacement les femmes saintes des derniers jours. En même temps, nous devons faire preuve d’empathie à la fois envers celles et ceux que la politique actuelle trouble et envers celles et ceux qui la considèrent comme inspirée et bénéfique. En reconnaissant les manières importantes dont les femmes ont exercé, et continuent d’exercer, une autorité spirituelle et un service qui bénéficient à l’Église, nous pouvons favoriser un dialogue plus positif. Et en fin de compte, nous devons trouver du réconfort dans la croyance que toutes les injustices existantes seront corrigées dans la vie prochaine, grâce à l’expiat de Jésus-Christ.

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Ces avis sont sélectionnés pour un large public et peuvent faire l’objet de légères modifications lors de leur publication.
  • Kenny J.
    “YES, WOMEN HAVE the PRIESTHOOD. Anyone who says otherwise has not studied the topic well enough. "Women exercise priesthood authority even though they are not ordained to priesthood office" (Gospel topics).”
  • Anna Marie
    “If the church is true, all the doctrine and history should make sense to me, right? No reason to question. But in the scriptures, the pattern is clear- the Lord requires great faith of his children. We must each inquire of the Lord for answers. We walk by faith and not by sight.”
  • Barry W.
    “Clearly a woman shares the priesthood in her family with her husband through temple marriage. That's the patriarchal priesthood. It's a foolish man who does not actively consult women regarding ecclesiastical decisions”
  • Jace
    “I have no problem with women being ordained as long as it comes through a revelation revealed to the Prophet and Apostles. Most men in the church that I know feel the same way. Maybe it happens some day and maybe it doesn't. Either way, I'm ok with it.”
  • Carolyn
    “Although questioning is healthy, faithful members should remember mortal beings are being directed by Heavenly Father and Jesus Christ. If we have confidence in our prophets, even though not understanding the “why’s”, we can feel confident they are obeying a higher power. Are we?”
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Notes de bas de page

  • BIOGordon B. Hinckley

    Gordon B. Hinckley (1910-2008) est né à Salt Lake City, dans l’Utah. Il a été le quinzième président de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Hinckley a obtenu un diplôme de littérature anglaise à l’université d’Utah. Après avoir fait une mission en Grande-Bretagne, il est devenu secrétaire dans le service de la radio, des relations publiques et de la documentation missionnaire de l’Église. Il est devenu apôtre en 1961, puis membre de la Première Présidence en 1981. En 1995, il est devenu président de l’Église. Il a supervisé l’expansion de la construction de temples, le relèvement des critères de dignité pour les missionnaires, et l’expansion de l’Église en Afrique de l’Ouest et en Asie de l’Est (en particulier en Corée du Sud).

  • BIOM. Russell Ballard

    M. Russell Ballard (1928–aujourd’hui) est né à Salt Lake City, dans l’Utah, et a fréquenté l’université de l’Utah. Il est devenu membre du Collège des douze apôtres de The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints en 1985. Avant son service comme apôtre, Ballard a eu une carrière réussie dans les affaires, surtout dans les secteurs de l’automobile, de l’immobilier et des investissements. Il a aussi été président de mission au Canada.

  • BIODallin H. Oaks

    Dallin H. Oaks (1932–aujourd’hui) est né à Provo, dans l’Utah, et est devenu apôtre de The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints en 1984. Après la mort de sa première femme, June Dixon Oaks, en 1998, il a épousé Kristen M. McMain en 2000. Il est diplômé de Brigham Young University (1954) et de la faculté de droit de l’University of Chicago (1957). Il a exercé et enseigné le droit à Chicago avant de devenir président de Brigham Young University de 1971 à 1980. Il a ensuite été juge à la Cour suprême de l’Utah (1980–1984) avant d’être appelé comme apôtre. En 2018, il est devenu premier conseiller dans la Première Présidence et président du Collège des douze apôtres. Le 14 octobre 2025, il a été soutenu comme président de The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints.

  • BIOSheri Dew

    Sheri Dew (1953–aujourd’hui) est née à Ulysses, au Kansas. Dew a obtenu un diplôme d’éducation musicale à Brigham Young University et a ensuite fait carrière dans l’édition. Elle est devenue PDG de la Deseret Book Company, l’une des plus grandes maisons d’édition de livres des saints des derniers jours, en 2002. Dew a servi dans la présidence générale de la Société de Secours de l’Église de 1997 à 2002. C’est aussi une autrice prolifique, qui a écrit plusieurs livres fondés sur la foi et des biographies de dirigeants saints des derniers jours, notamment les présidents Gordon B. Hinckley et Ezra Taft Benson.

  • BIOSharon Eubank

    Sharon Eubank (1964–aujourd’hui) est née à Redding, en Californie, et est diplômée de Brigham Young University. Elle est premier conseiller dans la présidence générale de la Société de Secours de The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints depuis 2017. Eubank est aussi présidente de Latter-day Saint Charities, la branche humanitaire de l’Église. Avant ses fonctions actuelles, elle a eu une longue carrière dans les affaires et a aussi servi dans une mission pour l’Église en Finlande.

  • BIOReyna I. Aburto

    Reyna Aburto (1963–aujourd’hui) est née à Managua, au Nicaragua, puis a déménagé aux États-Unis, où elle a étudié à l’université de Utah Valley. Elle sert comme deuxième conseiller dans la présidence générale de la Société de Secours de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours depuis 2017. Avant son appel dans la Société de Secours, Aburto avait de l’expérience dans divers rôles de direction dans l’Église et travaillait dans le secteur de la traduction.

  • BIOBarbara Morgan Gardner

    Barbara Morgan Gardner (1972–aujourd’hui) est née en Utah et a obtenu un diplôme de Brigham Young University, où elle a aussi ensuite obtenu un doctorat en direction et fondements de l’éducation. Elle est professeure d’histoire et de doctrine de l’Église à Brigham Young University et écrit et intervient activement sur des sujets liés à la théologie des saints des derniers jours, aux rôles des femmes dans l’Église et à l’éducation religieuse. Gardner a aussi participé à des dialogues interconfessionnels et a exercé diverses responsabilités de direction dans l’Église.

  • BIOValerie Hudson

    Valerie Hudson (1958–aujourd’hui) est née aux États-Unis et est une universitaire de premier plan, spécialisée dans les relations internationales et les études de genre. Elle est diplômée de Brigham Young University et a ensuite obtenu son doctorat à Ohio State University. Hudson est actuellement professeure de sciences politiques à Texas A&M University.

  • BIOJoseph Smith, Jr.

    Joseph Smith (1805–1844) a organisé The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Né à Sharon, dans le Vermont, il a commencé à avoir des visions de la divinité et d’anges dès son jeune âge. Dans l’une de ces visions, l’ange Moroni lui a révélé l’emplacement de plaques d’or contenant un récit sur des anciens peuples d’Amérique. Il a traduit ce texte et l’a publié sous le titre du Livre de Mormon. Tout au long de sa vie, il a continué à recevoir des révélations qui servent aujourd’hui de base à la doctrine de l’Église. Il a conduit les saints des derniers jours à travers le pays, de New York à l’Illinois. En 1844, il a été martyrisé alors qu’il attendait son procès à Carthage, dans l’Illinois.

  • BIOJoseph Smith, Sr.

    Joseph Smith, père (1771–1840), est né à Topsfield, dans le comté d’Essex, Massachusetts, de Asael Smith et Mary Duty. Il a épousé Lucy Mack Smith en 1796. Il était le père de Joseph Smith, fils. Il fut l’un des huit témoins du Livre de Mormon et a servi comme premier patriarche de l’Église. Il est mort à Nauvoo, Illinois.

  • BIOEda Hollister Rogers

    Eda Hollister Rogers (1801-1877) was born in Connecticut and died in Utah. She received a patriarchal blessing from Joseph Smith, Sr. in 1837.

  • BIOMary Ann Freeze

    Mary Ann Freeze (1845-1912) est née à Nauvoo, dans l’Illinois, et elle a déménagé en Utah en 1852. En 1898, elle a été nommée au conseil général de la Young Ladies’ Mutual Improvement Association (Y.L.M.I.A.).

  • BIOLucy Mack Smith

    Lucy Mack Smith (1775–1856) était la mère de Joseph Smith, Jr. Née et élevée dans le New Hampshire, elle a épousé Joseph Smith, Sr. en 1796. Presbytérienne fidèle et Seeker convaincue, Smith croyait aux récits de visions de son fils. Elle est restée avec les saints des derniers jours toute sa vie jusqu’à Nauvoo, quand son âge l’a empêchée de voyager avec les saints vers l’Ouest intermontagnard. Elle a rédigé et dicté l’histoire la plus complète des débuts de la vie de Joseph Smith, qui est devenue The History of Joseph Smith By His Mother, transcrite par la secrétaire Martha Coray.

  • BIOGeorge A. Smith

    George Albert Smith (1817-1875) est né à Potsdam, dans l’État de New York. Son père était John Smith, un frère cadet de Joseph Smith Sr., et il a été baptisé en 1832. Sa famille a déménagé à Kirtland, Ohio, en 1833. Smith a participé au camp de Sion et a aussi servi dans plusieurs missions. Smith a été ordonné apôtre en 1839. Il a épousé Bathseba Wilson Bigler à Nauvoo en 1841. Smith est arrivé en Utah en 1847 et a pris part à divers efforts de colonisation. Il a servi dans la Première Présidence de 1868 jusqu’à sa mort. Smith a aussi été historien de l’Église et trustee-in-trust de l’Église.

  • BIORuth May Fox

    Ruth May Fox (1853–1958) est née à Westbury, dans le Wiltshire, en Angleterre. Après que sa famille s’est convertie à The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, ils ont émigré à Salt Lake City, dans l’Utah, en 1867. Au sein de l’Église, Fox a exercé diverses responsabilités, notamment comme présidente générale de la Young Ladies' Mutual Improvement Association de 1929 à 1937. En plus de ses engagements religieux, elle défendait fortement les droits des femmes et le droit de vote. Elle était aussi poète, et ses œuvres parlaient souvent de sa foi et de ses expériences personnelles. Ruth a épousé Jesse W. Fox Jr. en 1873 et a eu neuf enfants.

  • BIOElmina Shepard Taylor

    Elmina Shepard Taylor (1830–1904) est née à Middlefield, dans l’État de New York. Elle s’est convertie à The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints et s’est finalement installée à Salt Lake City, dans l’Utah. Taylor a été une figure importante dans les organisations de femmes de l’Église, servant notamment comme première présidente générale de la Young Ladies' Mutual Improvement Association (YLMIA) de 1880 à 1904. En plus de ses rôles religieux, elle a activement défendu les droits des femmes et le droit de vote. Elle a épousé George Hamilton Taylor en 1852, et ils ont eu plusieurs enfants.

  • BIOJoseph F. Smith

    Joseph F. Smith (1838–1918) est né à Far West, Missouri, de Hyrum et Mary Fielding Smith. À l’âge de 15 ans, il a été appelé à faire sa première mission aux îles Sandwich sous la direction de l’apôtre Parley P. Pratt. Pendant la session 1858-1859 de la législature territoriale de l’Utah, il a servi comme sergent d’armes. Il a effectué une autre mission pour l’Église en Grande-Bretagne de 1860 à 1863.

    Smith a été ordonné apôtre par Brigham Young en juillet 1866. Il a été conseiller dans la Première Présidence sous John Taylor, Wilford Woodruff et Lorenzo Snow. Il est devenu président de l’Église en 1901. Smith a publié le Second Manifesto, déclarant que tout dirigeant de l’Église qui célébrait un mariage plural serait excommunié, avec le couple lui-même. Il a aussi reçu ce qui est maintenant canonisé comme la section 138 de la Doctrine et Alliances, une vision du monde des esprits en 1918.

  • BIOCharles W. Penrose

    Charles W. Penrose (1832-1925) était l’un des premiers dirigeants saints des derniers jours. Il est né à Londres, en Angleterre, et a rejoint la foi en 1850, alors qu’il était adolescent. En 1861, il a immigré en Utah et est devenu agriculteur, commerçant, homme politique et rédacteur en chef de journal, publiant largement sur des sujets comme la polygamie et la Parole de Sagesse. Il a été membre du Collège des douze apôtres de 1904 à 1911 et membre de la Première Présidence de 1911 à 1925.

  • BIOPearl Knowles Everton

    Laura Pearl Knowles Everton (1877-1952) est née et a vécu toute sa vie à Logan, en Utah.

  • BIOJoseph Fielding Smith

    Joseph Fielding Smith (1876-1972) était le dixième président de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Il est devenu apôtre dans le Collège des Douze en 1910 et a exercé cette fonction jusqu’à ce qu’il devienne membre de la Première Présidence en 1965. Il a été historien et archiviste de l’Église de 1921 à 1970. Il est devenu président de l’Église après la mort de David O. McKay en 1970.

  • BIOMary Fielding Smith

    Mary Fielding Smith (1801-1852) est née en 1801 à Honeydon, dans le Bedfordshire, en Angleterre. Elle a émigré au Canada en 1834 et a rejoint The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints en 1836. Elle a épousé Hyrum Smith en 1837 et est devenue la mère de Joseph F. Smith, qui est ensuite devenu le sixième président de l’Église. Après la mort de Hyrum en 1844, elle est restée une sainte des derniers jours fidèle et s’est installée à Salt Lake City, où elle est décédée en 1852.

  • BIOJoseph Fielding

    Joseph Fielding (1797-1863) est né en 1797 à Honeydon, dans le Bedfordshire, en Angleterre. Il a rejoint The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints en 1832 et a servi une mission au Canada, où sa sœur Mary et le futur apôtre John Taylor se sont convertis. Il a émigré à Kirtland, Ohio, en 1837 puis plus tard à Nauvoo, dans l’Illinois, où il a participé aux activités de l’Église et a exercé des responsabilités de direction. Il a voyagé en Utah avec Brigham Young en 1847. Il est mort à Salt Lake City en 1863.

  • [1]↩︎

    Le manuel publié par l’Église Principes de l’Évangile et l’article « Prêtrise » sur le site de l’Église donnent deux définitions de la prêtrise : c’est « le pouvoir et l’autorité de Dieu » et c’est le pouvoir par lequel « Dieu a créé et gouverne les cieux et la terre ».

  • [2]↩︎

    Le manuel Principes de l’Évangile explique la position de l’Église sur la délégation et l’usage de la prêtrise pendant la condition mortelle :

    Notre Père céleste délègue le pouvoir de sa prêtrise à des membres masculins dignes de l’Église. La prêtrise leur permet d’agir au nom de Dieu pour le salut de la famille humaine. Grâce à elle, ils peuvent être autorisés à prêcher l’Évangile, à administrer les ordonnances du salut et à gouverner le royaume de Dieu sur la terre.
  • [3]↩︎

    Après qu’un membre masculin de l’Église a reçu la prêtrise, il est ordonné à un office dans l’organisation de la prêtrise de l’Église :

    Quand la Prêtrise d’Aaron est conférée à un homme ou à un garçon, il est ordonné à un office dans cette prêtrise. Les offices dans la Prêtrise d’Aaron sont diacre, instructeur, prêtre et évêque. Chaque office comporte des devoirs et des responsabilités. . . Les offices de la Prêtrise de Melchisédek sont ancien, grand prêtre, patriarche, soixante-dix et apôtre.
  • [4]↩︎

    Le Principes de l’Évangile, publié par l’Église, donne une compréhension de base de la prêtrise et de l’exigence selon laquelle les ordonnances rituelles dans l’Église sont accomplies par des membres masculins qui détiennent la prêtrise :

    Notre Père céleste délègue le pouvoir de sa prêtrise aux membres masculins dignes de l’Église. La prêtrise leur permet d’agir au nom de Dieu pour le salut de la famille humaine. Grâce à elle, ils peuvent être autorisés à prêcher l’Évangile, à accomplir les ordonnances du salut et à gouverner le royaume de Dieu sur la terre. . . Nous devons avoir l’autorité de la prêtrise pour agir au nom de Dieu lorsque nous accomplissons les ordonnances sacrées de l’Évangile, comme le baptême, la confirmation, l’administration de la Sainte-Cène et le mariage au temple.
  • [5]↩︎

    Le Manuel général d’instructions indique que la « collation de la Prêtrise d’Aaron et l’ordination à un office » et la « collation de la Prêtrise de Melchisédek et l’ordination à un office » sont réservées « aux Jeunes Gens et aux hommes » (voir les sections 18.1 et 18.2).

    En 2019, l’Église a modifié le moment où les Jeunes Gens deviennent éligibles à l’ordination et à l’avancement dans la Prêtrise d’Aaron, abaissant de fait l’âge initial de l’ordination à 11 ans :

    De plus, les Jeunes Gens pourront être éligibles à l’ordination à l’office approprié de la prêtrise en janvier de l’année de leurs 12, 14 et 16 ans. . . . L’ordination à un office de la prêtrise pour les Jeunes Gens et l’obtention d’une recommandation à l’usage du temple à validité limitée pour les Jeunes Filles et les Jeunes Gens continueront d’être des questions individuelles, selon la dignité, la préparation et la situation personnelle. Les ordinations et l’obtention de recommandations à validité limitée auront généralement lieu tout au long du mois de janvier.
  • [6]↩︎

    Dans l’essai de 2013 intitulé « Joseph Smith’s Teachings about Priesthood, Temple, and Women » publié par l’Église, il est dit que « les femmes continuent d’officier dans des ordonnances sacrées dans les temples, tout comme elles le faisaient à l’époque de Joseph Smith ».

    En 1959, le président Joseph Fielding Smith a parlé à la Société de Secours du travail d’ordonnance que les femmes accomplissent dans le temple :

    Une personne peut recevoir l’autorité, ou une sœur la sienne, de faire certaines choses dans l’Église qui ont force obligatoire et sont absolument nécessaires à notre salut, comme le travail que nos sœurs accomplissent dans la Maison du Seigneur. Elles reçoivent l’autorité de faire de grandes et merveilleuses choses, sacrées pour le Seigneur, et qui ont tout autant force obligatoire que les bénédictions données par les hommes qui détiennent la Prêtrise. Et vous, mes sœurs, qui œuvrez dans la Maison du Seigneur, vous pouvez imposer les mains à vos sœurs, et avec l’autorité divine, parce que le Seigneur reconnaît les fonctions que vous occupez.
  • [7]↩︎

    En 2019, l’Église a modifié une politique pour permettre aux membres féminins de servir comme témoins lors des baptêmes et des scellements au temple, une responsabilité auparavant réservée aux hommes qui détenaient un office de la prêtrise.

  • [8]↩︎

    Le président Gordon B. Hinckley a déclaré ce qui suit pendant la session des femmes de la conférence générale d’octobre 1996 :

    Et ainsi, mes chères sœurs, sachez combien nous vous apprécions. Vous nous apportez une forme de plénitude. Vous avez une grande force. Avec dignité et une capacité remarquable, vous faites avancer les programmes remarquables de la Société de Secours, des Jeunes Filles et de la Primaire. Vous enseignez à l’École du Dimanche. . . . C’est le Seigneur qui a établi que les hommes dans son Église détiennent la prêtrise. C’est lui qui vous a donné vos capacités pour compléter cette grande et merveilleuse organisation, qui est l’Église et le royaume de Dieu.

    Lors de cette même conférence, l’ancien James E. Faust a également abordé le sujet de la relation des femmes à la prêtrise, en disant :

    Pour les filles de Dieu, accomplir l’œuvre du Sauveur n’inclut pas, bien sûr, l’usage des clés de la prêtrise, de l’autorité ou des pouvoirs. Mais cela inclut le fait de fortifier la foi par le témoignage et l’exemple. Cela inclut d’enseigner les doctrines du salut. Cela inclut de suivre l’exemple d’amour du Sauveur pour toute l’humanité. Cela inclut le service pastoral envers les autres.
  • [9]↩︎

    L’ancien M. Russell Ballard a déclaré ce qui suit lors d’une réunion spirituelle à Brigham Young University en octobre 2014 :

    Pourquoi les hommes sont-ils ordonnés à des offices de la prêtrise et pas les femmes ? Le président Gordon B. Hinckley a expliqué que c’était le Seigneur, et non l’homme, « qui a désigné que les hommes dans son Église détiennent la prêtrise » et que c’était aussi le Seigneur qui a doté les femmes de « capacités pour compléter cette grande et merveilleuse organisation, qui est l’Église et le royaume de Dieu » (« Women of the Church », Ensign, novembre 1996, 70). En fin de compte, le Seigneur n’a pas révélé pourquoi il a organisé son Église de cette façon.

    De plus, lors de la conférence générale d’octobre 2013, l’ancien Neal A. Anderson a déclaré :

    Certaines personnes peuvent sincèrement poser la question : « Si le pouvoir et les bénédictions de la prêtrise sont accessibles à tous, pourquoi les ordonnances de la prêtrise sont-elles accomplies par des hommes ? » Quand un ange demanda à Néphi : « Sais-tu ce qu’est la condescendance de Dieu ? », Néphi répondit honnêtement : « Je sais qu’il aime ses enfants ; néanmoins, je ne connais pas le sens de toutes choses. » Quand nous parlons de la prêtrise, il y a beaucoup de choses que nous savons.
  • [10]↩︎

    L’échange suivant a eu lieu entre le président Hinckley et une auditrice en direct pendant son entretien avec Larry King :

    INTERVENANT : Oui. Puisque nous entrons dans le XXIe siècle, Président Hinckley, quelles sont les chances que les femmes puissent détenir la prêtrise dans l’Église mormone ?
    Gordon B. Hinckley : Eh bien, elles ne détiennent pas la prêtrise à l’heure actuelle. Il faudrait une autre révélation pour que cela arrive. Je ne m’y attends pas. Les femmes de l’Église ne s’en plaignent pas. Elles ont leur propre organisation, une organisation très forte, avec plus de 4 millions de membres.
  • [11]↩︎

    Le président Dallin H. Oaks a donné une explication sur la gouvernance de l’Église et sur la pratique actuelle qui n’autorise que les hommes à détenir des offices dans la prêtrise lors de la conférence générale d’avril 2014 :

    La nature divine des limites imposées à l’exercice des clés de la prêtrise explique une différence essentielle entre les décisions concernant l’administration de l’Église et les décisions touchant à la prêtrise. La Première Présidence et le conseil de la Première Présidence et du Collège des Douze, qui président l’Église, ont le pouvoir de prendre de nombreuses décisions concernant les règles et les procédures de l’Église — des sujets comme l’emplacement des bâtiments de l’Église et l’âge du service missionnaire. Mais même si ces autorités dirigeantes détiennent et exercent toutes les clés déléguées aux hommes dans cette dispensation, elles ne sont pas libres de modifier le modèle décrété par Dieu selon lequel seuls les hommes détiendront des offices dans la prêtrise.
  • [12]↩︎

    Le Principes de l’Évangile publié par l’Église expose la position de l’Église sur la gouvernance de la prêtrise, et que de tels postes de direction ne peuvent être occupés que par des membres masculins :

    L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est gouvernée par la prêtrise. La prêtrise, qui est toujours associée à l’œuvre de Dieu, « subsiste dans l’Église de Dieu dans toutes les générations et n’a ni commencement de jours ni fin d’années » (Doctrine et Alliances 84:17). Elle est sur la terre aujourd’hui. Les hommes, jeunes et âgés, sont baptisés dans l’Église, et lorsqu’ils sont jugés dignes, ils sont ordonnés à la prêtrise. On leur donne l’autorité d’agir pour le Seigneur et d’accomplir son œuvre sur la terre.
  • [13]↩︎

    Les responsabilités liées à la prêtrise, comme bénir et distribuer la Sainte-Cène, les bénédictions de la prêtrise et l’accomplissement des ordonnances salvatrices, ne sont exercées que par des membres masculins de l’Église.

    Une exception notable est l’accomplissement par des femmes d’ordonnances du temple pour d’autres femmes. Sinon, les responsabilités de la prêtrise sont liées à l’office que l’on détient, et ces offices sont réservés exclusivement aux membres masculins.

    Le manuel de l’Église, Devoirs et bénédictions de la prêtrise : manuel de base pour les détenteurs de la prêtrise, contient une vue d’ensemble complète des responsabilités données aux Jeunes Gens et aux hommes qui détiennent différents offices de la prêtrise.

  • [14]↩︎

    Dans le Manuel général, les postes de direction de la présidence de la Société de Secours, de la présidence de la Primaire et de la présidence des Jeunes Filles sont tous exclusivement confiés à des femmes adultes.

    Et en août 2013, l’ancien Ballard a félicité les femmes exerçant des rôles de direction lors d’un discours de dévotion donné à BYU :

    Les femmes jouent un rôle essentiel dans la direction et l’œuvre de l’Église par leur service comme dirigeantes dans la Société de Secours, les Jeunes Filles et la Primaire ; par leur service comme instructeurs, missionnaires à plein temps et officiantes des ordonnances du temple ; et au foyer, où a lieu l’enseignement le plus important de l’Église.
  • [15]↩︎

    En 2014, l’apôtre Dallin H. Oaks a enseigné au sujet des femmes, de leurs appels et de l’autorité de la prêtrise :

    Nous n’avons pas l’habitude de parler des femmes comme ayant l’autorité de la prêtrise dans leurs appels dans l’Église, mais quelle autre autorité cela pourrait-il être ? Quand une femme — jeune ou âgée — est mise à part pour prêcher l’Évangile comme missionnaire à plein temps, on lui donne l’autorité de la prêtrise pour accomplir une fonction de la prêtrise. C’est aussi le cas quand une femme est mise à part pour exercer comme dirigeante ou instructeur dans une organisation de l’Église sous la direction de quelqu’un qui détient les clés de la prêtrise.

    Le « tableau des appels » dans le General Handbook of Instructions indique que les appels sont recommandés par des hommes ou des femmes, selon l’appel, mais que tous les appels sont approuvés par des hommes qui détiennent la prêtrise (Handbook of Instructions section 30.8).

  • [16]↩︎

    En août 2015, la salle de presse de l’Église a annoncé que la présidente générale de la Société de Secours, la présidente générale des Jeunes Filles et la présidente générale de la Primaire étaient invitées à siéger, respectivement, dans les conseils généraux suivants : le Family Executive Council, le Missionary Executive Council et le Temple and Family History Executive Council.

  • [17]↩︎

    Un livre intitulé The Mormon Woman... Goddess or Second-class Citizen? contient des entretiens avec des femmes qui ont quitté le « mormonisme » en raison des difficultés qu’elles ont rencontrées en tant que femmes dans l’Église. Le prologue résume leurs expériences ainsi :

    Chez chacune des femmes [interrogées], deux éléments reviennent souvent : l’amour profond et durable que chacune a trouvé pour le vrai Jésus de la Bible, et la conviction qu’une femme LDS n’est, au mieux, rien de plus qu’une citoyenne de seconde zone dans le monde mormon.

    Dans le même esprit, il existe des exemples de femmes, membres actives ou anciennes membres, qui parlent d’un manque perçu d’accès au pouvoir, à l’autorité et aux possibilités de participer à la prise de décision au sein de l’Église.

    Par exemple, le groupe Ordain Women, qui défend l’idée que la théologie mormone soutient l’ordination des femmes, partage le point de vue suivant sur son site web :

    Cependant, seuls les garçons et les hommes sont ordonnés à la prêtrise laïque et détiennent une autorité rituelle et administrative dans l’Église. Malgré leurs dons, leurs talents et leurs aspirations, les femmes sont exclues de presque tous les postes d’autorité cléricale, financière, rituelle et décisionnelle.
    Bien que les femmes rendent un service important dans les organisations auxiliaires de l’Église… leurs contributions sont toujours encadrées et dirigées par des dirigeants de la prêtrise masculins… Ainsi, les femmes mormones ont beaucoup de responsabilités déléguées, mais n’ont pas l’autorité de définir et de superviser ces responsabilités.

    Dans un autre exemple, les membres pratiquantes Meg Conley et Jana Riess sont apparues dans une émission nationale d’actualités à la radio, WBUR: On Point, où Riess a fait le commentaire suivant :

    Et je pense aussi que la structure, la structure ecclésiastique à laquelle Meg faisait référence est, vous savez, en grande partie une structure patriarcale, entièrement masculine, d’autorité hiérarchique. Les femmes ont des responsabilités. J’en ai une. Je suis active dans l’Église et j’aime l’Église, mais je ne peux prendre aucune décision dans l’Église qui affecte la vie des hommes ou même ma propre vie.
  • [18]↩︎

    La PDG de Déséret Book et autrice Sheri Dew a déclaré ce qui suit dans une interview de 2018 :

    Il y a en ce moment des centaines de milliers de femmes qui ont de vraies possibilités de diriger et de vraies attentes dans ce domaine. En tant que femmes dans l’Église, nous enseignons et nous prêchons, nous expliquons la doctrine, nous servons dans des missions comme missionnaires à plein temps chargées du prosélytisme, et nous avons des responsabilités de direction. Je me sens vraiment valorisée en tant que femme sainte des derniers jours. Toutes les occasions de progresser que j’ai eues sont venues de l’Église.

    Et dans un discours intitulé « Est-ce une Église pour les femmes ? », Sharon Eubank a donné le point de vue suivant : « Mes sœurs, ce que vous cherchez, ce que vous voulez le plus, se trouve dans cette Église. »

    Lors d’une interview dans un podcast, Valerie Hudson, qui est membre de l’Église et professeure à Texas A&M, a déclaré : « Nous avons la doctrine la plus révolutionnaire et la plus féministe de toutes les religions sur la face de la terre. » Dans un livre publié en 2018, elle a déclaré que « l’Évangile rétabli de Jésus-Christ est la force la plus forte et la plus progressiste pour les femmes dans le monde aujourd’hui. »

  • [19]↩︎

    Sheri Dew a été citée dans un article du Church News en 2018.

  • [20]↩︎

    Sheri Dew a écrit ceci dans son livre Women and the Priesthood: What One Latter-day Saint Woman Believes.

  • [21]↩︎

    Extrait du discours de Sharon Eubank à la conférence FAIR de 2014.

  • [22]↩︎

    Extrait de la conférence des femmes de BYU de 2019.

  • [23]↩︎

    Extrait du Liahona de mars 2019.

  • [24]↩︎

    Hudson a écrit ceci dans son chapitre « Tendances démographiques et liées au genre : leur effet sur les nations, les régions et le système international », dans le livre Lengthening Our Stride: Globalization of the Church.

  • [25]↩︎

    Extrait de l’interview de Valerie Hudson dans le Faith Matters Podcast.

  • [26]↩︎

    Une enquête du Pew Research Center réalisée en 2011 a révélé que la plupart des saints des derniers jours aux États-Unis s’opposent à l’idée de l’ordination des femmes à la prêtrise :

    [Quand on leur a] demandé si les femmes, membres engagées de l’Église LDS, devraient être ordonnées à la prêtrise, 87 % des mormons américains ont répondu non, tandis que 11 % ont répondu oui. Les femmes mormones sont un peu plus susceptibles que les hommes de s’opposer à l’idée de femmes dans la prêtrise. Neuf femmes mormones sur dix (90 %) disent que les femmes ne devraient pas être ordonnées, contre 84 % des hommes mormons.
  • [27]↩︎

    Par exemple, une organisation appelée Ordain Women, fondée en 2013, plaide pour des changements de politique qui permettraient aux femmes d’être ordonnées, comme l’explique sa déclaration de mission :

    Les principes fondamentaux du mormonisme soutiennent l’égalité entre les sexes : Dieu est homme et femme, père et mère, et nous pouvons tous progresser pour devenir comme eux un jour. On nous enseigne que la prêtrise est essentielle à ce processus. Ordain Women croit que les femmes doivent être ordonnées pour que notre foi reflète l’équité et l’ampleur de ces enseignements.
  • [28]↩︎

    Dans un discours de conférence de 2014 sur la prêtrise, l’ancien Dallin H. Oaks a déclaré : « Aux yeux de Dieu, que ce soit dans l’Église ou dans la famille, les femmes et les hommes sont égaux, avec des responsabilités différentes. »

    Ces responsabilités sont définies sur le site de l'Église :

    Les femmes sont une partie nécessaire du plan du bonheur, et ce plan ne peut pas fonctionner sans elles. Les femmes participent à l’œuvre du salut, qui comprend l’œuvre missionnaire, le maintien des convertis dans l’Église, la réactivation des membres moins pratiquants, le travail au temple et d’histoire familiale, l’enseignement de l’Évangile, et le soin des pauvres et des personnes dans le besoin. En tant que disciple de Jésus-Christ, chaque femme dans l’Église reçoit la responsabilité de connaître et de défendre les rôles divins des femmes, qui incluent ceux d’épouse, de mère, de fille, de sœur, de tante et d’amie.
  • [29]↩︎

    Le Manuel de l'étudiant du mariage éternel, publié en 2003 et utilisé dans les cours d'Institut du Département d'Éducation de l'Église, contient la citation suivante du président Spencer W. Kimball :

    Nous avions une pleine égalité en tant qu’enfants d’esprit de Dieu. Nous avons l’égalité en tant que bénéficiaires de l’amour parfait de Dieu pour chacun de nous. . . Cependant, dans le cadre de ces grandes assurances, nos rôles et nos responsabilités diffèrent. Ce sont des différences éternelles — les femmes recevant de nombreuses et immenses responsabilités liées à la maternité et à la fraternité entre sœurs, et les hommes recevant les immenses responsabilités liées à la paternité et à la prêtrise.
  • [30]↩︎

    Certaines premières traductions du Nouveau Testament donnent le nom masculin Junias plutôt que Junia. Dans le livre Junia the First Woman Apostle, Eldon Jay Epp soutient que les données indiquent que Junia était une femme et qu’elle avait une certaine autorité dans l’Église primitive :

    Pour moi — et pour ceux qui pensent de la même façon — la tâche à venir consiste à ne faire qu’une seule de ces corrections, et à faire en sorte qu’elle tienne : il faut corriger Junias en Junia. Je crois que, tant en théorie qu’en pratique, l’apôtre Junias, qui avait privé Junia d’un siècle d’apostolat, s’est évaporé — et à juste titre — car il n’était que le produit de l’imagination intéressée de certains érudits hommes blancs européens, britanniques et américains influents, pris dans un parti pris façonné par leur culture, qu’ils soutenaient activement, et qui voulait exclure les femmes des postes de direction dans l’Église — en l’occurrence d’un rôle qu’une femme nommée avait occupé dès les débuts et qu’elle avait rempli comme membre remarquable.

    Et en 2020, la spécialiste de Yale Yii-Jan Lin soutient que l’expression « en Christ avant moi », utilisée par Paul pour décrire Junia, présente Junia comme une apôtre de la même manière que Paul l’était :

    Paul prend soin de reconnaître leur foi tout en faisant allusion à son propre emprisonnement et, dans la dernière proposition, à son propre apostolat. . . dans le contexte de la défense énergique et parfois virulente de Paul, ainsi que de ses affirmations d’un apostolat et d’une autorité uniques, nous pouvons comprendre avec assurance que Junia était apôtre avant Paul.
  • [31]↩︎

    Ce débat vient de la meilleure façon de traduire Romains 16:7. Le mot traduit par « parmi » (ἐν) dans la version King James de la Bible a de nombreux usages dans le grec koinè original et a laissé place à l’interprétation. Cela a conduit certaines versions de la Bible à avoir une lecture ambiguë (comme la KJV), tandis que d’autres disent que Junia était honorée par les apôtres.

  • [32]↩︎

    Le Greek-English Lexicon of the New Testament and other Early Christian Literature définit ἀποστόλος comme suit :

    1. de messagers sans statut extraordinaire : délégué, envoyé, messager... 2. de messagers avec un statut extraordinaire, en particulier du messager de Dieu : envoyé... c. mais principalement dans le NT... d’un groupe de croyants très honorés ayant une fonction spéciale comme envoyés de Dieu...
  • [33]↩︎

    Les versets qui semblent clairement utiliser apostolos pour désigner un groupe précis appelé par Jésus sont :

    • Mark 6:30

    • Luke 6:13

    • Luke 9:10

    • Luke 11:49

    • Luke 17:5

    • Luke 22:14

    • Luke 24:10

    • Acts 1:2

    • Acts 1:26

    • Acts 2:37

    • Acts 2:42-43

    • Acts 4:33, 35-37

    • Acts 5:2

    • Acts 5:12

    • Acts 5:18

    • Acts 5:29

    • Acts 5:40

    • Acts 6:6

    • Acts 8:1

    • Acts 8:14

    • Acts 8:18

    • Acts 9:27

    • Acts 11:1

    • Acts 14:4

    • Acts 14:14

    • Acts 15:2

    • Acts 15:4

    • Acts 15:6

    • Acts 15:22-23

    • Acts 16:4

    • 1 Corinthians 4:9

    • 1 Corinthians 9:5

    • 1 Corinthians 15:7, 9

    • Ephesians 2:20

    • Ephesians 3:5

    • Ephesians 4:11

    • 1 Timothy 1:1

    • 1 Timothy 2:7

    • 2 Timothy 1:1, 11

    • Titus 1:1

    • Jude 1:17

    • Revelation 21:14

  • [34]↩︎

    Les versets du Nouveau Testament qui utilisent apostolos pour décrire un messager sont :

    • John 13:16

    • 2 Corinthians 8:23

    • Philippians 2:25

  • [35]↩︎

    Il y a de nombreux cas où l’usage de apostolos pour désigner un messager ou comme titre établi par Jésus est discutable :

    • Matthew 10:2-4

    • Mark 3:14

    • Romans 1:1

    • Romans 11:13

    • Romans 16:7

    • 1 Corinthians 9:1-2

    • 1 Corinthians 12:28-29

    • 2 Corinthians 2:1

    • 2 Corinthians 8:23

    • 2 Corinthians 11:5, 13

    • 2 Corinthians 12:11-12

    • Galatians 1:1, 17, 19

    • Ephesians 1:1

    • Colossians 1:1

    • 1 Thessalonians 2:6

    • 1 Timothy 2:7

    • 2 Timothy 1:11

    • Hebrews 3:1

    • 1 Peter 1:1

    • 2 Peter 1:1

    • Revelation 2:2

    • Revelation 18:20

  • [36]↩︎

    Contrairement à Luc et aux Actes, le corpus paulinien montre un usage incohérent du mot apostolos. Beaucoup des références aux apôtres peuvent être comprises comme désignant soit les douze apôtres que Jésus a chargés d’une mission, soit un groupe plus large de messagers/missionnaires envoyés pour prêcher l’Évangile de Jésus-Christ.

    Par exemple, Paul se désigne à plusieurs reprises comme apôtre (par ex., Romains 1:1, 1 Corinthiens 1:1 et Galates 1:1), mais ses appels à prêcher (par ex., Actes 13:1-4, Actes 26:16-18) ne précisent pas qu’il ait reçu le titre d’apôtre comme les douze originaux ou Matthias.

  • [37]↩︎

    Les toutes premières dirigeantes de la Société de Secours ont été « ordonnées » à leurs postes dans la présidence :

    Sur proposition du prés. Smith, il fut décidé que Mme Smith choisisse ses conseillères, afin qu’elles soient ordonnées pour présider cette Société, en prenant soin des pauvres — en répondant à leurs besoins et en s’occupant des diverses affaires de cette institution.
  • [38]↩︎

    Eliza R. Snow a consigné ce qui suit de Joseph Smith lors de la troisième réunion de la Société de Secours de Nauvoo le 30 mars 1842 :

    La Société doit avancer selon l’ancienne Prêtrise ; il devrait donc y avoir une Société choisie, séparée de tous les maux du monde, d’élite, vertueuse et sainte — Il a dit qu’il allait faire de cette Société un royaume de prêtres [comme] au temps d’Hénoc — comme au temps de Paul.
  • [39]↩︎

    Brigham Young aurait déclaré ce qui suit au sujet des femmes et de leur relation avec la gouvernance de l’Église :

    Le président Brigham Young se leva et dit qu’il ferait des remarques au sujet de choses dans lesquelles beaucoup de nos sœurs se sont engagées ; elles n’ont pas le droit de se mêler des affaires du royaume de Dieu en dehors de cela ; elles ont le droit de s’en mêler parce que beaucoup d’entre elles sont plus sagaces, plus avisées et plus compétentes pour s’occuper des questions financières. Elles ne peuvent jamais détenir les clefs de la prêtrise séparément de leur mari. Quand je voudrai que les sœurs ou les épouses des membres de cette église organisent la Société de Secours, je les appellerai à mon aide, mais jusqu’à ce moment-là, qu’elles restent chez elles.
  • [40]↩︎

    Dans leur article « Female Ritual Healing in Mormonism », les chercheurs Jonathan Stapley et Kristine Wright présentent une histoire exhaustive de la participation des femmes saintes des derniers jours aux rituels de l’Église, en particulier aux guérisons.

  • [41]↩︎

    Les commentaires notés avec la bénédiction patriarcale d’Eda Hollister Rogers comprennent :

    Sœur Rogers comprendra qu’une part de la prêtrise lui est conférée, car en l’absence de son mari, elle peut imposer les mains à ses enfants. Elle a autrefois appartenu aux Campbellites. Elle doit être fidèle en leur parlant ou, comme le père Smith l’appelait, en leur prêchant, et certains d’entre eux entreront dans l’Église.
  • [42]↩︎

    Le 28 avril 1842, le registre des procès-verbaux de la Société de Secours de Nauvoo rapporte que Joseph Smith a déclaré :

    Concernant l’imposition des mains par les femmes, il fit encore remarquer qu’il ne pouvait pas y avoir de mal là-dedans si Dieu donnait son approbation par la guérison — qu’il n’y avait pas plus de péché pour une femme d’imposer les mains aux malades que de mouiller le visage avec de l’eau — que ce n’est un péché pour personne de le faire s’il a la foi, ou si le malade a la foi d’être guéri par cette administration.
  • [43]↩︎

    Dans l’entrée de son journal du 2 mars 1876, Mary Ann Freeze a écrit :

    Elles avaient lavé sœur Young en préparation de son onction, ordonnance dont je me suis occupée après que nous avons prié, sœur Lawson servant de porte-parole et faisant une prière excellente et humble. Puis j’ai demandé à Sopha de sceller l’onction, ce qu’elle a fait d’une manière remarquable pour quelqu’un d’aussi jeune. Ensuite, j’ai demandé à Jane d’oindre la tête de sœur Wickens et à sœur Newsom de lui administrer. Elles se sont toutes deux extrêmement bien acquittées de leur tâche. Je mentionnerai ici que nous avons toutes imposé les mains chaque fois que l’on administrait à l’une d’elles. Puis il a été proposé de bénir sœur Louie Felt, car elle était souffrante. Sœur Cushing l’a ointe et sœur Lawson l’a bénie. Après avoir terminé avec elles, sœur Aggie Tuckett, qui est très malade, nous a fait dire de venir prier pour elle. Nous sommes entrées, Lizzie Felt l’a ointe et moi, je lui ai administré. Felt, qu’elles seraient toutes bientôt guéries. Elles nous étaient très reconnaissantes et semblaient nous considérer comme des anges secourables.
  • [44]↩︎

    L’auteur de l’éloge funèbre a écrit : « La mère du prophète, Mme Lucy Smith, vint bénir l’enfant et dit qu’elle vivrait. C’était quelque chose de nouveau à cette époque, qu’une femme s’occupe des malades, mais le Seigneur bénit cette intervention et manifesta son pouvoir en faveur de l’enfant, et elle se rétablit rapidement. »

  • [45]↩︎

    Il est indiqué :

    En 1854, [Susanne Smith Adam] fut mise à part par l’apôtre Geo. A. Smith pour s’occuper des femmes malades. Pendant trente-huit ans, elle a humblement rempli sa responsabilité avec beaucoup de succès.
  • [46]↩︎

    Le Juvenile Instructor disait :

    Les membres de l’Église ont le droit d’imposer les mains aux malades et de prier pour eux. Même les sœurs peuvent le faire, et il n’y a rien d’inapproprié à cela, même s’il serait préférable de pouvoir faire appel à quelqu’un qui détient la Prêtrise pour accomplir cette ordonnance. Il arrive souvent que des mères trouvent nécessaire d’administrer à leurs enfants malades, à des moments où personne n’est présent parmi ceux qui détiennent la Prêtrise et qu’elles puissent faire venir pour accomplir l’ordonnance de l’imposition des mains pour le rétablissement des malades. Il y a eu de nombreux cas où une telle administration par des mères a eu des effets de guérison. Nous supposons que personne ayant de l’expérience dans l’Église ne le contestera.
  • [47]↩︎

    Elmina Shepard Taylor a été la première présidente générale de la Young Ladies' Mutual Improvement Association. Ruth May Fox a écrit dans son journal :

    Ce soir, je suis allée à une réunion du conseil à la résidence du prés. E. S. Taylor. Une question a été posée pour savoir si les sœurs devaient sceller l’onction après les ablutions et les onctions. Le prés. Taylor a dit qu’elle pensait que c’était acceptable. Elle avait reçu autant de bienfaits du scellement fait par les sœurs que de celui fait par les frères, mais elle pensait qu’il était sage de demander à la prêtrise de sceller l’onction quand c’était possible. Et si les frères décidaient que les femmes ne pouvaient pas sceller l’onction, alors nous devrions faire comme ils le disent, mais elle ne voyait aucune raison pour laquelle les femmes ne le pourraient pas.
  • [48]↩︎

    Le compte rendu de la réunion note : « Administration to Sick by Women : le sujet du service aux malades a ensuite été discuté, et sœur Wells, la secrétaire, a déclaré qu’elle avait les réponses aux questions approuvées par le président Snow, dans lesquelles il avait utilisé le mot “confirm” au lieu de “seal”. »

  • [49]↩︎

    F. W. Otterstrom a rapporté un discours donné par Joseph F. Smith lors des funérailles de Joseph H. Grant. Selon ce rapport, Joseph F. Smith aurait dit :

    Je lui ai demandé s’il désirait que nous le soignions par administration. Il a répondu faiblement : « Oui ; j’aime toujours recevoir les administrations des anciens. » Nous l’avons oint d’huile sainte, comme les Écritures l’indiquent, puis nous lui avons imposé les mains — l’évêque et moi, un de ses fils qui était présent, et mes femmes. Nous lui avons tous imposé les mains et avons prié pour lui ; et l’esprit qui remplissait ce moment a déclaré ouvertement, directement et positivement qu’il ne mourrait pas, qu’il guérirait. Vous pouvez juger du résultat, car il vit encore, et il possède aujourd’hui ses facultés ainsi que sa force physique et mentale, aussi pleinement qu’il les avait pendant des années et des années avant ce jour-là.
  • [50]↩︎

    Charles Penrose a déclaré :

    Comme je le dis, il y a des occasions où il serait peut-être sage qu’une femme impose les mains à un enfant, ou parfois les unes aux autres, et des nominations ont été faites pour que certaines de nos sœurs, de bonnes femmes, oignent et bénissent d’autres femmes de leur sexe qui s’attendent à traverser des périodes de grande épreuve personnelle, de souffrance et de « travail » ; donc cela est acceptable, dans cette mesure. Mais lorsque des femmes vont çà et là en déclarant qu’elles ont été mises à part pour administrer aux malades et prendre la place qui est donnée aux anciens de l’Église par révélation, comme l’a déclaré Jacques autrefois, et le prophète Joseph dans les temps modernes, c’est une prétention d’autorité et c’est contraire aux Écritures, qui disent que lorsque des gens sont malades, ils doivent appeler les anciens de l’Église, et ceux-ci doivent prier sur eux et leur imposer officiellement les mains.
  • [51]↩︎

    Les notes du bureau général de la Société de Secours indiquent :

    Ablution et onction : Dans certaines missions, notamment la mission des États du Nord, l’ablution et onction n’est pas pratiquée, en raison des conditions particulières dans les missions. Le président Taylor a déclaré que, pour ceux qui désirent ce service, la prêtrise est disponible à tout moment pour accomplir des administrations. Le président McMurrin a indiqué que cette pratique se poursuit dans sa mission à peu près dans la même mesure que dans les pieux au pays, sans qu’aucun mal n’en soit résulté.
  • [52]↩︎

    Walter Everton a écrit ceci au sujet de sa femme, Pearl Knowles Everton :

    Il y a plusieurs années, elle a été appelée pour être l’une des deux femmes de la paroisse qui travaillent ensemble pour donner des bénédictions aux femmes enceintes.
  • [53]↩︎

    Dans une lettre envoyée au conseil général de la Société de Secours, Joseph Fielding Smith a écrit :

    Bien que les Autorités de l’Église aient décidé qu’il est permis, dans certaines conditions et avec l’approbation de la prêtrise, que des sœurs fassent une ablution et onction à d’autres sœurs, elles estiment pourtant qu’il vaut bien mieux pour nous suivre le plan que le Seigneur nous a donné et faire venir les anciens de l’Église pour administrer aux malades et aux affligés. Le service d’ablution et onction n’est pas une fonction de la Société de Secours et, par conséquent, n’est pas sous la direction de la Société de Secours. Les femmes ne doivent pas être mises à part pour accomplir cette ordonnance, mais les autorités présidentes de la prêtrise peuvent décider si une telle ordonnance doit être accomplie et désigner les sœurs qui l’accompliront. L’ablution et onction faite par nos sœurs dans le passé a été largement abusée et accomplie de manière incorrecte, et pour cette raison, ainsi que parce que le Seigneur nous a donné par révélation l’ordre à suivre pour l’administration aux personnes malades ou ayant besoin d’une bénédiction, l’ablution et onction par les sœurs n’a pas été encouragée.
  • [54]↩︎

    Dans une rubrique de questions-réponses sur la façon de faire des bénédictions, Joseph Fielding Smith a écrit :

    Elles imposeraient les mains comme le ferait un membre de la Prêtrise d’Aaron, ou un frère fidèle sans la prêtrise, ou un frère fidèle sans la prêtrise, apportant ainsi par la foi leur soutien à l’ordonnance. Le prophète Joseph Smith a dit : « En ce qui concerne les femmes qui agissent pour la guérison des malades, il ne pourrait y avoir aucun mal à cela, si Dieu donnait son approbation en guérissant ; qu’il n’y aurait pas plus de péché pour une femme à imposer les mains et à prier pour les malades que de mouiller le visage avec de l’eau ; ce n’est un péché pour personne d’agir ainsi s’il a la foi, ou si les malades ont la foi d’être guéris par leur intervention. » Une telle intervention ne se ferait pas en vertu de la prêtrise, mais comme une manifestation de foi.
  • [55]↩︎

    Joseph Fielding Smith déclare :

    Les Frères ne jugent pas nécessaire ni sage que les femmes de la Société de Secours lavent les femmes malades. Le Seigneur nous a donné des instructions sur ce genre de choses ; nous devons faire venir les anciens, et ils doivent oindre d’huile la tête et bénir par l’imposition des mains.
  • [56]↩︎

    Dans la version 2020 du Manuel général d’instructions : Service dans l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, il est indiqué :

    En plus de chercher une aide médicale compétente, les membres de l’Église sont encouragés à suivre l’injonction scripturaire de Jacques 5:14, qui dit d’« appeler les anciens de l’Église ; et qu’ils prient pour lui, en l’oignant d’huile au nom du Seigneur ». Les bénédictions de guérison par la prêtrise sont données par ceux qui détiennent l’office de la prêtrise nécessaire. Elles sont données lorsqu’elles sont demandées et sans frais (voir 18.13). Il est déconseillé aux membres de l’Église de chercher une guérison miraculeuse ou surnaturelle auprès d’une personne ou d’un groupe qui prétend avoir des méthodes spéciales pour accéder à un pouvoir de guérison en dehors de la prière et des bénédictions de la prêtrise correctement accomplies.
  • [57]↩︎

    Joseph F. Smith a rapporté :

    Après avoir prié pour le bœuf et versé de l’huile sur lui, il se releva et nous repartîmes, ne retardant le groupe que très peu de temps. Mais nous n’étions pas allés bien loin quand un autre tomba comme le premier. Mais avec le même traitement, il se releva, comme l’autre. Je crois que cela se répéta une troisième fois, à l’étonnement de tous ceux qui le virent et au dépit de Père Lott.
  • [58]↩︎

    Dans ce récit, Joseph F. Smith a dit :

    Je me souviens qu’à un moment, l’un de nos bœufs, « Old Buck », est tombé malade et le capitaine a dit : « Il va mourir, détellez-le et laissez-le », en terminant par : « Je vous avais dit que vous seriez un fardeau pour votre compagnie. » La veuve est allée à son chariot, a apporté une bouteille d’huile consacrée et, avec l’aide des frères Fielding et Terry, l’a utilisée. « Old Buck » a bondi sur ses pieds et nous avons repris notre route dans la joie.
  • [59]↩︎

    Parmi les exemples où Marie bénit le bœuf, on peut citer :

    • A 1930 Instructor article said, "Upon those plains [Mary Fielding Smith] called upon God's healing power to restore her dying ox, so her progress might not be impeded."

    • In a 1981 essay Lavinia Fielding Anderson shared that she and a number of people she asked all recalled hearing a story about Mary Fielding Smith healing her oxen.

    • The manual Teaching of the Presidents of the Church: Joseph F. Smith, printed in 1998, says, "[Mary Fielding Smith] prayed for oxen who had “laid down in the yoke as if poisoned” that they might arise and move forward, and “to the astonishment of all who saw,” they “got up and we drove along.”

  • [60]↩︎

    On trouve des exemples de Joseph Fielding bénissant les bœufs dans :

    • An 1877 book by Edward W. Tullidge

    • A 1916 article by Susa Young Gates in The Relief Society Magazine

    • Joseph Fielding Smith's 1938 biography of Joseph F. Smith

    • A 1966 biography of Mary Fielding Smith by Don Cecil Corbett

    • The 1966 book Heroines of Mormondom

    • "With Oxcart and Courage to Salt Lake Valley" in the August 1970 edition of The Instructor

  • [61]↩︎

    Legacy suit le personnage fictif d’Eliza, dont la famille rejoint l’Église, et les accompagne tandis qu’ils participent aux événements importants du début de l’histoire de l’Église. Pendant que sa famille voyage vers l’Utah, on voit l’un des bœufs se coucher, après quoi elle prie et demande à Dieu de le guérir.

  • [62]↩︎

    Elizabeth Ann Whitney, par exemple, a été « ointe reine et prêtresse à son mari » en janvier 1846.

    Ce même mois, Lewis D. Wilson a noté que sa femme, Nancy, « reçut ses ablutions et ses onctions jusqu’à devenir une reine et une prêtresse ».

  • [63]↩︎

    Il n’existe pas de documents connus indiquant que des femmes ayant reçu la seconde onction aient été autorisées à accomplir des ordonnances de la prêtrise en dehors du temple, comme le baptême ou la bénédiction de la Sainte-Cène.

  • [64]↩︎

    Plus tôt, après l’organisation de la Société de Secours, Joseph Smith a déclaré : « La Société devrait agir selon l’ancienne prêtrise », mais il n’est pas évident qu’il voulait dire que les femmes sont censées avoir la prêtrise.

  • [65]↩︎

    Lors de la conférence générale d’avril 2020, le président Oaks a déclaré :

    Le même principe s’applique aux ordonnances de la prêtrise dans lesquelles les femmes officient dans le temple. Bien que les femmes ne détiennent pas d’office dans la prêtrise, elles accomplissent des ordonnances sacrées du temple sous l’autorisation du président du temple, qui détient les clés des ordonnances du temple.

    Oaks a exprimé une idée semblable dans un discours de la conférence générale de 2014. Barbara Morgan Gardner a cité le discours de 2014 de l’ancien Oaks dans son article de 2019 de la Liahona sur les femmes et la prêtrise. De plus, l’ancien Neil L. Anderson a reconnu qu’il y a beaucoup de choses que nous ne comprenons pas encore pleinement sur les raisons pour lesquelles les ordonnances de la prêtrise ne sont administrées que par des hommes.