Les saints noirs et la prêtrise (époque de Joseph Smith)

Chronologie (1829-1844)

Juin 1829

Joseph Smith[BIO] traduit 2 Néphi 26:33 : « Le Seigneur . . . ne repousse personne qui vient à lui, noir et blanc, esclave et libre, homme et femme ; . . . et tous sont semblables devant Dieu. »[1]

Décembre 1830–mai 1831

« Black » Peter,[BIO] le premier saint des derniers jours noir, rejoint l’Église à Kirtland, Ohio.[2]

Décembre 1830

La traduction par Joseph Smith de Moïse 7:22 dit que « la postérité de Caïn était noire ».[3]

Février–mars 1831

Dans sa traduction de la Bible, Joseph Smith ajoute une expression au récit où Noé maudit Canaan : « un voile de ténèbres le couvrira, de sorte qu’il sera connu parmi tous les hommes ».[4]

1er juillet 1833

William W. Phelps[BIO] écrit que l’Église dans le Missouri n’a « aucune règle particulière » concernant l’admission de personnes noires dans l’Église.[5]

vers 1834

Selon un souvenir tardif de Zebedee Coltrin,[BIO] Joseph Smith lui a dit au printemps 1834 que « le Noir n’a aucun droit et ne peut pas détenir la prêtrise ».[6]

Mars 1835

William W. Phelps écrit que la malédiction de Caïn, une peau sombre, s’est poursuivie dans la lignée de Cham et qu’il a « enfreint la règle de Dieu en épousant . . . une femme noire ».[7]

Août 1835

La Doctrine et Alliances est publiée avec la section 102, qui demande aux missionnaires de ne pas enseigner l’Évangile aux esclaves ni les baptiser sans la permission de leurs maîtres.[8]

Janvier 1836

Joseph Smith établit les règles du temple de Kirtland, y compris le fait de permettre aux « vieux ou jeunes, riches ou pauvres, hommes ou femmes, esclaves ou libres, noirs ou blancs, croyants ou non-croyants » d’y adorer Dieu.[9]

31 mars 1836

Joseph Smith signe un certificat ministériel confirmant l’ordination d’Elijah Able,[BIO] un homme noir, comme ancien.[10] Il est ordonné grand prêtre et soixante-dix cette même année.[11]

Avril 1836

Joseph Smith décrit les personnes noires réduites en esclavage comme les « fils de Canaan » et utilise des exemples de la Bible pour défendre une approche de non-ingérence envers l’esclavage.[12]

18 juillet 1836

Le gouverneur du Missouri, Daniel Dunklin[BIO], avertit les saints des derniers jours qu’ils doivent prouver qu’ils ne sont pas « abolitionnistes ».[13]

vers 1838

Selon un souvenir tardif d’Abraham O. Smoot,[BIO] Joseph Smith lui a dit en 1838 : « Je pouvais les baptiser avec le consentement de leurs maîtres, mais pas leur conférer la prêtrise. »[14]

Octobre 1840

La Première Présidence écrit que le temple de Nauvoo sera un lieu de culte pour « des personnes de toutes les langues, de toute langue et de toute couleur ».[15]

Janvier 1842

Joseph Smith désigne les Noirs dans son journal comme des « fils de Caïn ».[16]

Mars 1842

Joseph Smith publie le Livre d’Abraham, qui déclare que Pharaon, un descendant de Cham, était « maudit . . . en ce qui concerne la prêtrise » et qu’il était « de cette lignée, par laquelle il ne pouvait pas avoir droit à la prêtrise ».[17]

Août 1843

Joseph Smith enseigne que la prêtrise est détenue « de droit par les Dieux éternels — et non par descendance du père et de la mère ».[18]

vers 1841–1844

Joseph et Emma Smith[BIO] proposent que Jane Manning James[BIO] soit « adoptée par eux comme leur enfant » pendant qu’elle vit avec eux à Nauvoo.[19]

vers 1843–1844

William Smith[BIO] ordonne Q. Walker Lewis[BIO] ancien dans le Massachusetts.[20] En 1847, William Appleby a écrit que cette ordination était « contraire à l’ordre de l’Église dans la loi de la prêtrise ».[21]

Juin 1844

Joseph Smith est tué.[22]

Octobre 1844

Wilford Woodruff écrit à Brigham Young pour signaler qu’il est préoccupé par le fait que William Smith sollicite des fonds auprès des membres, enseigne le « mariage spirituel » et célèbre des mariages éternels sans autorisation.[23]

Avril 1845

L’apôtre John Taylor déclare que les Noirs sont les descendants de Cham et ont une « peau noire qui a toujours été une malédiction » et qu’ils sont des « apostats de la sainte prêtrise ».[24]

Octobre 1845

William Smith publie une brochure niant le droit de Brigham Young de diriger l’Église,[25] et il est excommunié.[26]

Développer la chronologie

Les membres noirs de l’Église ont-ils reçu la prêtrise du vivant de Joseph Smith ?

Oui. On sait que deux hommes noirs — Elijah Able[BIO][27] et Q. Walker Lewis[BIO][28] — ont détenu une fonction dans la prêtrise. Il existe aussi quelques indices qu’Enoch Lewis,[BIO] fils de Q. Walker Lewis, a peut-être été ordonné.[29]

Joseph T. Ball[BIO] était probablement métis[30] et détenait un office dans la prêtrise[31], bien qu’il ait été enregistré comme blanc dans les recensements[32] et considéré comme blanc par ses contemporains.[33]

L’ordination d’Elijah Able était-elle autorisée ?

Oui. L’ordination d’Elijah Able a été autorisée et consignée dans les registres de l’Église, puis signée par Joseph Smith.[34]

L’ordination de Q. Walker Lewis a-t-elle été autorisée ?

L’ordination de Q. Walker Lewis aurait été effectuée dans le Massachusetts par l’ancien William Smith, mais il n’existe aucun document sur cette ordination.[35][36]

À l’époque, William Smith aurait, selon certains témoignages, mal géré des finances, célébré des mariages pluraux non autorisés, enseigné la « spiritual wifery » et a été excommunié l’année suivante.[37] William Appleby a noté dans son journal que l’ordination de Q. Walker Lewis était « contraire à la loi de la prêtrise et de l’Église »,[38] cependant, Wilford Woodruff n’a rien mentionné au sujet d’ordinations à la prêtrise inappropriées dans son rapport à Brigham Young sur William Smith et l’Église de Boston.[39]

William Appleby et Brigham Young ont tous deux écrit des commentaires positifs sur le caractère personnel de Q. Walker Lewis, notamment qu’il était « doux et humble » et l’un des « meilleurs anciens ».[40]

Alors, est-ce que l’excommunication de William Smith signifie que l’ordination de Q. Walker Lewis ne comptait pas ?

Non, pas forcément — mais le manque de documents, la mauvaise gestion de l’administration et des ordonnances de l’Église par William Smith, ainsi que son excommunication finale, compliquent quelque peu les sources historiques concernant la politique d’ordination à la prêtrise à l’époque de Joseph Smith.[41]

N’y a-t-il pas eu plusieurs autres saints noirs ordonnés du vivant de Joseph Smith ?

Probablement pas. Certains historiens ont avancé l’hypothèse que « Peter le Noir »[BIO] a peut-être aussi détenu un office de la prêtrise ;[42] cependant, il n’existe aucun document connu indiquant qu’il ait été ordonné.

Il n’y a pas non plus d’indication qu’aucun des douze hommes noirs vivant à Nauvoo de 1839 à 1846 ait reçu une ordination à la prêtrise ou une ordonnance du temple.[43]

Les membres noirs ont-ils reçu des ordonnances du temple du vivant de Joseph Smith ?

Non, sauf Elijah Able, qui a reçu son ablution et onction à Kirtland en 1836[44] et a participé à des baptêmes pour les morts à Nauvoo.[45] D’après les documents disponibles, aucun autre saint noir n’a participé aux ordonnances du temple du vivant de Joseph.[46]

Cependant, dans un discours de la Première Présidence en 1840, le temple de Nauvoo a été décrit comme un lieu de culte pour des « personnes de toutes les langues, de toute langue, et de toute couleur ».[47]

Y avait-il des restrictions à l’adhésion à l’Église pour les membres noirs ?

Non, pas habituellement. Selon William W. Phelps,[BIO] en 1833, les saints des derniers jours n’avaient « aucune règle particulière » concernant l’admission de membres noirs dans l’Église.[48] Cependant, plus tard, des dirigeants saints des derniers jours ont imposé diverses restrictions au baptême des membres noirs en raison de circonstances locales liées à l’esclavage.[49]

Joseph Smith a-t-il mis en place une politique pour empêcher les membres noirs de l’Église d’accéder à la prêtrise et aux ordonnances du temple ?

Peut-être, mais il n’existe aucun document de l’époque de Joseph indiquant qu’il a enseigné ou mis en place une règle selon laquelle les saints noirs devaient être exclus de la prêtrise ou des ordonnances du temple.[50]

Cependant, il existe une référence de 1847 de William Appleby à une politique de restriction de la prêtrise pendant la période où Joseph Smith était prophète.[51] Il existe aussi des récits plus tardifs rapportant que Joseph a parlé en privé d’une restriction de la prêtrise, venant d’Abraham O. Smoot,[BIO][52] de Zebedee Coltrin[BIO][53] et de George Q. Cannon.[BIO][54]

Les récits selon lesquels Joseph enseignait une restriction de la prêtrise sont-ils crédibles ?

Peut-être. Cependant, les différents récits[55] selon lesquels Joseph Smith aurait enseigné une restriction de la prêtrise sont tous des souvenirs rapportés plusieurs décennies plus tard, et certains aspects de certains de ces récits sont contredits par d’autres documents historiques.[56]

Certains de ces récits ont été rapportés au président John Taylor en 1879, et il a conclu que l’ordination d’Elijah avait « eu lieu avant que la parole du Seigneur soit pleinement comprise » et que « cela a été laissé en place ».[57]

Si Joseph avait enseigné une restriction de prêtrise pour les saints noirs, ne l’aurait-il pas écrit ou annoncé publiquement ?

Peut-être, mais il y a des précédents où Joseph a transmis des enseignements importants en privé à certaines personnes dans un cadre non officiel, comme la doctrine de la Mère céleste[58] et le mariage plural.[59]

Joseph Smith a-t-il retiré sa prêtrise à Elijah Able ?

Probablement pas. La seule preuve de cela est un témoignage de seconde main de Caleb Shreeve[BIO], qui affirme que son père a été personnellement informé par Elijah Able que Joseph lui avait « retiré » sa prêtrise, mais ce témoignage ne peut pas être corroboré.[60]

Il existe aussi un récit de Zebedee Coltrin, rapporté de mémoire plusieurs décennies plus tard, selon lequel Joseph a renvoyé Elijah Able du collège des soixante-dix en 1836. Cependant, Joseph F. Smith a noté qu’il avait vu le certificat d’ordination d’Elijah, daté de 1841, qui confirmait qu’il était un soixante-dix.[61]

Joseph Smith a-t-il enseigné que les Noirs étaient des « fils de Canaan » et que certaines personnes avaient été exclues de la prêtrise à cause de leurs ancêtres ?

Oui. Comme la plupart des gens de son époque, Joseph Smith croyait que les Noirs étaient des descendants de Canaan et de Caïn.[BIO][62]

Et en 1842, Joseph Smith a aussi traduit le Livre d’Abraham, qui décrit une restriction de la prêtrise apparemment liée à la lignée que Pharaon partageait avec Canaan par l’intermédiaire de Cham.[63][64]

Cependant, il n’existe aucun témoignage indiquant que les contemporains de Joseph aient utilisé le Livre d’Abraham pour justifier une restriction de la prêtrise de son vivant.[65]

Que pensaient les premiers membres de l’Église des Noirs ?

Les premiers membres de l’Église venaient de milieux nationaux variés, mais ils étaient majoritairement blancs[66] et partageaient les attitudes de la société blanche en général à l’époque.[67]

Comme il y avait relativement peu de membres noirs parmi les premiers saints,[68] il existe relativement peu de documents qui indiquent quelle était leur attitude à leur égard. Il semble que les premiers saints considéraient généralement les Noirs comme dignes de recevoir un ministère et un soutien spirituel,[69] mais ils se sentaient partagés au sujet de l’esclavage.[70]

Un portrait photographique en noir et blanc de Jane Manning James, une sainte des derniers jours (mormone) noire, pris vers 1862–1873
Une photographie de Jane Manning James, vers 1862-1873.

Joseph Smith était-il raciste ?

Oui et non. Il existe relativement peu de documents sur Joseph et son attitude envers les Noirs, mais les quelques sources disponibles montrent des points de vue contradictoires.[71] Dans les années 1830, il a défendu une position neutre sur l’esclavage[72] et a enseigné que la Bible l’autorisait,[73] mais il a aussi reçu une révélation disant qu’aucun homme ne devait être en servitude.[74] Plus tard, il a défendu avec force la fin de l’esclavage.[75]

Même si l’une de ses lettres contenait une insulte raciale,[76][77] plusieurs récits parlent de la gentillesse et de la compassion de Joseph envers les Noirs.[78] Joseph et Emma ont invité Jane Manning James,[BIO] une femme noire, à vivre chez leur famille,[79] et Jane a dit qu’Emma lui avait proposé de « l’adopter comme leur enfant ».[80]

Joseph Smith a-t-il donc mis en place la restriction de la prêtrise et du temple pour les saints noirs ?

Ce n’est pas clair. Certains historiens le pensent,[81] d’autres non.[82] L’Église ne prend pas position sur cette question,[83] et les documents historiques peuvent être interprétés de différentes façons.

Les faits

  • Au moins deux saints noirs, peut-être trois, ont été ordonnés à la prêtrise du vivant de Joseph Smith.

  • On ne connaît aucune déclaration de première main de Joseph Smith au sujet des restrictions de prêtrise ou de temple pour les saints noirs.

  • Elijah Able était le seul saint noir dont on sait qu’il a participé à des ordonnances du temple du vivant de Joseph Smith.

  • L’ordination d’Elijah Able a été documentée et signée par Joseph Smith.

  • Il n’existe aucune trace d’une ordination autorisée de Q. Walker Lewis.

  • William Smith, qui a ordonné Q. Walker Lewis, aurait accompli des ordonnances non autorisées liées au mariage éternel et a été excommunié pour apostasie.

  • Dans ses déclarations et dans les Écritures, Joseph Smith a décrit les Noirs comme des « fils de Canaan » et des « fils de Caïn ».

  • Joseph Smith a traduit le livre d’Abraham, qui décrit une restriction de la prêtrise fondée sur la lignée et liée aux descendants de Canaan.

  • Il existe plusieurs récits de dirigeants de l’Église selon lesquels Joseph Smith a enseigné en privé des restrictions de prêtrise pour les saints noirs, mais ces récits sont des souvenirs tardifs.

  • Dans les années 1830, Joseph Smith a adopté une position neutre sur l’esclavage et a utilisé la Bible pour justifier cette position.

  • Dans les années 1840, Joseph Smith prôna l’abolition de l’esclavage.

  • La Première Présidence a déclaré que le temple de Kirtland était ouvert aux Noirs, aux Blancs, aux croyants et aux non-croyants.

  • La Première Présidence a déclaré que le Nauvoo Temple devait être un lieu de culte pour les personnes « de toute couleur », en mentionnant précisément les Africains.

  • Les historiens ne sont pas d’accord sur le fait de savoir si l’interdiction de la prêtrise vient de Joseph Smith, et l’Église ne prend pas position sur cette question.

Notre avis

La race et les restrictions liées à la prêtrise et au temple sont un sujet lourd, surtout quand on les regarde avec notre regard moderne. Le racisme a nui — et continue de nuire — aux communautés et aux personnes noires, et les restrictions concernant la prêtrise et le temple en faisaient partie.

Il peut être troublant que Joseph Smith ait eu certaines croyances racistes, surtout quand d’autres, à cette époque, les remettaient en question. Nous ne pouvons pas excuser son racisme, ni celui de qui que ce soit. Il avait des défauts, mais c’était aussi un prophète de Dieu. Cela peut être difficile à concilier.

Même les prophètes voient le monde, à la fois spirituel et temporel, à travers le prisme de leurs expériences, de leur contexte culturel et de leurs imperfections morales. Cela ne les excuse pas, mais laisser place au repentir et au changement ouvre la voie à la progression, même chez nos dirigeants.

Il est important de se rappeler que l’Église rejette le racisme du passé et condamne tout racisme aujourd’hui. Notre Père céleste aime tous ses enfants, et nous devons les aimer aussi.

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  • Frederick H.
    “The Church is true. That's a fact. I got my answer from Lord himself through the spirit, which is the Holy Ghost. I testify to that truth in the name of Jesus Christ, Amen.”
  • David
    “God will blatantly reveal stuff to us, and he more than likely blatantly revealed this (or not at all), but humans, including prophets, can misinterpret or allowed society to pressure them. Doesn’t make the church untrue, it actually shows that God allows us to grow and learn.”
  • Matthias
    “I think the best explanation for priesthood ban is that it was from God, was taught by Joseph Smith, and was due to a divine curse put upon the posterity of Cain and Canaan anciently. Then in 1978, God lifted the ban though revelation. This fits all the data points the best.”
  • George F.
    “I totally get forgiving individuals who shared racist beliefs because of being a product of their time. I feel like it is different when a prophet teaches racist (false) doctrines in the name of the Lord. I don't know how to reconcile this with my understanding of prophets.”
  • Rhonda C.
    “This was a great article. I’m glad I took the time to read it. I particularly like the summary. We need to remember that all men and women, other than Christ, were and are flawed. That’s ok. Their flaws are not an indication that Christ’s doctrine is flawed.”
Notes de bas de page
  • BIOJoseph Smith, Jr.

    Joseph Smith (1805–1844) a organisé The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Né à Sharon, dans le Vermont, il a commencé à avoir des visions de la divinité et d’anges dès son jeune âge. Dans l’une de ces visions, l’ange Moroni lui a révélé l’emplacement de plaques d’or contenant un récit sur des anciens peuples d’Amérique. Il a traduit ce texte et l’a publié sous le titre du Livre de Mormon. Tout au long de sa vie, il a continué à recevoir des révélations qui servent aujourd’hui de base à la doctrine de l’Église. Il a conduit les saints des derniers jours à travers le pays, de New York à l’Illinois. En 1844, il a été martyrisé alors qu’il attendait son procès à Carthage, dans l’Illinois.

  • BIO"Black Pete"

    « Black Pete » (vers 1775–1840) était un Américain noir qui a été en lien avec les saints des derniers jours à Kirtland, Ohio, en 1830–1831. Même s’il était connu de ses voisins blancs sous le nom de « Black Peter », la source la plus ancienne l’appelle simplement Peter, et aucune source n’indique qu’il ait pris les noms de ceux qui l’avaient réduit en esclavage (Kerr ou Carrel). Peter faisait partie d’un groupe qui dirigeait des services de culte des saints des derniers jours à Kirtland avec d’autres personnes vivant près de la ferme Morley en 1831. Il n’existe aucune trace de son baptême.

  • BIOW. W. Phelps

    William W. Phelps (1792–1872) est né dans le New Jersey. Phelps a rejoint les saints des derniers jours en 1831 et a été rédacteur de presse, auteur et dirigeant de l’Église parmi les saints des derniers jours. Il a dirigé l’Evening and Morning Star et a écrit plusieurs cantiques saints des derniers jours (comme « The Spirit of God »). En 1838, il a été excommunié pour apostasie, mais il avait réintégré l’Église en 1839. William a voyagé avec les saints jusqu’en Utah, où il a siégé à la législature territoriale de l’Utah. Il a participé à de nombreuses organisations professionnelles et a exercé comme avocat dans les tribunaux territoriaux de l’Utah.

  • BIOZebedee Coltrin

    Zebedee Coltrin (1804–1887) était un dirigeant des débuts de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours et un proche collaborateur de Joseph Smith. En 1835, il est devenu président du Premier Collège des soixante-dix, et en 1873, il est devenu patriarche de pieu. Il a occupé ce poste jusqu’à sa mort.

  • BIOElijah Able

    Elijah Able (parfois orthographié Abel ou Ables) (1810-1884) est né dans le comté de Frederick, dans le Maryland. Il est connu pour être le premier homme noir documenté à avoir été ordonné à la prêtrise. Il a été décrit comme étant un « octoroon », ce qui implique qu’il avait 1/8 d’ascendance africaine. Il a rejoint l’Église en 1832. Au début de 1836, il a été ordonné à la prêtrise par Ambrose Palmer. Able a servi une mission au Canada et a demandé sa dotation en 1879, mais sa demande a été refusée.

  • BIODaniel Dunklin

    Daniel Dunklin (1790-1844) a été gouverneur du Missouri de 1832 à 1836. Pendant son mandat, les Saints des Derniers Jours ont été expulsés de force du comté de Jackson.

  • BIOAbraham O. Smoot

    Abraham Owen Smoot (17 février 1815–6 mars 1895) était un pionnier saint des derniers jours, dirigeant religieux et homme politique. Smoot est né au Kentucky et a rejoint l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours en 1835. Smoot a été missionnaire au Tennessee et au Kentucky peu après sa conversion, puis a ensuite été missionnaire de campagne électorale pour la candidature présidentielle de Joseph Smith. Smoot a émigré en Utah, où il a été maire de Salt Lake City et de Provo. Il a aussi contribué financièrement à Brigham Young Academy (plus tard Brigham Young University) et a siégé à son conseil d’administration jusqu’à sa mort en 1895. Smoot faisait partie des rares propriétaires d’esclaves du territoire de l’Utah jusqu’à l’abolition de l’esclavage en 1865 et était un polygame connu, ayant épousé Margaret Adkinson, Sarah Gibbens, Emily Hill, Diana Tanner Eldredge et Anne Mauritsen. Il était aussi le père de Reed Smoot, apôtre et sénateur des États-Unis.

  • BIOEmma Hale Smith

    Emma Hale Smith (1804–1879) a été l’une des premières dirigeantes de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Née à Harmony, en Pennsylvanie, Emma a reçu une éducation en pensionnat à Boston, dans le Massachusetts. Elle a rencontré Joseph Smith à Harmony, en Pennsylvanie, alors qu’il travaillait comme ouvrier manuel et, parfois, comme chercheur de trésors. Ils se sont mariés, et elle a suivi Joseph Smith tout au long de sa vie. Emma a été la première présidente de la Société de Secours et a fait face à la mise en place du mariage plural par Joseph Smith avec des réactions variées, le soutenant ou s’y opposant à différents moments de sa vie. Après la mort de Joseph, Emma a épousé Lewis C. Bidamon, un habitant non mormon de Nauvoo. Plus tard dans sa vie, elle s’est affiliée à la Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints, plus tard appelée Community of Christ, où son fils Joseph III est devenu président.

  • BIOJane Manning James

    Jane Manning James (1822-1908) est née à Wilton, dans le Connecticut. Après avoir eu une vision et entendu des missionnaires saints des derniers jours, elle a été baptisée et a émigré du Connecticut à Nauvoo à pied. Jane a vécu avec la famille de Joseph Smith comme domestique. D’après son récit, Joseph Smith l’a invitée à être adoptée comme enfant dans la famille de Joseph Smith. Jane a demandé l’accès à une dotation au temple et à un scellement avec Q. Walker Lewis, mais cela lui a été refusé. Des décennies plus tard, Jane a demandé à être scellée à Joseph et Emma, mais elle a seulement été autorisée à être scellée comme servante. Elle a été scellée comme servante en 1894. La dotation de Jane a été effectuée par procuration au temple en 1979.

  • BIOWilliam Smith

    William Smith (1811–1893) était le frère cadet de Joseph Smith. Il a été baptisé en 1830, a fait plusieurs missions et a été l’un des membres originels du Collège des douze apôtres. Il a dirigé le journal The Wasp à Nauvoo et The Prophet à New York. Il a fait partie du conseil municipal de Nauvoo et de la législature de l’État de l’Illinois, et a été admis au Council of Fifty en 1844. Il a été nommé patriarche de l’Église en 1845, mais a ensuite été excommunié. Il s’est brièvement affilié aux Églises dirigées par James Strang et Lyman Wight. Il a combattu pour les États-Unis pendant la guerre de Sécession et a finalement rejoint la Reorganized Church en 1878.

  • BIOQuaku Walker Lewis

    Quaku Walker Lewis (1798-1856) est né à Barre, dans le Massachusetts. Il a épousé Elizabeth Lovejoy et est devenu un barbier aisé à Lowell, dans le Massachusetts. Il a participé à la Massachusetts General Colored Association, opposée à l’esclavage, et était membre de la loge maçonnique locale. Il a rejoint l’Église dans les années 1840 et a reçu son ordination à la prêtrise de William Smith, le frère de Joseph Smith. Lewis s’est rendu en Utah au début des années 1850, mais il est parti peu après que Jane Manning James a rejeté sa demande de mariage plural et que Brigham Young a annoncé, peu de temps après, l’interdiction de la prêtrise et du temple pour les Noirs dans l’Église. Il est mort à Lowell, dans le Massachusetts.

  • BIOEnoch Lewis

    Enoch Lovejoy Lewis (1826-?) était le fils de Q. Walker Lewis. Enoch Lewis a épousé une femme blanche membre de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, Mary Matilda Webster, et leur enfant est mort à l’âge de quinze mois. En 1851, Enoch Lewis a été surpris en train de voler des vêtements à Lowell et emprisonné, et l’année suivante, sa femme, Matilda, est morte d’« épuisement » pendant que Lewis était incarcéré. Il s’est remarié avec Elisa Richardson Shorter, une femme noire de Topsfield, dans le Massachusetts. En 1857, Lewis était considéré comme mentalement dérangé et a été placé sous la garde d’un gardien local.

  • BIOJoseph Ball

    Joseph Ball (1804-1861) est né à Cambridge, dans le Massachusetts, d’un père né en Jamaïque et d’une mère blanche. Il était considéré comme blanc par les gens de son entourage. Il détenait la prêtrise et a servi comme président de branche à Lowell, dans le Massachusetts, mais sa présidence a vite été accusée d’inconduite sexuelle. Il a quitté la foi après la mort de Joseph Smith et s’est affilié à la secte de James Strang.

  • BIOGeorge Q. Cannon

    George Q. Cannon (1827–1901) est né à Liverpool, en Angleterre, de George Cannon et Ann Quayle. Sa famille a été baptisée dans l’Église en 1840. En 1842, lui et sa famille ont émigré à Nauvoo, puis sont partis vers l’ouest avec les saints en 1847. En 1849, il a servi comme missionnaire dans les mines en Californie. Pendant cette période, on lui a demandé de se rendre au Royaume d’Hawaï, où il a servi pendant quatre ans. Pendant cette période, avec l’aide de Jonatana Napela, Cannon a traduit le Livre de Mormon en hawaïen. Après la guerre de l’Utah, il a été président de la mission des États de l’Est. Il a été ordonné apôtre en août 1860 et a servi comme conseiller dans la Première Présidence (sous quatre présidents) de 1873 à 1887 et de 1889 à 1901.

  • BIOCaleb A. Shreeve, Sr.

    Le colonel Caleb Anthon Shreeve Sr. (11 octobre 1901–11 octobre 1993) est né et a grandi à Ogden, dans l’Utah. Shreeve a épousé Leone Blanch Wright le 21 janvier 1926. Shreeve a servi pendant la Seconde Guerre mondiale. Il est mort le 11 octobre 1993, à l’âge de 92 ans.

  • BIOCain

    Selon la Bible et le livre de Moïse dans la Perle de Grand Prix, Caïn était un fils d’Adam et Ève qui est devenu connu comme le « premier meurtrier » (Genèse 4:1–18 ; Moïse 5). Dans le récit biblique comme dans celui de la Perle de Grand Prix, Caïn tue son frère Abel et est « maudit » par Dieu avec une « marque » et condamné à être errant et fugitif sur la terre (Genèse 4:9–15 ; Moïse 5:34–41). Le récit de la Perle de Grand Prix développe celui de la Genèse en ajoutant des détails, par exemple que Caïn conclut une alliance avec Satan, ce qui fait de lui le Fils de perdition par excellence et le père des combinaisons secrètes mauvaises (Moïse 5:22–31).

  • Oliver Cowdery a noté cette traduction de Joseph Smith en 1829.

  • Henry Carroll, un membre parmi les premiers convertis de Kirtland, se souvenait :

    Pete a rejoint les mormons et voulait épouser une femme blanche. Jo Smith a dit qu’il ne pouvait recevoir aucune révélation pour lui. . . . Pete était très apprécié par eux.
  • Sidney Rigdon a servi de scribe à Joseph Smith lorsqu’il a traduit l’Ancien Testament, qui deviendrait le livre de Moïse dans la Perle de Grand Prix.

    Dans son journal du 25 janvier 1842, Joseph Smith a décrit les Noirs comme des « fils de Caïn ».

  • Joseph a ajouté le passage en italique à Genèse 9 :

    Il dit : Maudit soit Canaan ! Qu’il soit l’esclave des esclaves de ses frères ! Et il dit : Béni soit le Seigneur, Dieu de Sem, et que Canaan soit son esclave, et un voile de ténèbres le couvrira, afin qu’il soit connu parmi tous les hommes
  • William W. Phelps a écrit dans Evening and Morning Star :

    Les esclaves sont des biens immobiliers dans cet État et dans d’autres, et la sagesse dicterait une grande prudence parmi les branches de l’Église du Christ à ce sujet. Tant que nous n’avons pas de règle particulière dans l’Église concernant les personnes de couleur, que la prudence nous guide ; et tandis qu’eux, comme nous, sont entre les mains d’un Dieu miséricordieux, nous disons : Fuyez toute apparence de mal.
  • En 1879, lors d’une réunion avec John Taylor, Zebedee Coltrin se rappela qu’en 1834, sur le chemin du retour du Camp de Sion, lui et John P. Green avaient eu un désaccord au sujet de la politique concernant les saints noirs et la prêtrise :

    Sur le chemin du retour chez nous, nous avons commencé à parler de la question de savoir si le Noir avait le droit à la prêtrise — et moi, j’ai soutenu qu’il n’avait pas ce droit — frère Green a soutenu que si. Le sujet s’est tellement envenimé entre nous qu’il a dit qu’il me dénoncerait à frère Joseph quand nous serions rentrés, pour avoir prêché une fausse doctrine, doctrine que je défendais, à savoir que le Noir ne pouvait pas détenir la prêtrise. « Très bien, ai-je dit, j’espère que vous le ferez. » Et quand nous sommes rentrés à Kirtland, nous sommes tous les deux allés ensemble dans le bureau de frère Joseph pour faire nos rapports, et frère Green a tenu parole et a signalé à frère Joseph que j’avais dit que le Noir ne pouvait pas détenir la prêtrise. . .
  • Dans le numéro de mars 1835 du Messenger and Advocate, un périodique de l’Église, W. W. Phelps a écrit :

    N’est-il pas apparent, par la raison et par analogie, d’après une lecture attentive des Écritures, que Dieu fait que les saints, ou les gens qui s’éloignent de son Église, soient maudits dans le temps, avec une peau noire ? Caïn, ayant été marqué, n’était-il pas obligé d’hériter de la malédiction, lui et ses enfants, pour toujours ? Et si c’est le cas, comme Cham, comme d’autres fils de Dieu, pouvait enfreindre la règle de Dieu en se mariant en dehors de l’Église, avait-il ou non une femme cananéenne, par laquelle une partie de la semence noire a été préservée à travers le déluge, et son fils, Canaan, après s’être moqué de la nudité de son grand-père, a hérité de trois malédictions : une de Caïn pour avoir tué Abel ; une de Cham pour avoir épousé une femme noire, et une de Noé pour s’être moqué de ce que Dieu respectait ? Les Indiens sont-ils ou non un exemple du marquage par la noirceur pour s’être rebellés contre la sainte parole de Dieu et son saint ordre ?
  • En 1835, la Doctrine et Alliances utilisait une numérotation différente de la version moderne. La section 102 (aujourd’hui 134), verset 12, déclarait :

    Nous ne croyons pas qu’il soit juste de nous mêler des esclaves, ni de leur prêcher l’Évangile, ni de les baptiser, contre la volonté et le souhait de leurs maîtres, ni d’intervenir auprès d’eux, ou de les influencer le moins du monde au point de les rendre mécontents de leur situation dans cette vie, mettant ainsi la vie des hommes en danger : une telle ingérence, croyons-nous, est illégale et injuste, et dangereuse pour la paix de tout gouvernement autorisant que des êtres humains soient tenus en servitude.

    L’en-tête de cette section la décrivait comme une « opinion » concernant les gouvernements et les lois en général.

    Afin que notre croyance concernant les gouvernements terrestres et les lois en général ne soit ni mal interprétée ni mal comprise, nous avons jugé bon de présenter, à la fin de ce volume, notre opinion à ce sujet.
  • Joseph Smith, Sidney Rigdon, W. W. Phelps, David Whitmer et Hyrum Smith étaient présents pour rédiger des « règles et règlements pour gouverner la maison du Seigneur ».

  • Elijah Able était qualifié d’« octavon » (1/8 noir). Son certificat ministériel indiquait :

    Ceci certifie qu’Elijah Able a été reçu dans l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours . . . et a été ordonné ancien selon les règles et les règlements de ladite Église, et est dûment autorisé à prêcher l’Évangile conformément à l’autorité de cet office . . . . Joseph Smith Jr, président.

    En 1879, Joseph F. Smith a rapporté qu’Able lui avait dit que « le prophète Joseph lui avait dit qu’il avait droit à la prêtrise ».

  • En 1879, Joseph F. Smith a rédigé un résumé de la vie d’Elijah Able qui comprenait ce qui suit :

    fut ordonné ancien par Ambrose Palmer — un grand prêtre — le 25 janv. 1836, et reçut une licence de Joseph le prophète à Kirtland le 31 mars 1836. . . Fut ordonné soixante-dix par Z. Coltrin en 1836.
  • Dans l’édition d’avril 1836 du Messenger and Advocate, Joseph Smith a publié une lettre qu’il avait écrite à Oliver Cowdery, dans laquelle il parlait d’un abolitionniste de passage et abordait l’esclavage. Il a dit :

    Quel a pu être le dessein du Tout-Puissant dans cet événement merveilleux, ce n’est pas à moi de le dire ; mais je peux dire que la malédiction n’est pas encore retirée aux fils de Canaan, et elle ne le sera pas avant que cela ne soit accompli par une puissance aussi grande que celle qui l’a fait venir ; et les gens qui interfèrent le moins avec les desseins de Dieu dans cette affaire seront le moins condamnés devant lui.
  • En juillet 1836, le gouverneur Daniel Dunklin écrivit à William W. Phelps :

    Vos voisins accusent votre peuple d’avoir des relations illicites avec les Indiens et d’être opposé à l’esclavage. Vous le niez. Que l’accusation, ou le démenti, soit vrai, je ne peux pas le dire. Le fait existe, et vos voisins semblent le croire vrai ; et, que ce soit vrai ou faux, les conséquences seront les mêmes (si vos adversaires ne font pas que fanfaronner), à moins que vous ne puissiez, par votre conduite et vos arguments, les convaincre de votre innocence. Si vous ne pouvez pas le faire, tout ce que je peux vous dire, c’est que dans cette République, la vox populi est la vox Dei.
  • En 1879, lors d’une réunion avec John Taylor, Abraham O. Smoot se rappela que, lorsqu’il servait en mission dans le Sud en 1835-1836 avec W. W. Patten, Warren Parish et Thomas B. Marsh, il avait compris qu’il ne devait pas ordonner de Noirs, car ils n’étaient pas « autorisés à recevoir la prêtrise ».

    Il a ensuite dit que Joseph l’avait instruit personnellement à Far West vers 1838 à ce sujet :

    Des années plus tard, quand j’ai moi-même fait la connaissance de Joseph à Far West, vers l’année 1838, j’ai reçu de frère Joseph à peu près les mêmes instructions. C’était en réponse à ma demande sur ce qu’il fallait faire avec les Noirs dans le Sud, puisque je leur prêchais. Il a dit que je pouvais les baptiser avec le consentement de leurs maîtres, mais sans leur conférer la prêtrise.
  • La Première Présidence a écrit,

    Nous pouvons nous attendre bientôt à voir affluer vers cet endroit des gens de tous les pays et de toutes les nations, l’Européen raffiné, le Hottentot dégradé et le Lapon grelottant. Des personnes de toutes les langues, de toute langue, et de toute couleur, qui adoreront avec nous le Seigneur des armées dans son saint temple, et offriront leurs oraisons [prières] dans son sanctuaire.

    Le terme « Hottentot » peut désigner les Khoïkhoïs, un groupe de peuples autochtones d’Afrique du Sud et de Namibie, ou être une référence générale à des peuples d’ascendance africaine.

    Cependant, on ne sait pas clairement si l’expression « adorer . . . dans son sanctuaire » fait référence aux ordonnances du temple qui étaient accomplies dans le « grenier » ou aux services du dimanche ordinaires qui avaient aussi lieu dans le « sanctuaire » du temple.

  • L’entrée datée du mardi 25 janvier 1842 disait :

    le soir, j’ai débattu avec J. C. Bennet et d’autres, pour montrer que les Indiens ont plus de raisons de se plaindre du traitement des Blancs que les Noirs ou les fils de Caïn.
  • La transcription par Willard Richards d’Abraham 1:26–27 dit :

    Aux jours du premier règne patriarcal, oui, au règne d’Adam, et aussi de Noé son père, qui le bénit des bénédictions de la terre, et <​avec​> les bénédictions de la sagesse, — mais le maudit en ce qui concerne la prêtrise. Or, Pharaon étant de cette lignée, par laquelle il ne pouvait pas avoir droit à la prêtrise, bien que les Pharaons eussent volontiers voulu la revendiquer de Noé, par l’intermédiaire de Cham.
  • Dans ce discours prononcé le 27 août 1843, Willard Richards a noté que Joseph a enseigné :

    sans père, etc., une prêtrise qui détient la prêtrise de droit de la part des Dieux éternels, et non par descendance du père et de la mère
  • Dans une lettre à John Taylor en 1884, Jane Manning James se souvenait :

    Sœur Emma est venue me voir et m’a demandé si j’aimerais être adopté par eux comme enfant. Je ne l’ai pas comprise et elle est revenue. J’étais si inexpérimenté que je ne lui ai pas donné de réponse claire, et Joseph est mort, et [je] suis resté comme je suis.

    Des décennies plus tard, Jane a demandé à être scellée à Joseph et Emma, mais elle a seulement été autorisée à être scellée comme servante. Elle a été « rattachée » comme « servante pour l’éternité » en 1894.

  • William Appleby a signalé l’ordination de Walker Lewis par William Smith dans une lettre adressée à Brigham Young en 1847, mais il n’existe pas de date exacte pour cette ordination.

  • William Appleby a écrit ceci dans l’entrée du 19 mai 1847 de son journal, et il a aussi dit de Walker Lewis : « Il semble être un homme doux et humble, un exemple à suivre pour ses frères à la peau plus blanche. »

    Et en mars 1847, Brigham Young a aussi fait l’éloge de Lewis en disant qu’il était l’un des « meilleurs anciens ».

    L’historien Newell K. Bringhurst a déclaré qu’il pense qu’il existe des « indications » que le journal d’Appleby a été écrit au milieu des années 1850, bien qu’il ne précise pas quelles sont ces indications.

  • Joseph Smith a été assassiné avec son frère Hyrum à Carthage, dans l’Illinois.

  • Dans la lettre d’octobre 1844 de Wilford Woodruff à Brigham Young, il exprime son inquiétude face au fait que William Smith et d’autres collectent de l’argent, prêchent la « doctrine des épouses spirituelles », marient des gens pour l’éternité sans autorisation et enseignent aux femmes que les « relations sexuelles avec des hommes » ne sont « pas mauvaises ».

    M Smith était avec lui au même moment pour rassembler des fonds pour le temple, ce frère lui a payé 20 ou 25 dollars pour le temple puisqu’il était l’un des Douze, l’histoire qu’on me raconte est que les anciens Smith Adams + Brannan sont associés légalement en tout, visitent constamment les branches de l’Église + mendient ensemble, l’un pour le prophète, l’un pour le temple + Adams pour payer une dette qu’il disait que Brannan à Nauvoo <ou qu’il avait tant prêté aux saints> Et ils prêchent la doctrine de l’épouse spirituelle (comme ils l’appellent) à la perfection . . . J’ai demandé à [William Smith] comment frère Brannan en était venu à marier des gens pour l’éternité. Il dit : Je l’ai désigné pour le faire. Ses actes ne sont pas légaux. « Oui, ils le sont, n’importe quel ancien peut le faire s’il a le pouvoir de marier tout court » « C’est un droit qui appartient exclusivement au collège des Douze ou au président du collège, ce n’est pas légal pour ceux qui ne sont pas dotés, » « Cela concerne des privilèges exclusifs, + non la pour sceller un homme à sa femme pour l’éternité, car n’importe quel ancien peut faire cela » C’est là que la dispute s’est arrêtée, la réunion s’est terminée. . . L’ancien Ball a enseigné comme d’habitude, comme Wm Smith, aux filles de Lowell qu’il n’est pas mal d’avoir des relations avec deux hommes si elles le veulent + qu’ancien Ball doit coucher avec elles quand il le peut . . .

    Et bien que Woodruff ait écrit en détail au sujet de ses inquiétudes concernant l’Église à Boston, il n’a rien mentionné en lien avec l’ordination à la prêtrise d’hommes noirs ni avec Q. Walker Lewis.

  • John Taylor considérait les esclaves noirs comme des descendants de Cham :

    ...les abolitionnistes essaient d’annuler la malédiction de Dieu, mais il faudra plus de pouvoir que l’homme n’en possède pour contrecarrer les décrets de la sagesse éternelle.

    Bien des décennies plus tard, George Q. Cannon se rappela que John Taylor lui avait dit que Joseph Smith avait enseigné que :

    un homme détenant la prêtrise qui épouserait une négresse, ou fréquenterait l’une de cette descendance, si la peine prévue par la loi était appliquée contre lui, lui, elle et leur descendance seraient tués ; que c’était contraire à la loi de Dieu pour des hommes détenant la prêtrise d’avoir des relations avec cette descendance.
  • Dans une brochure de 1845, William Smith a proclamé publiquement ses opinions de longue date sur les « droits de la famille Smith », a déclaré qu’il détenait la « prêtrise patriarcale » par droit de lignée uniquement, et a remis en question la primauté de la direction de Brigham Young sur le Collège des Douze :

    Les « Douze » pourraient tout aussi bien prétendre être mon père et ma mère que prétendre être les auteurs de ma prêtrise patriarcale, un office pour lequel je ne remercie personne sur la terre, mais seulement mon Père céleste. C’est un office auquel je prétendrai jusqu’au jour de ma mort. . . . Les Douze ne m’ont pas ordonné à faire partie de leur nombre, ni décrété ma lignée dans la famille Smith, et je ne me laisserai jamais contrôler par Brigham Young ni par aucun de ses coadjuteurs. C’est par amour de la paix, mes frères et sœurs, et pour aucun autre motif, que j’ai retardé la publication de ces remarques. J’ai décidé d’attendre que l’ordre et le calme soient rétablis à Nauvoo, ne voulant pas exciter une foule méchante et impie, ni causer de la détresse aux innocents et à ceux qui n’avaient rien fait.
  • Publié dans l’édition du 1er novembre 1845 de Times and Seasons :

    L’ancien William Smith ayant été retranché du Collège des Douze pour apostasie, le dimanche suivant, plusieurs lettres et une brochure furent lues, montrant qu’il s’était détourné de la vérité ;
  • Elijah Able a été ordonné ancien par Ambrose Palmer le 3 mars 1836, et Joseph Smith a signé son certificat de ministère attestant son ordination.

    Il a été ordonné soixante-dix à Nauvoo le 4 avril 1841 et, à Salt Lake City, il a reçu un deuxième certificat attestant son ordination.

  • Walker Lewis aurait été ordonné par William Smith dans la branche de Lowell, au Massachusetts, à un moment donné entre 1841 et 1844.

  • Le 2 juin 1847, William Appleby a écrit un rapport à Brigham Young sur diverses branches dans le Massachusetts. Il a mentionné Q. Walker Lewis et a noté qu’il avait un fils (Enoch Lewis) qui était marié à une femme blanche.

    Dans l’entrée de son journal du 16 juin 1847, Appleby a mentionné un homme noir à Lowell, dans le Massachusetts, qui était marié à une femme blanche, et ils avaient un bébé. Il s’agissait probablement d’Enoch Lewis.

    Dans le compte rendu de la réunion du 2 décembre 1847 de Brigham Young et de plusieurs dirigeants de l’Église, Appleby a rapporté que William Smith avait ordonné un homme noir marié à une femme blanche et ayant un enfant.

    Il est possible qu’Appleby ait confondu Q. Walker Lewis avec son fils Enoch, mais si ce n’est pas le cas, cela indique qu’Enoch Lewis avait été ordonné ancien à un moment entre 1842 (quand son père, Lewis, a rejoint l’Église) et 1847.

  • Le journal de Wilford Woodruff mentionne de nombreuses fois l’ancien Ball, et en 1842, le permis d’ancien de Joseph Ball a été consigné dans les registres de l’Église.

  • En 1810, la famille Ball a été identifiée comme non blanche. Puis, en 1820, elle a été identifiée comme « personnes de couleur libres ». Cependant, à partir de 1830, Ball a été identifié comme blanc.

  • Il n’existe aucune preuve contemporaine qui suggère que les personnes de son entourage ne considéraient pas Joseph Ball comme blanc.

    Par exemple, Ball figurait dans un recensement de la branche de Boston où cinq hommes étaient identifiés comme « de couleur », mais pas Ball.

  • Le registre indique que cela a eu lieu à Kirtland, Ohio, le 31 mars 1836 et a été signé par Joseph Smith :

    Ceci certifie qu’Elijah Able a été reçu dans l’Église des saints des derniers jours, organisée le six avril de l’an de notre Seigneur mil huit cent trente, et qu’il a été ordonné ancien selon les règles et règlements de ladite Église, et est dûment autorisé à prêcher l’Évangile conformément à l’autorité de cet office.
  • William Appleby a écrit une lettre en juin 1847 à Brigham Young pour lui signaler que William Smith avait ordonné Q. Walker Lewis ancien « quelques années auparavant ».

    Appleby a aussi noté dans son journal que, le 19 mai 1847, il a visité une branche à Lowell, dans le Massachusetts, et a appris l’existence d’« un frère noir » qui avait été ordonné par William Smith.

  • Il existe au moins un exemple de demande d’autorisation d’ordination venant d’un autre État. La demande pour que Joseph Ball, du Massachusetts, soit ordonné a été rejetée par le conseil à Kirtland en 1836.

    La raison du refus de cette demande est inconnue, mais il est peu probable que ce soit à cause de sa race. Joseph Ball était métis, même si ses pairs ne le considéraient que comme blanc.

    Joseph Ball a finalement été ordonné et a servi comme missionnaire avec Wilford Woodruff en 1838.

  • Dans une lettre d’octobre 1844 de Wilford Woodruff à Brigham Young, il exprime son inquiétude au sujet de William Smith et d’autres personnes qui collectent de l’argent, prêchent la « doctrine des épouses spirituelles », marient des gens pour l’éternité sans autorisation et enseignent aux femmes que les « relations sexuelles avec des hommes » ne sont « pas mauvaises ».

    M Smith était avec lui au même moment pour rassembler des fonds pour le temple, ce frère lui a payé 20 ou 25 dollars pour le temple puisqu’il était l’un des Douze, l’histoire qu’on me raconte est que les anciens Smith Adams + Brannan sont associés légalement en tout, visitent constamment les branches de l’Église + mendient ensemble, l’un pour le prophète, l’un pour le temple + Adams pour payer une dette qu’il disait que Brannan à Nauvoo <ou qu’il avait tant prêté aux saints> Et ils prêchent la doctrine de l’épouse spirituelle (comme ils l’appellent) à la perfection . . . J’ai demandé à [William Smith] comment frère Brannan en était venu à marier des gens pour l’éternité. Il dit : Je l’ai désigné pour le faire. Ses actes ne sont pas légaux. « Oui, ils le sont, n’importe quel ancien peut le faire s’il a le pouvoir de marier tout court » « C’est un droit qui appartient exclusivement au collège des Douze ou au président du collège, ce n’est pas légal pour ceux qui ne sont pas dotés, » « Cela concerne des privilèges exclusifs, + non la pour sceller un homme à sa femme pour l’éternité, car n’importe quel ancien peut faire cela » C’est là que la dispute s’est arrêtée, la réunion s’est terminée. . . L’ancien Ball a enseigné comme d’habitude, comme Wm Smith, aux filles de Lowell qu’il n’est pas mal d’avoir des relations avec deux hommes si elles le veulent + qu’ancien Ball doit coucher avec elles quand il le peut . . .

    Il a été annoncé dans l’édition de novembre 1845 du Times and Seasons que William Smith avait été excommunié peu après avoir publié une brochure qui rejetait la direction de l’Église.

  • Appleby a noté dans son journal que le 19 mai 1847, il a rendu visite à une branche à Lowell, dans le Massachusetts :

    Dans cette branche, il y a un frère de couleur (un ancien ordonné par l’ancien William Smith quand il était membre de l’Église, contrairement à l’ordre de l’Église dans la loi de la prêtrise, car les descendants de Ham n’ont pas droit à ce privilège) du nom de Walker Lewis. . .

    Ce document se trouve dans un livre intitulé Autobiographie et journal de William Appleby, qui a été compilé au milieu des années 1850, et il est possible que cette entrée du journal ait été remaniée après l’annonce publique de la restriction de la prêtrise en 1852.

  • Dans une lettre d’octobre 1844 de Wilford Woodruff à Brigham Young, il exprime son inquiétude au sujet de William Smith et d’autres personnes qui collectent de l’argent, prêchent la « doctrine des épouses spirituelles », marient des gens pour l’éternité sans autorisation et enseignent aux femmes que les « relations sexuelles avec des hommes » ne sont « pas mauvaises », mais il n’a rien mentionné en lien avec l’ordination à la prêtrise des hommes noirs ni avec Q. Walker Lewis.

  • Dans le compte rendu d’une réunion du conseil du 26 mars 1847, Brigham Young a été confronté par William McCary au sujet de la persécution qu’il subissait parce qu’il était noir. Brigham a mentionné Q. Walker Lewis et a fait son éloge :

    nous [avons] l’un des meilleurs anciens, un Africain à Lowell — un barbier

    Appleby a décrit Q. Walker Lewis dans son journal de 1847 :

    Il semble être un homme doux et humble, un exemple à suivre pour ses frères plus blancs.
  • William Smith a été excommunié moins d’un an après le rapport d’octobre 1844 de Wilford Woodruff, à cause de mariages pluraux non autorisés qu’il aurait célébrés, de son enseignement de la « polygamie spirituelle » et de questions concernant la collecte d’argent auprès des membres de l’Église.

    S’il y avait une politique contre l’ordination des hommes noirs à cette époque, comme William Appleby l’a écrit dans son journal, alors il est possible que William Smith ait ignoré cette politique et ordonné Q. Walker Lewis.

    En 1845, William Smith a publié une résolution déclarant qu’il « ne se laissera jamais contrôler par Brigham Young ni par aucun de ses collaborateurs ».

  • Par exemple, l’historien W. Paul Reeve a écrit :

    [Pete Kerr] a peut-être été ordonné à la prêtrise, bien que la preuve d’une ordination ne soit pas concluante.

    Et l’historien Mark Staker a écrit :

    Black Pete est devenu un « homme important » et « un révélateur » parmi eux. Même si l’on ne sait pas s’il a été ordonné à la prêtrise, c’est probablement le cas, puisqu’il croyait, avec certains de ses proches, avoir reçu la mission de prêcher l’Évangile lors d’expériences religieuses extatiques, et qu’ils parcouraient la communauté en prêchant et en baptisant.

    L’apôtre George A. Smith a parlé de Pete comme d’un « révélateur » dans la communauté de Morley, où un « faux esprit » était entré parmi eux.

  • L’historien Newell G. Bringhurst a compté vingt-deux saints noirs, libres et réduits en esclavage, qui ont vécu à Nauvoo de 1839 à 1846.

  • Joseph F. Smith a noté qu’en 1836, Elijah a reçu son ablution et son onction à Kirtland.

    En 1879, Zebedee Coltrin s’est souvenu d’avoir accompli l’ordonnance pour Elijah au temple de Kirtland.

  • Selon les registres du temple, Elijah Able a été baptisé pour les morts pour deux personnes :

    • His mother, Delila Able (1840)

    • His friend, John F. Lancaster (1841)

  • On estime qu’environ vingt personnes noires vivaient à Nauvoo, dont Elijah Able, Jane Manning James, Isaac Lewis Manning, Cleveland et Green Flake.

    À part Elijah Able, il n’existe aucune trace de membres noirs connus à Nauvoo ayant participé à des ordonnances du temple du vivant de Joseph Smith.

    Cependant, Sarah Ann Mode Hofheintz, une sainte métisse, qui était indiquée comme noire dans les premiers registres publics mais était considérée comme blanche au moment où elle est arrivée à Nauvoo, a été dotée en 1845, un an et demi après que Joseph Smith a été tué.

  • Le temple de Nauvoo a été annoncé aux membres en général en octobre 1840. La Première Présidence a écrit :

    Nous pouvons bientôt nous attendre à voir affluer en ce lieu des gens de tous les pays et de toutes les nations, l’Européen raffiné, le Hottentot méprisé et le Lapon transi de froid. Des personnes de toutes les langues, de toute langue, et de toute couleur, qui adoreront avec nous le Seigneur des armées dans son saint temple et feront monter leurs oraisons [prières] dans son sanctuaire.

    Le terme « Hottentot » peut désigner les Khoïkhoïs, un groupe de peuples autochtones d’Afrique du Sud et de Namibie, ou être une référence générale à des peuples d’ascendance africaine.

    Le 12 mai 1844, Joseph Smith a enseigné que toutes les nations recevront leurs dotations. Il a dit : « En ce qui concerne la loi de la prêtrise, il devrait y avoir un lieu où toutes les nations monteront de temps en temps pour recevoir leurs dotations. »

  • Phelps a fait ce commentaire en réponse à la loi du Missouri qui interdisait aux Noirs libres d’immigrer dans l’État. Phelps a exhorté les Saints à faire preuve de modération dans leurs relations avec les Américains noirs :

    Tant que nous n’avons pas de règle particulière dans l’Église concernant les personnes de couleur, laissons la prudence nous guider, et tandis qu’eux, comme nous, sont entre les mains d’un Dieu miséricordieux, nous disons : Évitez toute apparence du mal.
  • Par exemple, en 1833, W. W. Phelps a publié un addendum à son article « Free People of Color » pour essayer de préciser aux foules hostiles de Missouri que l’Église n’accepterait pas de Noirs libres dans l’Église.

    Et en 1835, la consigne a été donnée de ne pas baptiser des esclaves sans la permission de leurs maîtres.

    Dans un autre cas, en 1843, trois apôtres à Cincinnati (Orson Pratt, Lorenzo Snow et John C. Page) ont ordonné qu’Elijah Able, alors soixante-dix, n’ait pas le droit d’enseigner à des Blancs peu de temps après le début d’une émeute raciale à Cincinnati.

  • La première trace où un dirigeant de l’Église parle d’une restriction de la prêtrise pour les saints noirs date de 1847.

    L’apôtre Parley P. Pratt a dit à propos de William McCary : « Si des gens veulent suivre . . . cet homme noir qui avait en lui le sang de Ham, dont la lignée était maudite en ce qui concerne la prêtrise, qu’ils veuillent suivre une nouvelle chose, qu’ils la fassent éclore. »

    Et la première annonce publique de cette politique a été faite par Brigham Young en 1852. Brigham Young a dit : « Si aucun prophète ni apôtre de Jésus-Christ ne l’a jamais dit avant, moi je vous le dis... un homme qui a du sang africain en lui ne peut détenir le moindre degré de prêtrise. »

  • En 1847, William Appleby a rapporté à Brigham Young que Walker Lewis avait été ordonné contrairement à la politique de l’Église :

    Dans cette branche, il y a un frère de couleur (un ancien ordonné par l’ancien William Smith alors qu’il était membre de l’Église, contrairement à l’ordre de l’Église dans la loi de la prêtrise, car les descendants de Ham n’ont pas droit à ce privilège) du nom de Walker Lewis. . . .

    Walker Lewis a été ordonné à un moment entre 1843 et 1844, du vivant de Joseph Smith ; cependant, on ne sait pas clairement si Joseph Smith était au courant de cette ordination.

    L’historien Newell K. Bringhurst a déclaré qu’il pense qu’il existe des « indications » que le journal d’Appleby a été écrit au milieu des années 1850, bien qu’il ne précise pas quelles sont ces indications.

  • En 1879, lors d’une réunion avec John Taylor, Abraham O. Smoot se rappela que, lorsqu’il servait en mission dans le Sud en 1835-1836 avec W. W. Patten, Warren Parish et Thomas B. Marsh, il avait compris qu’il ne devait pas ordonner de Noirs, car ils n’étaient pas « autorisés à recevoir la prêtrise ».

    Il a ensuite dit que Joseph l’avait instruit personnellement à Far West vers 1838 à ce sujet :

    Des années plus tard, quand j’ai moi-même fait la connaissance de Joseph à Far West, vers l’année 1838, j’ai reçu de frère Joseph à peu près les mêmes instructions. C’était en réponse à ma demande sur ce qu’il fallait faire avec les Noirs dans le Sud, puisque je leur prêchais. Il a dit que je pouvais les baptiser avec le consentement de leurs maîtres, mais sans leur conférer la prêtrise.
  • En 1879, lors d’une réunion avec John Taylor, Zebedee Coltrin se rappela qu’en 1834, sur le chemin du retour du Camp de Sion, lui et John P. Green avaient eu un désaccord au sujet de la politique concernant les saints noirs et la prêtrise :

    Sur le chemin du retour chez nous, nous avons commencé à parler de la question de savoir si le Noir avait le droit à la prêtrise — et moi, j’ai soutenu qu’il n’avait pas ce droit — frère Green a soutenu que si. Le sujet s’est tellement envenimé entre nous qu’il a dit qu’il me dénoncerait à frère Joseph quand nous serions rentrés, pour avoir prêché une fausse doctrine, doctrine que je défendais, à savoir que le Noir ne pouvait pas détenir la prêtrise. « Très bien, ai-je dit, j’espère que vous le ferez. » Et quand nous sommes rentrés à Kirtland, nous sommes tous les deux allés ensemble dans le bureau de frère Joseph pour faire nos rapports, et frère Green a tenu parole et a signalé à frère Joseph que j’avais dit que le Noir ne pouvait pas détenir la prêtrise. . .
  • En 1879, Abraham O. Smoot et Zebedee Coltrin ont tous deux attesté au président John Taylor que Joseph Smith leur avait enseigné en privé que les saints noirs n’avaient pas droit à la prêtrise.

    L’historien Lester E. Bush a rapporté que les notes de la réunion du 4 juin 1879 indiquent que Joseph F. Smith a conclu que le souvenir de Coltrin contenait quelques erreurs factuelles. Bush a aussi rapporté que le président Taylor a conclu que l’ordination d’Elijah Able avait été une erreur et qu’elle avait été faite « avant que la parole du Seigneur soit pleinement comprise ».

    Plus tard, le membre de la Première Présidence George Q. Cannon a dit que John Taylor lui avait parlé à Nauvoo des enseignements de Joseph Smith sur les restrictions concernant la prêtrise et le mariage, probablement quelque temps après l’ordination d’Able :

    La question s’est aussi posée de savoir si un homme blanc marié à une femme ayant du sang noir dans les veines pouvait recevoir la prêtrise. J’ai expliqué ce que le président Taylor m’avait enseigné quand j’étais enfant à Nauvoo à ce sujet ; il l’avait reçu du prophète Joseph, qui disait que … c’était contraire à la loi de Dieu que des hommes détenant la prêtrise aient des relations avec cette descendance.
  • Par exemple, les récits d’Abaraham O. Smoot sont des souvenirs datant de 40 ans plus tôt, et le récit de George Q. Cannon est un témoignage de seconde main venant de John Taylor, datant de 50 ans plus tôt.

    Et le récit de 1879 de Zebedee Coltrin dit qu’il a oint Elijah Able dans le temple de Kirtland, mais Joseph F. Smith a interrogé Elijah Able, qui lui a dit qu’il avait été oint par le juge Beaman et Ruben P. Hadlock.

    Il est possible que Coltrin ait confondu cette ordonnance avec l’ordination d’Elijah Able comme soixante-dix, qu’Elijah a dit avoir été faite par Coltrin en 1836.

    Coltrin a aussi dit que Joseph Smith avait « retiré » Elijah Able du Collège des soixante-dix, mais Joseph F. Smith a dit qu’il avait vu le certificat de soixante-dix d’Elijah Able signé par l’ancien Joseph Young, Sr. et A.P. Rockwood en 1841.

  • Les documents originaux de source primaire sur cette question sont fermés à la recherche. Cependant, l’historien Lester E. Bush a eu accès aux documents des archives de l’Église quand ils étaient encore ouverts à la recherche, et il a résumé les procès-verbaux de la réunion où John Taylor entendait ces récits :

    Le président Taylor a dit qu’il semblait que, dans son cas, c’était probablement comme beaucoup d’autres choses faites dans les débuts de l’Église, comme le baptême pour les morts ; au début, des personnes étaient baptisées sans qu’aucun registre ne soit tenu et, à mesure que le Seigneur donnait plus de lumière et de révélation, les choses étaient faites avec plus d’ordre ; mais ce qui avait été fait par manque de connaissance, et qui n’était pas entièrement correct dans les détails, avait été laissé en place. Il pensait que c’était probablement aussi le cas de frère Abel ; comme il avait été ordonné avant que la parole du Seigneur ne soit pleinement comprise, cela avait été laissé en place.
  • Il n’existe aucune source primaire contemporaine de Joseph Smith qui mentionne le concept d’une Mère céleste ou de parents célestes.

    Le plus ancien document historique qui attribue cette doctrine à Joseph Smith date de plus de soixante ans après sa mort. En 1911, Susa Young Gates a consigné une conversation entre Zina D. Young et Joseph Smith. Zina avait récemment perdu sa mère, et Joseph lui aurait dit que dans l’au-delà, elle « rencontrerait et ferait connaissance avec ta Mère éternelle, l’épouse de ton Père céleste ».

  • Bien que la pratique du mariage plural soit relativement bien attestée à l’époque de Joseph Smith, elle n’était enseignée qu’en privé.

    Par exemple, l’une des épouses plurales de Joseph, Lucy Walker, a affirmé dans une déposition devant le tribunal en 1892 que « [Joseph Smith] l’aurait lui-même révélé, s’il avait vécu, en temps voulu, et alors il ne pourrait y avoir aucun débat à ce sujet, mais il n’en a malheureusement pas eu l’occasion. »

    Elle se souvenait aussi d’avoir entendu Joseph lui dire : « Bien que, dans les circonstances actuelles, je ne puisse pas te reconnaître comme ma femme, le moment est proche où nous irons au-delà des montagnes Rocheuses et là, tu seras reconnue et honorée comme ma femme. »

    Cyrus Wheelock, un autre polygame de Nauvoo, a noté :

    À l’époque où cela m’a été enseigné à Nauvoo, on ne pensait pas que cela devait être pratiqué comme un principe, c’est-à-dire publiquement, comme nos pratiques dans le temple pour les morts. Ce n’était ni enseigné ni pratiqué ouvertement, mais cela m’a été donné, et je l’ai compris comme un principe rudimentaire qui serait révélé pleinement et ouvertement à l’Église quand le moment convenable serait venu pour qu’il soit révélé.
  • Dans une lettre envoyée à la Première Présidence, datée du 25 novembre 1970, Caleb Shreeve a inclus le récit suivant, qu’il disait tenir de son père, Thomas Shreeve, qui avait une relation proche avec Elijah Able :

    Un jour (date non indiquée), frère Able, en parlant avec le jeune Thomas, lui dit : « Thomas, je n’oublierai jamais le jour où le prophète Joseph est venu me voir, très troublé et les larmes aux yeux, et m’a dit : “Frère Able, il m’a été commandé par le Seigneur de venir vers toi et de te retirer la sainte prêtrise que tu détiens maintenant.” « Très inquiet et choqué, j’ai dit : “Frère Joseph, qu’ai-je fait pour mériter cela ?” “Rien dans cette vie”, répondit le prophète, “tout est arrivé dans la préexistence.” « Les larmes aux yeux, j’ai alors répondu : “Frère Joseph, je me ferais bouillir la peau dans l’huile si cela pouvait enlever cette noirceur.” À cela, le prophète répondit : “Cela ne te servirait à rien, frère Able, mais je peux te promettre ceci au nom du Seigneur : dans l’au-delà, tu seras à la tête de la race noire et, au moment voulu par le Seigneur, tu hériteras de tout ce à quoi tu as droit.” Puis frère Able dit au jeune Thomas : « Le prophète a posé ses mains sur ma tête et, par l’autorité de son appel, m’a retiré la sainte Prêtrise de Melchisédek. J’ai pleuré, et le prophète aussi. »
  • Le 31 mai 1879, John Nuttall a noté une réunion entre le président John Taylor, Abraham O. Smoot, Zebedee Coltrin et Brigham Young, Jr., où ils ont discuté du « sujet de l’ordination des Noirs à la prêtrise ».

    Coltrin se souvenait :

    quand le prophète Joseph a appris sa lignée, il a été retiré du collège et un autre a été mis à sa place.

    Cependant, environ une semaine plus tard, Joseph F. Smith, dans un effort pour comprendre l’histoire de la restriction de la prêtrise, a interrogé Elijah Able sur sa vie. Smith a ensuite rapporté ses conclusions au président John Taylor, notamment qu’il avait vu le certificat de soixante-dix qu’Elijah lui avait montré, et en expliquant que le souvenir de Coltrin devait être incorrect.

  • L’historien Stephen R. Haynes a expliqué : « Pendant l’apogée de l’esclavage en Amérique, une compréhension raciale de Genèse 9-11 faisait tellement partie du bon sens culturel qu’il n’était plus nécessaire d’avancer des arguments de défense. »

    Dans l’édition d’avril 1836 du Messenger and Advocate, Joseph Smith a publié une lettre qu’il avait écrite à Oliver Cowdery, dans laquelle il parlait d’un abolitionniste de passage et abordait les Noirs et l’esclavage. Il a dit :

    Quel a pu être le dessein du Tout-Puissant dans cet événement merveilleux, ce n’est pas à moi de le dire ; mais je peux dire que la malédiction n’est pas encore retirée aux fils de Canaan, et elle ne le sera pas avant que cela ne soit accompli par une puissance aussi grande que celle qui l’a fait venir ; et les gens qui interfèrent le moins avec les desseins de Dieu dans cette affaire seront le moins condamnés devant lui.

    Dans l’entrée du journal de Joseph Smith du 25 janvier 1842, rédigée par Willard Richards, le prophète aurait affirmé que « les Indiens ont plus de raisons de se plaindre du traitement des Blancs que les Noirs ou les fils de Caïn ».

  • Willard Richards a servi de secrétaire à Joseph Smith pendant la traduction du Livre d’Abraham, où il a écrit que Pharaon, descendant de Canaan/Cham, était « maudit… en ce qui concerne la prêtrise » :

    Or, ce roi d’Égypte était un descendant des reins d’Adam, de Ham, et il participait par naissance au sang des Cananéens. … Or, Pharaon étant de cette lignée, par laquelle il ne pouvait pas avoir le droit à la prêtrise, malgré le fait que les Pharaons voudraient le revendiquer de Noé, par l’intermédiaire de Ham. . . .

    Dans le numéro de mars 1835 du Messenger and Advocate, W. W. Phelps a écrit :

    Caïn, ayant été marqué, était-il ou non obligé d’hériter de la malédiction, lui et ses enfants, pour toujours ? Et si oui, Cham, comme d’autres fils de Dieu, pouvait enfreindre la règle de Dieu en se mariant en dehors de l’Église ; avait-il ou non une femme cananéenne, grâce à laquelle une partie de la descendance noire a été préservée à travers le déluge, ainsi que son fils, Canaan, après qu’il s’est moqué de la nudité de son grand-père.
  • Hugh Nibley a présenté un autre point de vue concernant la restriction de prêtrise, niant tout lien exclusif entre « Ham et Pharaon, ou entre Ham et les Égyptiens, ou entre les Égyptiens et les Noirs, ou entre l’un des éléments ci-dessus et une malédiction particulière ».

    Il a ajouté : « Ce qui a été refusé, c’est la reconnaissance d’un droit patriarcal à la prêtrise revendiqué par succession matriarcale. »

  • La première référence connue reliant le Livre d’Abraham à l’interdiction de la prêtrise après la mort de Joseph date du 14 avril 1847. Parley P. Pratt a paraphrasé des paroles d’Abraham 1:26-27 lorsqu’il a dit : « [William McCary] a en lui le sang de Ham, dont la lignée était maudite en ce qui concerne la prêtrise. »

    Le texte original d’Abraham 1:26-27 dit :

    Aux jours du premier règne patriarcal, oui, au règne d’Adam, et aussi de Noé son père, qui le bénit des bénédictions de la terre, et <​avec​> les bénédictions de la sagesse, — mais le maudit en ce qui concerne la prêtrise. Or, Pharaon étant de cette lignée, par laquelle il ne pouvait pas avoir droit à la prêtrise, bien que les Pharaons eussent volontiers voulu la revendiquer de Noé, par l’intermédiaire de Cham.
  • En 1839, Parley P. Pratt a dit que « pas une demi-douzaine de Noirs ou de mulâtres n’a jamais appartenu à notre groupe, dans aucune partie du monde, depuis sa première organisation jusqu’à ce jour, 1839 ».

  • Les idées courantes dans la société blanche de l’époque comprenaient généralement un soutien à l’esclavage ou de l’indifférence à son égard, la peur du métissage, et l’idée générale que les Noirs occupaient par nature une position inférieure à celle des Blancs.

  • On estime qu’environ vingt personnes noires vivaient à Nauvoo, dont Elijah Able, Jane Manning James, Isaac Lewis Manning, Cleveland et Green Flake.

  • Les documents historiques indiquent que les Noirs n’avaient aucun problème à se mêler aux saints à l’époque de Joseph Smith.

    Par exemple, des saints blancs de Kirtland auraient adoré avec « Black » Pete, un ancien esclave affranchi, en 1830.

    Cependant, certains saints méprisaient activement les Noirs. Zebedee Coltrin se souvenait que, lorsqu’il avait touché Elijah Able, il « n’avais jamais eu de sentiments aussi désagréables de ma vie - et j’ai dit que je n’oindrais plus jamais une autre personne qui avait du sang nègre en elle. [sic] à moins qu’on me le commande par le prophète. »

  • En avril 1836, le Messenger and Advocate soutenait que ceux qui demandaient l’émancipation des Noirs américains réduits en esclavage devraient plutôt « les placer sur un autre continent que le nôtre ».

    Joseph Smith s’opposait à l’abolitionnisme, affirmant en 1836 que les saints « n’interfèrent pas avec les serviteurs liés » et en 1838 qu’ils « ne croient pas qu’il faille libérer les Noirs ».

    Cependant, plus tard, après avoir quitté Missouri (un État esclavagiste) pour l’Illinois (un État libre), Joseph Smith a déclaré que, lorsqu’il pensait à l’esclavage américain, cela « faisait bouillir [son] sang en [lui] quand [il réfléchissait] à l’injustice, à la cruauté et à l’oppression des dirigeants du peuple. »

  • Par exemple, l’une des rares fois où il est écrit que Joseph a parlé des Noirs dans un cadre informel, c’était après le souper avec un petit groupe le 2 janvier 1843.

    Joseph a dit que, même si les Noirs étaient venus au monde comme esclaves, mentalement et physiquement, ils pouvaient être tout comme les Blancs. Il a dit qu’il y avait à Cincinnati des Noirs instruits qui se déplaçaient en calèche et qui s’étaient « élevés par la puissance de leur esprit » jusqu’à un « haut degré de respectabilité ».

    Cependant, il a aussi dit : « si j’avais quelque chose à voir avec le Noir, je les limiterais par des lois strictes à leur propre espèce[,] je les mettrais sur une égalisation nationale. »

    Joseph enseignait l’égalité pour les personnes de toutes sortes dans l’Évangile. En avril 1844, il a prêché :

    [Le salut] est venu sauver les pécheurs, pas les bonnes gens — des gens de toutes sortes, de [nations], de langues, de couleurs, et il a adapté la sit[uatio]n à tous les hommes. [Il a dit] à tous, [I]l a ouvert la porte à tous, un système assez large et assez simple pour tous. . . .
  • Tant dans les Doctrine et Alliances que dans le Messenger and Advocate, Joseph Smith a défendu publiquement une position de neutralité sur la question de l’esclavage dans le Sud.

    Il soutenait aussi l’idée de l’égalité, mais avec une séparation entre les Noirs et les Blancs.

  • Dans l’édition d’avril 1836 du Messenger and Advocate, Joseph a cité plusieurs exemples dans la Bible qui faisaient référence à l’esclavage et a déclaré :

    La conclusion que j’en tire, c’est que ce peuple était conduit et gouverné par révélation, et si une telle loi était mauvaise, c’est Dieu seul qu’il faut blâmer, et les abolitionnistes n’en sont pas responsables.
  • En 1833, John Whitmer a noté une révélation à Joseph qui disait :

    Il n’est pas juste qu’un homme soit en esclavage envers un autre. Et c’est dans ce but que j’ai établi la constitution de ce pays par les mains d’hommes sages. . . .

    Cela a finalement été publié comme la section 101 des Doctrine et Alliances.

  • Dans la brochure de sa campagne présidentielle de 1844, Joseph Smith a déclaré :

    Mes réflexions, comme celles de Daniel, m’ont pendant longtemps troublé, quand j’ai vu la condition des hommes dans le monde entier, et plus particulièrement dans ce royaume tant vanté, où la Déclaration d’indépendance « tient pour évidentes ces vérités : que tous les hommes sont créés égaux ; qu’ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables ; que parmi ceux-ci se trouvent la vie, la liberté et la recherche du bonheur », mais où, en même temps, deux ou trois millions de personnes sont tenues en esclavage à vie, parce que l’esprit en eux est couvert d’une peau plus sombre que la nôtre
    les principaux efforts des dirigeants [de la nation], qui ne sont ni plus ni moins que les serviteurs du peuple, devraient viser à améliorer la condition de tous : noirs ou blancs, esclaves ou libres ;
    Brisez les chaînes du pauvre homme noir, et embauchez-le pour travailler comme les autres êtres humains ; car « une heure de liberté vertueuse sur la terre vaut toute une éternité d’esclavage ! »
    Oh ! Alors, inspirez confiance ! rendez la liberté ! abolissez l’esclavage ! mettez fin à l’emprisonnement pour dettes, et vivez dans l’amour, la fraternité et la paix avec le monde entier !
  • La lettre de Joseph à l’ancien sénateur américain John C. Calhoun, datée du 2 janvier 1844, disait :

    ne serait-il pas bon que les grands Hommes de la Nation lisent la fable du Juge partial. Et quand une partie des Citoyens libres d’un État a été expulsée contrairement à la Constitution, attaquée par une foule, volée, pillée, et beaucoup assassinés, au lieu d’examiner ce qui a été fait à Joanna Southcott, Ann Lee, aux prophètes français, aux quakers de la Nouvelle-Angleterre, et aux N---s rebelles dans les États esclavagistes, d’entendre les deux côtés puis de juger
  • Le 4 novembre 1843, Joseph écrivit à Calhoun et à d’autres candidats potentiels à la présidence des États-Unis pour demander quelle serait leur « règle d’action concernant » les saints des derniers jours s’ils étaient élus. Calhoun répondit le 2 décembre et dit que les problèmes des saints ne « relevaient pas de la juridiction du gouvernement fédéral ».

    Joseph a ensuite demandé à W. W. Phelps d’écrire la lettre du 2 janvier, qui lui a été lue le 5 janvier 1844. Le brouillon existant de Phelps emploie le terme « negroes ». Thomas Bullock, l’un des secrétaires de Joseph, a ajouté quelques petites modifications au brouillon de Phelps et a fait une copie séparée de la lettre qui emploie « N---ers ». Le Times and Seasons a publié la lettre avec cette insulte peu après. On ne sait pas avec certitude si ce changement de mot vient de Thomas Bullock, d’une réunion entre Joseph et Phelps, ou d’ailleurs. Les copies de la lettre par Phelps et Bullock emploient aussi le mot « negro » dans un paragraphe plus loin.

    La lettre virulente de Joseph à Calhoun est remplie de satire, d’ironie et de sarcasme. Il est possible que l’emploi de l’insulte raciale ait été volontairement inapproprié et vulgaire, puisque Calhoun était un fervent partisan de l’esclavage et un ancien sénateur de Caroline du Sud, un État esclavagiste. Quelques semaines plus tard, Joseph et W. W. Phelps ont rédigé la brochure de campagne présidentielle de Joseph, qui plaidait pour la fin de l’esclavage.

  • Par exemple, Anthony Stebbins, un homme noir libre, a enfreint la loi de la ville en vendant de l’alcool afin d’acheter la liberté de son fils. Joseph a appliqué la loi, mais il a aussi donné à cet homme son propre cheval pour l’aider à faire venir sa famille à Nauvoo.

    Une autre fois, Joseph a défendu l’idée que les Noirs ont tout à fait le droit de se sentir indignés d’être opprimés.

  • En apprenant que Jane n’avait nulle part où vivre, Joseph lui a dit :

    Tu as une maison ici même si tu la veux, tu ne dois pas pleurer, ici on sèche toutes les larmes.

    Elle a vécu chez les Smith jusqu’à ce que Joseph soit tué. Ensuite, elle a vécu avec la famille de Brigham Young jusqu’à son départ vers l’Ouest avec le groupe de pionniers de l’avant-garde.

  • Jane Manning James recalled:

    Sœur Emma m’a demandé un jour si j’aimerais être adoptée par eux comme leur enfant, et je ne lui ai pas répondu. Elle a dit : « Je vais attendre un peu et te laisser y réfléchir. » Elle a attendu deux semaines avant de me le demander de nouveau. Quand elle l’a fait, je lui ai dit : « Non, madame ! » parce que je ne comprenais pas et que je ne savais pas ce que cela voulait dire. Ils ont toujours été bons et gentils avec moi, mais je ne savais pas moi-même ce que je voulais. Je ne comprenais pas.
  • Par exemple, l’historien Ron K. Esplin, rédacteur en chef du Joseph Smith Papers Project, a écrit sur ce sujet en 1979 dans un article de BYU Studies intitulé Brigham Young and the Priesthood Denial to the Blacks: An Alternate View :

    Nous savons que les premiers frères se préoccupaient de la lignée de la prêtrise et de savoir qui aurait accès aux ordonnances du temple. Même si Joseph n’a pas posé la question lui-même, il n’est pas difficile d’imaginer que quelqu’un ait posé une question sur les Noirs et que Joseph ait donné la réponse. J’ai le sentiment que cette doctrine a été introduite à Nauvoo et appliquée de façon constante dans la pratique au moins dès 1843, même s’il faudrait des documents supplémentaires pour faire passer cette possibilité du domaine du probable à celui du certain.
  • L’historien saint des derniers jours Paul Reeve a conclu dans son livre de 2023, publié par Deseret Book, Parlons de la race et de la prêtrise :

    Comme j’en suis venu à le voir, les restrictions raciales ont pris leur propre élan après que Brigham Young les a formulées puis défendues. Elles n’étaient pas gravées dans la pierre dès sa première déclaration, et elles n’ont pas non plus été déversées du ciel. Le contexte est terrestre, et elles se sont développées avec le temps jusqu’à accumuler un poids historique, chaque génération suivante refusant de violer le précédent établi par la génération précédente. . . . Je ne crois pas que les restrictions raciales aient une origine divine. En tant qu’historien et croyant, j’utilise les outils de ma profession et de ma foi pour comprendre ce que cela signifie pour moi.
  • En 2013, l’Église a publié un essai intitulé Race et la prêtrise, qui ne traite pas de l’origine de cette restriction, mais déclare seulement :

    Il n’y a aucune preuve qu’on ait refusé la prêtrise à des hommes noirs du vivant de Joseph Smith.