John Taylors Offenbarung von 1886

1886, als sich John Taylor vor Bundesbeamten versteckte, hielt er eine Offenbarung fest, die die Mehrehe anscheinend als einen „ewigen Bund“ beschreibt, den der Herr niemals aufheben würde. Was lässt sich über diese Offenbarung sagen? Warum wurde sie nie kanonisiert? Hat die Kirche ihre Existenz jemals bestritten? Dieser Artikel untersucht diese und andere Fragen.

Zeitleiste von John Taylors Offenbarung von 1886

1. Februar 1885

John Taylor[BIO] taucht unter, um einer Strafverfolgung durch Bundesbehörden wegen der Ausübung der Polygamie zu entgehen.[1]

27. September 1886

John Taylor hält eine Offenbarung über den „neuen und immerwährenden Bund“ fest.[2]

25. Juli 1887

John Taylor stirbt.[3]

7. April 1889

Wilford Woodruff[BIO] folgt auf Taylor als Präsident der Kirche.[4]

25. September 1890

Die Deseret Evening News veröffentlicht eine „Offizielle Erklärung“ von Wilford Woodruff, die die Heiligen der Letzten Tage anweist, keine Mehrehe mehr zu praktizieren.[5]

30. September 1890

Heber J. Grant[BIO] hält in seinem Tagebuch fest, dass John W. Taylor,[BIO] der Sohn von John Taylor, das Kollegium der Zwölf über die Offenbarung seines Vaters informierte.[6]

6. Oktober 1890

Wilford Woodruff legt in der Generalkonferenz das Manifesto vor und weist die Heiligen der Letzten Tage an, keine Mehrehe mehr zu praktizieren.[7]

1. April 1892

Abraham H. Cannon[BIO] hält in seinem Tagebuch fest, dass John W. Taylor in einer Kollegiumssitzung erneut auf die Offenbarung seines Vaters Bezug nahm.[8]

3. August 1909

Joseph Fielding Smith[BIO] fertigt für das Büro des Kirchenhistorikers eine Kopie der Offenbarung Taylors an.[9]

22. Februar–1. März 1911

Wegen seiner fortgesetzten Praxis der Mehrehe wird für John W. Taylor ein Disziplinarrat einberufen.[10] Während der Sitzung wird die Taylor-Offenbarung besprochen.[11][12]

1. August 1915

Nathaniel Baldwin[BIO] hält in seinem Tagebuch fest, dass eine Kopie der Taylor-Offenbarung privat unter verschiedenen Fundamentalisten verbreitet wird.[13]

12. März 1922

Der Fundamentalist Joseph W. Musser[BIO] schreibt die Taylor-Offenbarung in sein persönliches Tagebuch ab und bewahrt so einen Bericht über ihre angebliche Entstehung, einschließlich der Behauptung, dass Joseph Smith und Jesus Christus John Taylor erschienen seien.[14]

Um 1927

Kopien der Taylor-Offenbarung tauchen in verschiedenen Veröffentlichungen fundamentalistischer Gruppen auf.[15]

17. Juni 1933

In einer offiziellen Erklärung bestreitet die präsidentschaft (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins[BIO] und J. Reuben Clark[BIO]) die Existenz der Taylor-Offenbarung.[16]

15. Juli 1933

Frank Y. Taylor,[BIO] ein Sohn von John Taylor, hinterlegt das Originalmanuskript der Taylor-Offenbarung bei der präsidentschaft.[17][18]

10. Februar 1934

In einem privaten Brief erklärt Anthony W. Ivins, ein Mitglied der präsidentschaft, dass die Taylor-Offenbarung „keine Geltung“ in der Kirche hat.[19]

31. Dezember 1934

In einem privaten Brief weist Apostel Melvin J. Ballard[BIO] „die angebliche Offenbarung von Präsident Taylor“ als für die Kirche nicht bindend zurück.[20]

Oktober 1938

Ein fotografisches Faksimile der Taylor-Offenbarung wird zusammen mit einer Transkription in Truth, einer fundamentalistischen Zeitschrift, veröffentlicht.[21]

Um die 1940er Jahre

Die Taylor-Offenbarung wird in verschiedenen fundamentalistischen Broschüren erneut veröffentlicht.[22]

1959

Dean Jessee[BIO] behandelt die Taylor-Offenbarung und die Ereignisse darum herum in seiner Masterarbeit an der BYU.[23]

1960er Jahre

Fundamentalistische Veröffentlichungen verbreiten weiterhin fotografische Faksimilekopien der Taylor-Offenbarung.[24]

1970

Kenneth W. Godfrey[BIO] schreibt über Taylors Offenbarung in der Zeitschrift Dialogue.[25]

21. April 1972

Raymond W. Taylor,[BIO] ein Enkel von John Taylor, entdeckt mehrere Kopien der Offenbarung von 1886 in Kirchenarchiven.[26]

1974

Apostel Mark E. Petersen[BIO] bestreitet öffentlich die Echtheit der Taylor-Offenbarung und bezeichnet sie als „falsche Offenbarung“, die von Fundamentalisten „zusammengebraut“ wurde.[27]

1976

Samuel W. Taylor,[BIO] ein Enkel von John Taylor, veröffentlicht The Kingdom or Nothing, das die Offenbarung von 1886 behandelt.[28]

1979

J. Max Anderson[BIO] veröffentlicht Die Polygamie-Geschichte: Fiktion und Fakten und bestreitet damit fundamentalistische Behauptungen über die Offenbarung und die angeblichen Details ihrer Entstehung.[29]

1985

D. Michael Quinn veröffentlicht eine bahnbrechende Studie über die Polygamie nach dem Manifesto und untersucht dabei die Taylor-Offenbarung und ihre archivische Herkunft.[30]

1989

Elden J. Watson[BIO] veröffentlicht Präsident John Taylors Offenbarung von 1886 und argumentiert, dass sich die Offenbarung auf das Konzept der ewigen Ehe bezog und nicht speziell auf die Polygamie.[31]

2009

Das Religious Studies Center der BYU veröffentlicht ein Buch über John Taylor, das davor warnt, die Echtheit seiner Offenbarung von 1886 anzunehmen.[32]

2014

Terryl Givens[BIO] und Reid L. Neilson[BIO] geben die Taylor-Offenbarung in einem bei der Columbia University veröffentlichten Buch über die Geschichte der Heiligen der Letzten Tage wieder.[33]

2015

Brian C. Hales[BIO] veröffentlicht einen ausführlichen Artikel in dem Buch The Persistence of Polygamy, in dem er dafür argumentiert, dass die Taylor-Offenbarung echt war, aber die weitere Ausübung der Mehrehe nicht vorschrieb.[34]

2020

Der zweite Band der von der Kirche veröffentlichten Reihe Heilige, erwähnt die Taylor-Offenbarung kurz.[35]

2025

Die Kirche digitalisiert die ursprüngliche Offenbarung Taylors und veröffentlicht sie in ihrem Katalog für Kirchengeschichte.[36]

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Was ist die Offenbarung von John Taylor aus dem Jahr 1886?

Die Offenbarung von John Taylor aus dem Jahr 1886, die er am 27. September 1886 eigenhändig niederschrieb, behandelt seine Fragen zum „neuen und immerwährenden Bund“ und dazu, „wie weit er“ für die Heiligen der Letzten Tage bindend ist.[37]

Was ist der historische Kontext der Offenbarung?

Im September 1886 hielt sich John Taylor wegen Bundesgesetzen versteckt, die Polygamie und „ungesetzliches Zusammenleben“ zu einem Vergehen machten.[38] Die Offenbarung, die weniger als ein Jahr vor Taylors Tod im Juli 1887 gegeben wurde,[39] scheint Fragen zu behandeln, die er und andere Führer der Kirche zur fortgesetzten Praxis der Mehrehe in der Kirche hatten.[40]

Was genau sagt die Offenbarung?

Die Offenbarung lautet vollständig:

Sept 27 1886 My son John. You have asked me concerning the New & eve<r>lasting covenant how far it is binding upon my people. Thus saith the Lord all commandments that I give must <be obeyed by those calling themselves by my name> unless they are revoked by my or by my authority, and how can I revoke an everlasting covenant; for I the Lord am everlasting my everlasting covenants cannot be abrogated nor done away with; but they stand for ever. & have I not given my word in great plainness on this subject? Yet have not great numbers of my people been neglient in the observance of my law & the keeping of my commandment and yet have I borne with them these many years & this because of their weakness because of the perlious times & furthermore, it is more pleasing to <me> that men should use their free agency in regard to these matters. Nevertheless I the Lord do not change & my word & my covenants & my law do not. & as I have heretofore said by my servant Joseph all those who would enter into my glory must & shall obey my law & have I not commanded men that if they were Abraham's seed & would enter into my glory, they must do the works of Abraham. I have not revoked this law nor will I for it is everlasting & those who will enter into my glory must obey the conditions thereof, even so amen.[41]

Sagt das, dass die Mehrehe nie aufgehoben wird?

Möglicherweise. Fundamentalistische Mormonen deuten diese Offenbarung so, dass die Mehrehe eine ewige Voraussetzung für die Erhöhung ist und von Gott nicht aufgehoben werden kann.[42] Heilige-der-Letzten-Tage-Forscher argumentieren jedoch, dass sich die Offenbarung auf den „neuen und immerwährenden Bund der Ehe“ bezieht, der in Abschnitt 132 der Lehre und Bündnisse beschrieben wird — das heißt, dass das Prinzip der ewigen Ehe selbst nicht aufgehoben werden kann, aber nicht unbedingt die Praxis der Mehrehe im Besonderen.[43]

Wenn die Offenbarung sagt, dass die Regelung der Mehrehe nie aufgehoben wird, widerspricht das nicht dem Manifesto von Wilford Woodruff?

Ja, das ist eine mögliche Interpretation des Dokuments. Siehe die Tabelle unten für weitere Interpretationen.

Tabelle der Deutungen der Offenbarung von John Taylor aus dem Jahr 1886

Mögliche Interpretation	Annahme(n)
Die Offenbarung bezieht sich nicht auf die Praxis der Mehrehe, sondern vielmehr auf das ewige Prinzip der Mehrehe und steht im Einklang mit dem Manifesto von 1890, das die Praxis der Mehrehe beendete.	Die Verwendung des Begriffs „der neue und immerwährende Bund“ in der Offenbarung ist ähnlich wie in Abschnitt 132 in Lehre und Bündnisse, der sich auf das Prinzip der ewigen Ehe bezieht und nicht auf die Praxis der Mehrehe.[44]
Die Offenbarung bezieht sich auf die Praxis der Mehrehe im Gegensatz zum ewigen Prinzip der Mehrehe und steht daher im Widerspruch zum Manifesto von 1890. Entweder haben Wilford Woodruff und/oder John Taylor keine Offenbarung von Gott empfangen, und das stellt die Göttlichkeit der Kirche infrage.	Die Verwendung des Begriffs „der neue und immerwährende Bund“ in der Offenbarung bezieht sich ausschließlich auf die Praxis der Mehrehe, im Gegensatz zum bloßen Grundsatz der ewigen Ehe wie in Abschnitt 132 der Lehre und Bündnisse.[45]
Die Offenbarung lag als Entwurf vor, und/oder John Taylor verstand die Offenbarung miss. Er legte die Offenbarung beiseite, bevor sie fertig war, und sie wurde nie kanonisiert. Jeder scheinbare Konflikt mit der Richtlinie oder Lehre der Kirche ergibt sich aus ihrem unvollendeten Zustand.	Der Empfang von Offenbarung ist ein Prozess, der Beratung mit den Aposteln und die Kanonisierung einschließt, und nicht einfach nur eine Übermittlung.[46][47]

Ist die Offenbarung authentisch?

Ja, die historische und archivische Herkunft dieser Offenbarung ist gut belegt.[48][49]

Bild von John Taylor im Jahr 1887, kurz vor seinem Tod. — Fotografie von John Taylor, aufgenommen 1887 irgendwann zwischen der Offenbarung vom 27. September 1886 und seinem Tod am 25. Juli 1887. Church History Library.

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Wurde die Offenbarung jemals kanonisiert?

Nein, die Offenbarung wurde weder dem Kollegium der Zwölf zur Genehmigung vorgelegt noch der allgemeinen Mitgliedschaft der Kirche zur Aufnahme in die Standardwerke.

Laut John W. Taylor, dem Sohn von Präsident Taylor, fand er die Offenbarung nach dem Tod seines Vaters unter dessen Papieren.[50] Obwohl sie privat in der Familie Taylor und bei anderen in Umlauf war,[51] wurde sie nie veröffentlicht oder von der Kirche offiziell kanisiert.[52]

Wie kam die Kirche in seinen Besitz?

Frank Y. Taylor, ein Sohn von John Taylor, hinterlegte das Originaldokument am 15. Juli 1933 bei der präsidentschaft.[53]

Wusste die Kirche von der Offenbarung, bevor sie sie erhielt?

Ja, die Offenbarung wurde von Führern der Kirche in Kollegiumssitzungen privat besprochen.[54] Joseph Fielding Smith fertigte 1909, als er als Historiker der Kirche tätig war, eine Abschrift davon an.[55]

Hat die Kirche jemals eine offizielle Erklärung zu der Offenbarung abgegeben?

Ja. Im Juni 1933 veröffentlichte die präsidentschaft eine offizielle Erklärung, in der die Taylor-Offenbarung als „angebliche Offenbarung“ bezeichnet wurde und es hieß, dass „die Archive der Kirche keine solche Offenbarung enthalten“.[56]

Bedeutet das nicht, dass die Führer der Kirche 1933 gelogen haben?

Möglicherweise, obwohl sich das Dokument zum Zeitpunkt der offiziellen Erklärung nicht im offiziellen Archiv der Kirche befand, existierten Kopien in verschiedenen kirchennahen Bibliotheken.[57] Die Beschreibung durch die präsidentschaft als „angebliche Offenbarung“ spiegelte wahrscheinlich Zweifel an seiner Echtheit wider, da Heber J. Grant und Anthony W. Ivins auf Grundlage früherer Kollegiumsbesprechungen Skepsis äußerten.[58]

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Was haben Führer der Kirche über die Offenbarung gesagt?

Kirchenführer, die sich zu der Offenbarung geäußert haben, vor allem in privater Korrespondenz, haben ihre verbindliche Gültigkeit für die Heiligen bestritten, weil sie nie kanonisiert wurde.[59] Mindestens ein Apostel hat ihre Echtheit ausdrücklich bestritten.[60] Siehe die Tabelle unten für Beispiele.

Äußerungen von Kirchenführern zur Offenbarung von John Taylor aus dem Jahr 1886.

Führer	Datum	Kommentar
präsidentschaft (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark)	Juni 1933	„Es wird behauptet, dass Präsident John Taylor am 26.–27. September 1886 eine Offenbarung vom Herrn empfing, deren angeblicher Wortlaut in Veröffentlichungen wiedergegeben wird, die offenbar von oder auf Veranlassung derselben Organisation verbreitet werden. Zu dieser angeblichen Offenbarung sollte gesagt werden, dass die Archive der Kirche keine solche Offenbarung enthalten; die Archive enthalten keine Aufzeichnung einer solchen Offenbarung und auch keine Belege, die den Glauben rechtfertigen würden, dass jemals eine solche Offenbarung gegeben wurde. Aufgrund der persönlichen Kenntnis einiger von uns, aufgrund der einheitlichen und allgemeinen Erinnerung der präsidierenden Kollegien der Kirche und aufgrund des völligen Fehlens jeglicher Belege in den Archiven der Kirche, die irgendeinen Glauben daran rechtfertigen würden, dass eine solche Offenbarung gegeben wurde, sind wir berechtigt zu bekräftigen, dass keine solche Offenbarung existiert. Außerdem gilt, soweit die Autoritäten der Kirche betroffen sind: Da diese angebliche Offenbarung, falls sie überhaupt gegeben wurde, der Kirche oder einem Rat der Kirche nie vorgelegt und von ihnen nie angenommen wurde, und da im Gegenteil eine inspirierte Handlungsregel, das Manifesto, (nach der angeblichen Offenbarung) der Kirche vorgelegt und von ihr angenommen wurde, deren Wortlaut, Sinn und Wirkung der Auslegung, die der angeblichen Offenbarung gegeben wurde, direkt entgegengesetzt waren, konnte die genannte angebliche Offenbarung keine Gültigkeit und keine bindende Wirkung oder Kraft für Kirchenmitglieder haben, und Handeln auf ihrer Grundlage wäre unbefugt, rechtswidrig und nichtig.“[61]
Anthony W. Ivins	Februar 1934	„Die spätere angebliche Offenbarung von John Taylor (aus dem Jahr 1886) hat in der Kirche keinen Stellenwert. Ich habe sorgfältig nachgeforscht, und alles, was sich finden lässt, ist ein Blatt Papier, das nach dem Tod von Präsident Taylor unter seinen Unterlagen gefunden wurde. Es wurde mit Bleistift geschrieben und bestand nur aus ein paar Absätzen, ganz ohne Unterschrift. Der Kirche war es unbekannt, bis Mitglieder seiner eigenen Familie angaben, es unter seinen Papieren gefunden zu haben. Es wurde von den präsidierenden Autoritäten der Kirche nie als Offenbarung vorgelegt oder besprochen.“[62]
Melvin J. Ballard	Dezember 1934	„Die angebliche Offenbarung von Präsident John Taylor wurde nie mit seiner Unterschrift versehen, sondern in der Form einer Offenbarung geschrieben und zweifellos in seiner Handschrift; dennoch wurde sie weder seinen eigenen Mitarbeitern in der Präsidentschaft und den Zwölf noch der Kirche vorgelegt und ist folglich für die Kirche in keiner Weise bindend. Aber dennoch gibt es nichts in der Offenbarung, was die Kirche bestreitet, weil die Richtigkeit dieses Grundsatzes mit Nachdruck dargelegt wird, und die Kirche hat die Wahrhaftigkeit des 132. Abschnitts nie bestritten, wenn das Recht, diesen Grundsatz auszuüben, vom Herrn und von der Kirche gebilligt worden ist. Und wenn der Herr gewollt hätte, dass die Mehrehe gemäß den Deutungen weitergeführt würde, die manche der Offenbarung von Präsident Taylor geben, dann hätte er Präsident Taylor am Leben gelassen, damit er sie durchsetzt; aber Er nahm ihn und berief Präsident Wilford Woodruff, der inspiriert war, das Manifesto zu geben, das die Ausübung der Mehrehe beendete. Das deutet darauf hin, dass die Zustimmung des Herrn beim Kurs der Kirche liegt.“[63]
Mark E. Petersen	1974	„Um ihre eigene Rebellion zu rechtfertigen, ersannen widerspenstige Brüder einen Plan, von dem sie hofften, dass er die Haltung der Kirche zur Mehrehe durchkreuzen würde. Sie erfanden eine falsche Offenbarung, die angeblich Präsident John Taylor im Jahr 1886 gegeben wurde und in der vorgeblich eine geheime Vollmacht erteilt wurde, Mehrehen fortzusetzen.“[64]

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Bedeutet diese Offenbarung, dass ich Polygamie praktizieren muss?

Nein. Seit 1904 verhängt die Kirche die Exkommunikation als Strafe für Mitglieder, die Mehrehen eingehen,[65] und keine spätere Offenbarung hat diese Richtlinie aufgehoben.[66]

Die Fakten

Am 27. September 1886 hielt John Taylor eine Offenbarung fest, die manche so ausgelegt haben, dass Polygamie eine ewige Praxis sei, die Gott niemals aufheben werde.
Diese Offenbarung wurde nie kanonisiert.
Es wurde Berichten zufolge nach Taylors Tod von seinem Sohn entdeckt, der zeitweise mit Führern der Kirche darüber sprach.
Die Offenbarung wurde von der Kirche nie veröffentlicht, aber Abschriften davon wurden privat weitergegeben, und sie wurde in fundamentalistischer mormonischer Literatur erneut veröffentlicht.
Im Juni 1933 bestritt die Kirche öffentlich, von dieser Offenbarung Kenntnis zu haben.
Im Juli 1933 wurde die ursprüngliche Offenbarung der präsidentschaft gespendet.
Im Juni 2025 wurde die ursprüngliche Offenbarung von der Kirche veröffentlicht.

Unsere Sicht

1886 hielt John Taylor, der dritte Präsident der Kirche, fest, was eine Offenbarung über Mehrehe zu sein scheint. Auf den ersten Blick legt die Offenbarung nahe, dass Gott die Praxis der Polygamie nicht widerrufen würde. Doch nur vier Jahre später, 1890, veröffentlichte Wilford Woodruff das Manifesto, das die Heiligen anwies, die Mehrehe vollständig aufzugeben. Die Kirche bewahrte Taylors Dokument bis Juni 2025 in ihren Archiven auf, was Fragen nach seiner Bedeutung aufwirft.

Diese historische Abfolge wirft schwierige Fragen auf. Wenn Taylors Offenbarung nahelegt, dass Polygamie ein ewiges Prinzip ist, wie passt das zu den Lehren späterer Propheten, die sich von der Mehrehe entfernten? Und warum hielt die Kirche diesen Bericht über mehr als ein Jahrhundert lang unter Verschluss?

Der Kontext von Taylors Offenbarung hilft, diese Komplexität zu erklären. Taylor diente als Prophet in einer Zeit starken staatlichen Drucks wegen der polygamen Praktiken der Kirche. Die Ursprünge und Umstände seiner Offenbarung bleiben etwas unklar, und ihr Inhalt wurde auf verschiedene Weise ausgelegt. Es scheint jedoch klar, dass Taylor in dieser schwierigen Zeit göttliche Führung suchte. Seine Offenbarung gibt Einblick in die schwierige Lage, in der sich die Führer der Kirche im Umgang mit der Polygamie befanden, einem der umstrittensten Aspekte der frühen Kirchengeschichte.

Die späteren Bemühungen der Kirche, sich nach dem Manifesto von der Polygamie und von mormonischen Fundamentalisten zu distanzieren, beeinflussten wahrscheinlich die Entscheidung, Taylors Offenbarung nicht öffentlich zu machen. Dieses Schweigen spiegelt die anhaltenden Herausforderungen wider, mit denen die Kirche bei dem Umgang mit ihrem komplexen polygamen Erbe konfrontiert war.

Es ist wichtig zu verstehen, dass das Dokument unabhängig davon, was Taylor mit der Aufzeichnung dieser Offenbarung beabsichtigte, nie kanonisiert wurde und für Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage keine verbindliche Autorität hat. Anders als Offenbarungen in Lehre und Bündnisse hat es kein offizielles lehrmäßiges Gewicht. Die Mehrehe wurde 1890 unter Präsident Woodruff offiziell beendet, und diese Änderung bleibt die offizielle Haltung der Kirche.

Wir glauben an fortlaufende Offenbarung, und Lehre wird durch die Lehren der präsidentschaft und des Kollegiums der Zwölf Apostel festgelegt. Dieser Grundsatz betont, dass heutige prophetische Führung Vorrang vor historischen Dokumenten hat, so interessant sie auch sein mögen.

Wie ist Ihre Meinung?

Guy S.
“That salvation is a personal matter. That Family is the Church and a Father is the Patriarch of that Family. How a Man chooses to manage His Family is nobody else's business. Marriage is not for everyone. Most men are not worthy to have one wife.”
Reid S.
“The way I see it, all covenants we make are everlasting because God honors it for eternity. John Taylor very well may have been grappling with whether to end the specific plural marriages to keep the cohabitation law, not the entire practice itself.”
Brad
“The New and Everlasting Covenant is eternal and will not be rescinded. It seems that's what's being referred to in the revelation. Plural marriage is a part of that covenant, controlled exclusively by the Lord to "raise up a righteous generation" when He deems it necessary.”
JT N.
“Love the evidence and historical layout this has. Since a fundamental doctrine of the church is modern revelation, living prophets take precedence over dead ones. Either way it’s interpreted, the next president and quorum of the 12 have authority to bring new revelation.”
Abraham
“Genesis 17:14 states that circumcision is to be "for an everlasting covenant,” but in Acts 15 the requirement to be circumcised is revoked.”

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Fußnoten

BIOJohn Taylor
John Taylor (1808–1887) wurde in Westmorland, England, geboren. Er war der dritte Präsident der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Er zog 1832 nach Kanada und trat der Kirche vier Jahre später bei. Taylor wurde bald in das Apostelamt berufen und wurde während seiner Mission ins Vereinigte Königreich zu einem wichtigen Verfechter der Lehre der Heiligen der Letzten Tage. 1844 begleitete Taylor Joseph Smith ins Gefängnis von Carthage, wo Joseph und Hyrum Smith ermordet wurden. Taylor erlitt eine Schusswunde am Oberschenkel. Er diente im Apostelamt und in der präsidentschaft bis zu seiner Berufung in die Präsidentschaft im Jahr 1880. Taylor leitete die Kirchenverwaltung, während die Kirche wegen der Ausübung der Polygamie fortlaufend von Bundesbehörden strafrechtlich verfolgt wurde. Er starb im Alter von 79 Jahren, während er sich in Kaysville vor Bundesbehörden versteckt hielt.
BIOWilford Woodruff
Wilford Woodruff (1807–1898) war der vierte Präsident der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Er schloss sich 1833 dem Glauben an und wurde 1839 Apostel. Er diente als Apostel, bis er 1889 Präsident der Kirche wurde.
BIOHeber J. Grant
Heber J. Grant (1856–1945) war der siebte Präsident der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Er wurde in Salt Lake City, Utah, als Sohn von Jedediah Grant (einem Ratgeber in der präsidentschaft) und Rachel Ivins Grant (langjährige Vorsitzende der Frauenhilfsvereinigung in Salt Lake City) geboren. Grant arbeitete als Angestellter für Zions Bank und gründete eine Versicherungsgesellschaft und eine Utah Sugar Company. 1882 wurde er Apostel und gründete die erste Mission der Kirche in Japan. 1918 wurde er Präsident der Kirche und diente 27 Jahre lang.
BIOJohn W. Taylor
John W. Taylor (1858–1916) war ein Apostel der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage und der Sohn von Kirchenpräsident John Taylor. Er wurde 1884 im Alter von 25 Jahren in das Kollegium der Zwölf Apostel berufen und war ein tatkräftiger Missionar und Verteidiger der Mehrehe, auch als die Kirche sich nach dem Manifesto von 1890 zunehmend von dieser Praxis distanzierte. Taylor glaubte, dass das Prinzip der Mehrehe weiterhin von Gott geboten war, und vollzog auch nach dem Manifesto weiterhin Mehrehen und ging sie selbst ein. Sein Widerstand gegen die neue Politik der Kirche führte schließlich 1905 zu seinem Rücktritt aus dem Kollegium und 1911 zu seiner Exkommunikation. Er blieb seinen Überzeugungen treu und äußerte die Hoffnung auf eine Versöhnung mit der Kirche, starb jedoch 1916, ohne erneut getauft worden zu sein.
BIOAbraham H. Cannon
Abraham H. Cannon (1859–1896) wurde in Salt Lake City, Utah, geboren. Er war Geschäftsführer der Kirchenzeitschrift Juvenile Instructor und wurde 1889 Apostel. Er führte ein ausführliches Tagebuch, das persönliche Einblicke in die Leitung des Kollegiums der Zwölf im späten 19. Jahrhundert bietet. Er starb an einer Ohreninfektion.
BIOJoseph Fielding Smith
Joseph Fielding Smith (1876–1972) war der zehnte Präsident der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Er wurde 1910 Apostel im Kollegium der Zwölf und diente in dieser Funktion, bis er 1965 Mitglied der Ersten Präsidentschaft wurde. Von 1921 bis 1970 war er Historiker und Protokollführer der Kirche. Nach dem Tod von David O. McKay im Jahr 1970 wurde er Präsident der Kirche.
BIONathaniel Baldwin
Nathaniel Baldwin (1878–1961) war ein mormonischer Erfinder, Unternehmer und früher Fundamentalist, der für seine Innovationen in der Audiotechnik und sein Eintreten für die Polygamie nach dem Manifesto bekannt war. Er wurde im Utah-Territorium geboren, studierte an der Stanford University und entwickelte einen der ersten kommerziell erfolgreichen Kopfhörer, den er während des Ersten Weltkriegs an die U.S. Navy verkaufte. Sein Erfolg führte zur Gründung der Baldwin Radio Company. Als überzeugter Heiliger der Letzten Tage war Baldwin enttäuscht darüber, dass die Kirche die Mehrehe aufgab, und schloss sich den entstehenden mormonisch-fundamentalistischen Bewegungen an. Er nutzte seinen Wohlstand, um fundamentalistische Führer, Veröffentlichungen und Gemeinschaften zu unterstützen.
BIOJoseph W. Musser
Joseph White Musser (1872–1954) wurde in Salt Lake City, Utah, geboren. Als prägende Figur der fundamentalistischen Bewegung übte Musser im 20. Jahrhundert starken Einfluss auf ihre Ausrichtung aus. Musser behauptete, dass Präsident Lorenzo Snow ihn irgendwann im Jahr 1899 heimlich durch einen Boten anwies, Polygamie zu praktizieren. Später wurde Musser von der Kirche wegen der Ausübung von Polygamie diszipliniert und schließlich um 1921 exkommuniziert. Ab den 1930er Jahren bis zu seinem Tod schrieb Musser sehr viel und war zusammen mit Lorin C. Woolley Teil einer fundamentalistischen Organisation namens Council of Seven Friends.
BIOAnthony W. Ivins
Anthony Woodward Ivins (1852–1934) wurde in Toms River, New Jersey, geboren. Seine Familie wanderte 1853 nach Utah aus. 1861 erhielt seine Familie die Berufung, mit den ersten Siedlern nach St. George in Utah zu ziehen. Ivins erhielt mehrere Berufungen auf Missionen, darunter nach Arizona, New Mexico und Mexiko. Er war Polizist, Rancher, Staatsanwalt, Bürgermeister und Stadtratsmitglied in St. George. Ivins war Missionspräsident in Mexiko-Stadt und wurde auch der erste Pfahlpräsident des Pfahls Juarez, des ersten Pfahls der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage in Mexiko. Ivins wurde als Apostel der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage berufen und ordiniert und war von 1921 bis zu seinem Tod Mitglied der präsidentschaft.
BIOJ. Reuben Clark
Joshua Reuben Clark Jr. (1. September 1871 – 6. Oktober 1961) war ein amerikanischer Anwalt und ein Apostel der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Clark wurde in Grantsville, Utah, geboren und wuchs dort auf. Er erhielt seine Ausbildung im Gebiet des Utah Valley. Trotz finanzieller Schwierigkeiten war Clark intelligent und zeichnete sich in der Schule aus; 1898 schloss er sein Studium an der University of Utah als Jahrgangsbester ab. Später besuchte Clark die Columbia University Law School und machte dort 1906 seinen Abschluss. Clark arbeitete als Anwalt im Außenministerium und als Unterstaatssekretär unter US-Präsident Calvin Coolidge. 1930 diente Clark außerdem als Botschafter der Vereinigten Staaten in Mexiko. Nach seiner Zeit als Botschafter wurde Clark 1934 zum Apostel ordiniert.
BIOFrank Y. Taylor
Frank Y. Taylor (1861–1953) war ein bedeutender Führer der Heiligen der Letzten Tage, Missionar und Kirchenverwalter sowie ein Sohn des Kirchenpräsidenten John Taylor. Taylor hatte Führungspositionen inne, zum Beispiel als bisch und als Pfahlpräsident des Granite-Pfahls in Utah von 1900 bis 1928. Taylor spielte auch eine Rolle in der Kirchengeschichte als Verwahrer der Offenbarung von 1886 über die Mehrehe.
BIOMelvin J. Ballard
Melvin J. Ballard (1873–1939). Er diente mehrere Jahre lang als Präsident der Northwestern States Mission der Kirche. Während dieser Zeit organisierte er die Missionsarbeit in einigen Reservaten der amerikanischen Ureinwohner in Montana. Ballard wurde am 7. Januar 1919 zum Apostel ordiniert und wurde Mitglied des Kollegiums der Zwölf Apostel. 1922 veröffentlichte er das Buch Drei Grade der Herrlichkeit: Eine Ansprache (Deseret Book Company).
BIODean Jessee
Dean C. Jessee (geb. 1929) ist ein Historiker der Heiligen der Letzten Tage und Herausgeber historischer Dokumente, der vor allem für seine wegweisende Arbeit über das Leben und die Schriften von Joseph Smith bekannt ist. Jessee spielte eine grundlegende Rolle bei der wissenschaftlichen Bearbeitung und Veröffentlichung früher mormonischer Dokumente. Am bekanntesten ist er für die Herausgabe von The Personal Writings of Joseph Smith und für den Start der ersten Bände des Projekts Papers of Joseph Smith, Bemühungen, die dazu beitrugen, strenge dokumentarische Standards in der mormonischen Geschichte zu etablieren. Später wurde Jessee zu einem wichtigen Mitarbeiter am Joseph Smith Papers Project, das aus seiner früheren Arbeit hervorging.
BIOKenneth W. Godfrey
Kenneth W. Godfrey war Lehrer für Seminar und Institut im Bildungswesen der Kirche (CES). Er erwarb seinen Bachelor- und Masterabschluss in Politikwissenschaft an der Utah State University. Er diente auch als Administrator für CES. Von 1983 bis 19984 war er Präsident der Mormon History Association. Er ging 1995 in den Ruhestand.
BIORaymond W. Taylor
Raymond W. Taylor (1904–1972) war der Enkel des Kirchenpräsidenten John Taylor und ist vor allem dafür bekannt, zusammen mit seinem Bruder Samuel W. Taylor die John Taylor Papers herausgegeben zu haben.
BIOMark E. Petersen
Mark E. Petersen (1900–1984) diente als Apostel in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Petersen wurde in Salt Lake City geboren, diente auf Mission in Nova Scotia und besuchte die University of Utah, wo er Journalismus studierte. Er arbeitete als Reporter für die Deseret News und wurde bald General Manager der Deseret News. 1944 wurde er zum Apostelamt berufen. Er verfasste mehrere kurze Bücher über Schriftgestalten wie Mose und Josua sowie über moralische Themen wie Alkoholkonsum und sexuelle Beziehungen. Petersen war außerdem ein entschiedener Gegner der Bürgerrechtsbewegung und warnte, dass sie zu Mischehen zwischen verschiedenen Ethnien führen würde. Petersen starb 1984 an Krebs.
BIOSamuel W. Taylor
Samuel W. Taylor (1907–1997) war ein amerikanischer Autor, Historiker und Drehbuchautor, der vor allem für seine humorvolle Belletristik und seine Geschichtswerke bekannt war. Als Sohn von John W. Taylor – einem exkommunizierten Apostel – und Enkel des Kirchenpräsidenten John Taylor wuchs Samuel mit einer tiefen persönlichen Verbindung zur Geschichte der Heiligen der Letzten Tage auf. Taylor schrieb in vielen Genres und veröffentlichte Romane, Kurzgeschichten, Biografien und Drehbücher.
BIOJ. Max Anderson
J. Max Anderson (1928–2021) war ein Heiliger der Letzten Tage, Autor, Architekt und Genealoge. Er wurde in Richfield, Utah, geboren, diente auf Mission in Schweden und hatte später verschiedene Berufungen in der Kirche. Er schrieb The Polygamy Story: Fiction and Fact und trug damit zu Bemühungen bei, Mitglieder polygamistischer Gruppen zurück in die Kirche zu bringen. Anderson war in Architektur und bildender Kunst ausgebildet und half beim Entwurf zahlreicher öffentlicher Gebäude in Utah, darunter das Adams Memorial Shakespeare Theatre in Cedar City.
BIOElden Watson
Elden Jay Watson ist Autor und Historiker. Er erhielt 1968 einen Masterabschluss in Physik von der University of Utah und arbeitete zweiunddreißig Jahre in der Elektronikbranche. Zu seinen Werken als Autor und Herausgeber gehören die Manuscript History of Brigham Young, die Orson Pratt Journals und The Jehovah Doctrine.
BIOTerryl Givens
Terryl L. Givens ist ein Gelehrter der Heiligen der Letzten Tage, Autor und Theologe, der für seine einflussreiche Arbeit zur mormonischen Geschichte, Theologie und Kultur bekannt ist. Mit einem Ph.D. in vergleichender Literaturwissenschaft von der University of North Carolina at Chapel Hill lehrte Givens an der University of Richmond und schloss sich später dem Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship an der Brigham Young University an. Givens hat Werke verfasst wie By the Hand of Mormon, eine bahnbrechende Studie über den Platz des Buches Mormon in der Geschichte und Theologie der Heiligen der Letzten Tage; The God Who Weeps (zusammen mit seiner Frau Fiona Givens verfasst), das eine mitfühlende Sicht auf die LDS-Lehre darstellt; und Wrestling the Angel, einen theologischen Überblick über mormonische Glaubensvorstellungen.
BIOReid L. Neilson
Reid L. Neilson ist ein Historiker der Heiligen der Letzten Tage, der für seine Arbeit zur Geschichte der Kirche bekannt ist. Er hat einen Ph.D. von der University of North Carolina at Chapel Hill. Neilson hat zahlreiche Bücher zur Geschichte der Heiligen der Letzten Tage geschrieben und herausgegeben, darunter Studien über Missionsarbeit und die weltweite Ausbreitung der Kirche. Er war geschäftsführender Direktor der Abteilung für Kirchengeschichte der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage sowie stellvertretender Kirchenhistoriker und Protokollführer. Im Jahr 2022 wurde er Assistant Academic Vice President an der BYU.
BIOBrian C. Hales
Brian C. Hales (1957–heute) ist ein Autor und Anästhesiologe, der in Utah lebt. Er diente von 1976 bis 1978 als Missionar in Venezuela. Hales studierte Medizin an der University of Utah und absolvierte seine Facharztausbildung am University of Kansas Medical Center. Er hat Bücher zum Thema Polygamie geschrieben, darunter Moderne Polygamie und mormonischer Fundamentalismus.
[1]↩︎
Laut einer Biografie von 1892 tauchte Taylor unter, nachdem er am 1. Februar 1885 noch eine letzte öffentliche Predigt gehalten hatte.
- B. H. Roberts describes John Taylor going into hiding in 1885 after passage of the Edmunds Act.
[2]↩︎
Die ursprüngliche Offenbarung ist in Taylors eigener Handschrift geschrieben. Ihr ist eine Einleitung in der Stimme Gottes vorangestellt, die sagt: „Mein Sohn John. Du hast mich in Bezug auf den neuen und immerwährenden Bund gefragt, wie weit er für mein Volk bindend ist.“
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[3]↩︎
Taylor starb an einer nicht näher bezeichneten Krankheit, während er sich im Haus von Thomas F. Rouche in Kaysville, Utah, versteckt hielt. Sein Tod wurde am 3. August 1887 in den Deseret News bekannt gegeben.
- Deseret News announces the death of John Taylor.
- B. H. Roberts' biography of John Taylor records the place of his death.
[4]↩︎
Laut dem Deseret News wurde Woodruff am Sonntag, dem 7. April 1889, auf der Generalkonferenz als neuer Präsident der Kirche bestätigt.
- Deseret News reports Wilford Woodruff sustained as Church president.
[5]↩︎
Die Offizielle Erklärung, auch als „Manifesto“ bekannt, wurde auf Seite 2 der Ausgabe des Deseret Evening News vom 25. September 1890 veröffentlicht.
Der Text lautet:
Da der Kongress Gesetze erlassen hat, die Mehrehen verbieten, und diese Gesetze vom obersten Gericht als verfassungsgemäß bestätigt worden sind, erkläre ich hiermit meine Absicht, mich diesen Gesetzen zu unterwerfen und meinen Einfluss bei den Mitgliedern der Kirche, der ich vorstehe, zu nutzen, damit sie ebenso handeln.
- The Manifesto is first published in the Deseret Evening News on September 25, 1890.
[6]↩︎
Grant hielt fest, wie Taylor den anderen Aposteln in einer Kollegiumssitzung mit den Zwölf von der Offenbarung seines Vaters erzählte.
Er erinnerte sich auch, unter den Papieren seines Vaters die Worte des Herrn an ihn gefunden zu haben, in denen der Herr sagte, dass die Mehrehe eines seiner ewigen Gesetze sei und dass er sie eingesetzt habe, nicht der Mensch, und dass er seine Heiligen darin unterstützen und aufrechterhalten werde, sie auszuführen. Er sagte, dies sei seinem Vater als Antwort auf ein Gebet gegeben worden, in dem er den Herrn gefragt habe, ob es unter den Umständen nicht richtig wäre, die Mehrehe einzustellen.
- Heber J. Grant hears John W. Taylor tell the Quorum of the Twelve about his (Taylor's) father's 1886 revelation.
[7]↩︎
Der Text des Manifesto wurde als Teil der Verhandlungen der Generalkonferenz in diesem Monat veröffentlicht.
- Official text of Wilford Woodruff's 1890 manifesto ending plural marriage.
[8]↩︎
Cannon hielt fest, wie es in dieser Sitzung mit den Zwölf hieß:
John W. Taylor sagte in Bezug auf das Manifesto: „Ich weiß nicht, ob das richtig war, obwohl ich dafür gestimmt habe, es zu unterstützen, und helfen werde, es aufrechtzuerhalten; aber unter den Papieren meines Vaters fand ich eine Offenbarung, die ihm vom Herrn gegeben wurde und die sich jetzt in meinem Besitz befindet, in der der Herr ihm sagte, dass das Prinzip der Mehrehe niemals überwunden werden würde. Präsident Taylor wollte, dass es ausgesetzt wird, aber der Herr erlaubte nicht, dass das geschah.
- Abraham H. Cannon records that in quorum meeting John W. Taylor mentioned his father's revelation.
[9]↩︎
Während des Mitgliedschaftsverfahrens von John W. Taylor im Jahr 1911 erkannte Joseph Fielding Smith an, die Offenbarung von dem Original abgeschrieben zu haben, das ihm ein „Bruder Rodney Badger“ gegeben hatte:
J. F. Smith Jr.: Es stimmt, dass ich von Bruder Rodney Badger eine Kopie dieser Offenbarung erhalten habe. Er ließ mich das Original mitnehmen, und ich machte eine Kopie davon und legte sie im Büro des Historikers ab; das war erst vor kurzer Zeit.
Eine weitere Kopie von Smiths Abschrift aus dem Jahr 1909 wurde 1972 angefertigt.
[10]↩︎
Laut dem Protokoll des Disziplinarrats von John W. Taylor wurde die Taylor-Offenbarung von 1886 unter Mitgliedern des Kollegiums zu verschiedenen Zeiten besprochen. John W. Taylor führte sie teilweise als Rechtfertigung für seine fortgesetzte Ausübung der Mehrehe nach dem Manifesto an und sagte an einer Stelle: „Mein Vater empfing eine Offenbarung, die der Kirche jedoch nie vorgelegt wurde, und ich erwähne dies nicht, weil es eine Offenbarung an meinen Vater ist, . . . sondern weil sie sich auf diese Frage zu beziehen scheint.“
Das Protokoll deutet auch darauf hin, dass zum Zeitpunkt des Verfahrens bereits Kopien der Offenbarung im Umlauf waren.
A. W. Ivins: Wissen Sie, wie weit diese Offenbarung in der Vergangenheit verbreitet wurde und Menschen in ihrem Handeln in dieser Sache geleitet hat? J. W. Taylor: Bruder Joseph Robinson kam zu mir und bat mich auf Anregung von Bruder Cowley um eine Abschrift davon, und er bekam sie von Bruder Badger. Bruder Joseph F. Smith Jr. bekam ebenfalls eine Abschrift, aber ich weiß nicht, wie viele von diesen Abschriften bekommen haben.
- Reprint of minutes of membership trial of John W. Taylor; mentions the quorum discussion around the 1886 Taylor revelation.
- Reprint of minutes of membership trial of John W. Taylor; mentions the quorum discussion around the 1886 Taylor revelation.
[11]↩︎
Während seines Exkommunikationsverfahrens legte John W. Taylor eine Abschrift der Offenbarung seines Vaters vor, die Charles W. Penrose dem Rat laut vorlas. Diese Abschrift wurde irgendwann zwischen 1886 (dem Datum der Offenbarung) und 1911 (dem Datum von Taylors Verfahren) angefertigt.
1979 bestätigte Samuel W. Taylor, der Sohn von John W., dass diese Kopie in der Handschrift seines Vaters war:
Was die Belege angeht, ist die allerbeste der Abschrift der Offenbarung durch meinen Vater, John W. Taylor. Sicherlich kannte er die Handschrift von Präsident Taylor. Er schrieb die Offenbarung eigenhändig ab, und ich kann bestätigen, dass diese Abschrift in der Handschrift meines Vaters ist.
[12]↩︎
Taylor trat 1905 von seiner Position im Kollegium der Zwölf zurück und wurde später 1911 wegen „Widersetzlichkeit gegenüber der Führung und Disziplin der Kirche“ exkommuniziert.
- Lawrence R. Flake writes on the ecclesiastical tenure of John W. Taylor.
- Salt Lake Tribune reports on John W. Taylor's excommunication in 1911.
[13]↩︎
Baldwin berichtete von einem Treffen mit einer Gruppe von Fundamentalisten, bei dem er Kopien von „einer Offenbarung an John Taylor aus dem Jahr 1886 und einer an Wilford Woodruff aus dem Jahr 1889“ erhielt, womit er sich auf eine Offenbarung bezog, die Woodruff am 24. November 1889 in seinem Tagebuch festhielt.
- Revelation to Wilford Woodruff dated November 24, 1889.
- Nathaniel Baldwin hears of the John Taylor revelation at a fundamentalist meeting.
[14]↩︎
Mussers Bericht enthält die Hörensagen-Behauptung, dass Joseph Smith und Jesus Christus John Taylor beide in der Nacht erschienen, in der er die Offenbarung aufzeichnete.
- Joseph W. Musser records account of the 1886 Taylor revelation and copies it in his journal.
[15]↩︎
Zum Beispiel lieferte Joseph Leslie Broadbent einen der frühesten gedruckten Wiederabdrucke der Taylor-Offenbarung in seinem Heft Celestiale Ehe?. In den 1930er- und 1940er-Jahren wurde die Offenbarung in der Literatur fundamentalistischer Gruppen häufig erneut abgedruckt.
[16]↩︎
Der relevante Teil dieser Erklärung zur Taylor-Offenbarung lautet:
Es wird behauptet, dass Präsident John Taylor am 26.–27. September 1886 eine Offenbarung vom Herrn empfing, deren angeblicher Wortlaut in Veröffentlichungen wiedergegeben wird, die anscheinend von eben dieser Organisation oder auf deren Veranlassung verbreitet werden. Zu dieser angeblichen Offenbarung ist zu sagen, dass die Archive der Kirche keine solche Offenbarung enthalten; die Archive enthalten keinen Bericht über eine solche Offenbarung und auch keinen Beleg, der den Glauben rechtfertigen würde, dass jemals eine solche Offenbarung gegeben wurde. Aus der persönlichen Kenntnis einiger von uns, aus der einheitlichen und allgemeinen Erinnerung der präsidierenden Kollegien der Kirche und aus dem Fehlen jeglichen Belegs in den Archiven der Kirche, der irgendeinen Glauben daran rechtfertigen würde, dass eine solche Offenbarung gegeben wurde, sind wir berechtigt zu bekräftigen, dass keine solche Offenbarung existiert. Außerdem gilt, soweit die Autoritäten der Kirche betroffen sind: Da diese angebliche Offenbarung, falls sie überhaupt gegeben wurde, niemals der Kirche oder einem Rat der Kirche vorgelegt und von ihr beziehungsweise ihm angenommen wurde, und da im Gegenteil eine inspirierte Handlungsregel, das Manifesto, der Kirche vorgelegt und von ihr angenommen wurde (nach der angeblichen Offenbarung), wobei diese inspirierte Regel in ihrem Wortlaut, ihrem Sinn und ihrer Wirkung der Auslegung, die dieser angeblichen Offenbarung gegeben wird, direkt entgegengesetzt war, konnte die besagte angebliche Offenbarung keine Gültigkeit und keine bindende Wirkung oder Kraft für Kirchenmitglieder haben, und ein Handeln unter ihr wäre unbefugt, rechtswidrig und nichtig.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[17]↩︎
In einem Memorandum vom 18. Juli 1933 erklärte J. Reuben Clark, wie die präsidentschaft das Originalmanuskript der Offenbarung von John Taylor aus dem Jahr 1886 erhielt. Nach der Veröffentlichung der Erklärung der Kirche vom 17. Juni 1933 zur Mehrehe berichtete Präsident Ivins, dass Nellie Taylor, eine Mehrehefrau von John W. Taylor, in den Papieren ihres verstorbenen Mannes ein Dokument entdeckt hatte, das in John Taylors Handschrift geschrieben war. Sie hatte es Frank Y. Taylor gegeben. Als Präsident Grant nachfragte, erinnerte Frank sich zunächst nicht an das Dokument, holte es aber später hervor und übergab es Grant am 15. Juli 1933.
- Memorandum from J. Reuben Clark explaining how the First Presidency came in possession of the Taylor Revelation.
[18]↩︎
In einem Tagebucheintrag vom 1. September 1934 hielt der Fundamentalist Douglas M. Todd Sr. einen Bericht darüber fest, wie die Offenbarung von 1886 an die Kirche zurückgegeben wurde. Laut Todd wurde das Original von William Salmon in einer Zeit versteckt, in der man befürchtete, der Tempel könnte durchsucht werden. Später wurde es John W. Taylor gegeben, der es über seinen Schwager Rodney Badger in einer Bank aufbewahrte, bevor er es wieder in sein Büro holte, wo die Sekretärin Ellen Sandberg (und spätere Mehrehefrau) Zugang dazu hatte. Nach Johns Tod bewahrte Ellen die Offenbarung auf, bis Nellie Taylor sie zurückholte und Frank Y. Taylor gab, der sie schließlich zu Präsident Heber J. Grant brachte. Trotz einiger Widersprüche – zum Beispiel widerspricht das eigene Zeugnis von John W. Taylor der Behauptung, dass er sie von Badger erhielt – bestätigt Todds Version im Großen und Ganzen den Bericht von J. Reuben Clark aus dem Jahr 1933 über die Rückgabe des Dokuments an die präsidentschaft.
- Douglas M. Todd, Sr. records an account of how the Taylor revelation was returned to the Church.
- Memorandum from J. Reuben Clark explaining how the First Presidency came in possession of the Taylor Revelation.
[19]↩︎
In diesem Brief, der in einer fundamentalistischen Broschüre erneut veröffentlicht wurde, schrieb Ivins:
Die spätere angebliche Offenbarung von John Taylor (aus dem Jahr 1886) hat in der Kirche keinen Status. Ich habe sorgfältig gesucht, und alles, was gefunden werden kann, ist ein Blatt Papier, das sich nach dem Tod von Präsident Taylor unter seinen Unterlagen fand. Es war mit Bleistift geschrieben und umfasste nur wenige Absätze, ganz ohne Unterschrift. Der Kirche war es unbekannt, bis Mitglieder seiner eigenen Familie behaupteten, es unter seinen Papieren gefunden zu haben. Es wurde von den präsidierenden Autoritäten der Kirche nie als Offenbarung vorgelegt oder besprochen. Tatsache ist, dass keine dieser beiden angeblichen Offenbarungen (1880 und 1886) irgendeine Geltung hat, soweit die Kirche betroffen ist. Sie wurden nie veröffentlicht oder dem Kreis der Kirche zur Zustimmung vorgelegt, und folglich sind solche Aussagen, falls sie gemacht wurden, nie in Kraft gewesen.
- Letter of Anthony W. Ivins written in 1934 disputes the binding authority of the Taylor revelation.
[20]↩︎
In einem Schreiben an die Fundamentalistin Elsie Jenson sagte Ballard über die Taylor-Offenbarung:
Die angebliche Offenbarung von Präsident John Taylor wurde nie mit seiner Unterschrift versehen, sondern in der Form einer Offenbarung geschrieben und stammte zweifellos aus seiner Handschrift; dennoch wurde sie weder seinen eigenen Mitarbeitern in der Präsidentschaft und den Zwölf noch der Kirche vorgelegt und ist folglich in keiner Weise für die Kirche bindend. Dennoch gibt es nichts in der Offenbarung, was die Kirche bestreitet, denn die Richtigkeit dieses Grundsatzes wird darin mit Nachdruck dargelegt, und die Kirche hat die Wahrhaftigkeit des 132. Abschnitts nie bestritten, wenn das Recht, diesen Grundsatz auszuüben, vom Herrn und von der Kirche gebilligt worden ist.
- Apostle Melvin J. Ballard addresses the Taylor revelation in a 1934 letter.
[21]↩︎
Joseph W. Musser, Herausgeber der Zeitschrift, erklärte, dass die Veröffentlichung des fotografischen Faksimiles und der Transkription der Offenbarung eine Reaktion auf „zahlreiche Anfragen“ von Personen gewesen sei, die sie sehen wollten. Auch andere fundamentalistische Veröffentlichungen, darunter Werke von Fred C. Collier und Drew Briney, haben fotografische Kopien des ursprünglichen Manuskripts veröffentlicht.
[22]↩︎
Zum Beispiel enthält eine Broschüre aus den 1940er Jahren mit dem Titel Die vier verborgenen Offenbarungen die Offenbarung von 1886 zusammen mit anderen von Taylor und Wilford Woodruff.
- Anonymous Fundamentalist publication from circa 1940s reprints the John Taylor revelation.
[23]↩︎
Jessee behandelte die Offenbarung (einschließlich der Wiedergabe ihres vollständigen Wortlauts) und ihre Aufnahme unter Fundamentalisten in Kapitel fünf seiner Abschlussarbeit „The Practice of Plural Marriage—the ‘Fundamentalist’ View“.
- Chapter 5 of Dean C. Jessee's dissertation discusses the 1886 Taylor revelation.
[24]↩︎
1963 druckte zum Beispiel ein fundamentalistischer Verleger ein Faksimilefoto der Offenbarung und weitere Quellen zu ihrer Geschichte nach.
- 1963 Fundamentalist reprint of the John Taylor revelation.
[25]↩︎
In seinem Artikel über das Manifesto erwähnte Godfrey die Offenbarung von 1886 und einige Details über ihre Aufnahme, ging aber nicht über das Grundlegende hinaus.
- Kenneth W. Godfrey writes on the 1886 John Taylor revelation in Dialogue.
[26]↩︎
Laut Raymond und seinem Bruder Samuel in ihrer Sammlung von John Taylors Papieren aus dem Jahr 1985 wurde „[die] Existenz [der Offenbarung] von Raymond W. Taylor am 21. April 1972 bestätigt, als er eine Kopie der Offenbarung fand, mit dem Vermerk, dass sie am 3. August 1909 vom Kirchenhistoriker Joseph Fielding Smith ‚vom Originalmanuskript abgeschrieben‘ wurde. Später fand Raymond noch zehn weitere Kopien.“
- Samuel W. Taylor and Raymond W. Taylor record the 1886 revelation among John Taylor's papers.
[27]↩︎
In seinem Buch The Way of the Master aus dem Jahr 1974 stellte Petersen die fundamentalistischen Autoritätsansprüche infrage, die auf der Offenbarung von 1886 und den Ereignissen rund um ihren Empfang gestützt wurden, und schrieb:
Um ihre eigene Auflehnung zu rechtfertigen, heckten widerspenstige Brüder einen Plan aus, von dem sie hofften, dass er die Haltung der Kirche zur Mehrehe durchkreuzen würde. Sie erfanden eine falsche Offenbarung, die Präsident John Taylor angeblich 1886 gegeben worden sei und in der vorgeblich geheime Vollmacht erteilt wurde, Mehrehen weiterzuführen.
- Mark E. Petersen disputes the authenticity of the 1886 John Taylor revelation.
[28]↩︎
Veröffentlicht vom nicht-LDS-Verlag Macmillan enthält Taylors Biografie einen kurzen Anhang, der der Offenbarung von 1886 und der Kontroverse darum gewidmet ist.
- Samuel W. Taylor writes about the 1886 revelation in biography of his grandfather.
[29]↩︎
Anderson, ein unabhängiger Historiker der Heiligen der Letzten Tage, schrieb Die Geschichte der Polygamie als Reaktion auf fundamentalistische Autoritätsansprüche. In Kapitel 8 analysierte er den Text und den Hintergrund der Offenbarung von 1886.
- J. Max Anderson writes on the 1886 revelation in his 1979 book.
[30]↩︎
Quinn, damals Geschichtsprofessor an der BYU, veröffentlichte Einzelheiten über die Offenbarung von 1886 und ihre Aufnahme in die Kirchenarchive.
- D. Michael Quinn discusses the archival history of the John Taylor revelation.
[31]↩︎
Watson, ein mormonischer Gelehrter, argumentierte in seiner Veröffentlichung von 1989, dass es in der Offenbarung weniger speziell um ewige Polygamie ging, sondern mehr um das umfassendere Konzept der „ewigen Ehe“, die entweder polygam oder monogam sein konnte.
- Elden J. Watson discusses the 1886 John Taylor revelation; disputes the Fundamentalist reading of the text.
[32]↩︎
In einem Artikel für das Buch John Taylor: Champion of Liberty besprachen die Historiker der Heiligen der Letzten Tage Richard Neitzel Holzapfel und Christopher C. Jones die Offenbarung von 1886 und äußerten Vorsicht, ihre Echtheit anzunehmen, da es an dokumentarischen Belegen zu ihrer Herkunft fehlt.
- BYU Religious Studies Center publication on John Taylor discusses the 1886 revelation.
[33]↩︎
Givens und Neilson, zwei Historiker der Heiligen der Letzten Tage, druckten die Offenbarung in The Columbia Sourcebook of Mormons in the United States mit einer kurzen einleitenden Anmerkung ab.
- Reprint of the 1886 Taylor Revelation in a 2014 volume on Mormon documents and sources.
[34]↩︎
Hales, ein Gelehrter der Heiligen der Letzten Tage, veröffentlichte eine ausführliche Analyse der Offenbarung von 1886 und der Behauptung, dass John Taylor eine kleine Gruppe von Männern beauftragte, die Mehrehe heimlich weiter zu praktizieren, selbst wenn die Kirche sie aufgab. Ohne die Echtheit der Offenbarung selbst zu bestreiten, kritisierte Hales die fundamentalistische Behauptung, dass sie ihnen eine besondere Dispensation gab, die Polygamie weiter zu praktizieren.
- Brian C. Hales reviews John Taylor's 1886 revelation.
[35]↩︎
In seiner Darstellung der Ereignisse, die zum Manifesto führten, berichtet das Buch:
Nach dem Tod seines Vaters hatte Präsident John Taylor, John W., unter den Papieren des Propheten eine angebliche Offenbarung über die Ehe gefunden. Die Offenbarung, datiert auf den 27. September 1886, schien für John W. nahezulegen, dass das Gebot, Mehrehe zu praktizieren, niemals aufgehoben würde. Obwohl die Offenbarung nie dem Kollegium der Zwölf vorgelegt oder von den Heiligen als Schrift angenommen worden war, glaubte John W., dass sie das Wort Gottes an seinen Vater war.
- Volume 2 of Saints briefly mentions the 1886 John Taylor revelation in its narrative about the Manifesto.
[36]↩︎
Das Originalmanuskript ist unter der Signatur MS 34928 in der Bibliothek für Kirchengeschichte archiviert.
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[37]↩︎
In der Offenbarung bekräftigt der Herr, dass seine Gebote und der neue und immerwährende Bund unwiderruflich und ewig sind. Trotz weitverbreiteter Vernachlässigung unter den Heiligen betont der Herr, dass sein Gesetz sich nicht ändert und dass diejenigen, die danach streben, in seine Herrlichkeit einzugehen, demselben Gesetz gehorchen müssen, das Abraham gegeben wurde. Die Offenbarung hebt sowohl göttliche Beständigkeit als auch die Forderung nach Gehorsam gegenüber ewigen Grundsätzen hervor, einschließlich der Mehrehe.
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[38]↩︎
Das Edmunds-Gesetz von 1882 enthielt die Bestimmung:
. . . wenn irgendeine männliche Person in einem Territorium oder an einem anderen Ort, über den die Vereinigten Staaten die ausschließliche Gerichtsbarkeit haben, künftig mit mehr als einer Frau zusammenlebt, gilt sie als eines Vergehens schuldig und wird bei einer Verurteilung nach Ermessen des Gerichts mit einer Geldstrafe von nicht mehr als dreihundert Dollar oder mit Freiheitsstrafe von nicht mehr als sechs Monaten oder mit beiden genannten Strafen bestraft.
1892 veröffentlichte B. H. Roberts eine Biografie über Taylor, die die Ereignisse beschrieb, die zu seinem Exil führten.
[39]↩︎
Die Deseret News gab Taylors Tod am 3. August bekannt. Er starb „am Montag, dem 25. Juli 1887, um acht Uhr abends im Alter von 78 Jahren, 8 Monaten und 25 Tagen.“
- Deseret News announces the death of John Taylor.
[40]↩︎
Laut einem von Heber J. Grant überlieferten Bericht teilte John W. Taylor, der Sohn von Präsident Taylor, den Mitgliedern des Kollegiums der Zwölf in einer privaten Sitzung mit, dass die Offenbarung „seinem Vater als Antwort auf ein Gebet gegeben wurde, in dem er den Herrn gefragt hatte, ob es unter den Umständen nicht richtig wäre, die Mehrehe einzustellen.“
Spätere Berichte aus fundamentalistischen Quellen, wie von Joseph W. Musser, behaupten ebenfalls, dass die Offenbarung als Antwort auf die Frage gegeben wurde, ob die Kirche die Polygamie beenden sollte.
- Joseph W. Musser records account of the 1886 Taylor revelation and copies it in his journal.
- Heber J. Grant hears John W. Taylor tell the Quorum of the Twelve about his (Taylor's) father's 1886 revelation.
[41]↩︎
Die Originalabschrift der Offenbarung ist mit blassem Bleistift in John Taylors eigener Handschrift geschrieben.
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[42]↩︎
Fundamentalistische Literatur aus den 1930er- und 1940er-Jahren veröffentlichte die Offenbarung erneut als Beleg zur Unterstützung der fortgesetzten Praxis der Mehrehe.
[43]↩︎
1989 deutete der Forscher der Heiligen der Letzten Tage Elden J. Watson die Aussage der Offenbarung so:
Das Befolgen seiner Bedingungen bezieht sich wiederum auf Vers fünf von Abschnitt 132 und verweist klar auf den neuen und immerwährenden Bund der Ehe, aber nicht speziell auf die Vielehe. In seinem historischen Zusammenhang betrachtet, ohne Anklänge an Vielehe, ist die Offenbarung von 1886 eine nachvollziehbare Antwort des Herrn auf die Frage von Präsident John Taylor, wie wichtig der neue und immerwährende Bund der Ehe ist und ob der Entzug der Bürgerrechte der Kirche und die Beschlagnahmung von Kirchengut, einschließlich Tempeln, die Heiligen rechtfertigen könnten, die Anforderungen des neuen und immerwährenden Bundes der Ehe nicht einzuhalten.
Brian C. Hales argumentierte in einem Artikel aus dem Jahr 2015:
Zusammengefasst sagt die Offenbarung von 1886, dass Gottes Gesetze (und ihre Bedingungen) sowie seine Bündnisse sich nicht ändern und nicht widerrufen oder aufgehoben werden können. Im Gegensatz dazu können Gottes Gebote widerrufen werden. Alle drei müssen befolgt werden, wenn sie durch konkrete Offenbarung gegeben werden.
- Elden J. Watson discusses the 1886 John Taylor revelation; disputes the Fundamentalist reading of the text.
- Brian C. Hales reviews John Taylor's 1886 revelation.
[44]↩︎
Brian C. Hales, ein Autor über die Polygamie der Heiligen der Letzten Tage, schreibt, dass der „neue und immerwährende Bund“ die ewige Ehe war und dass die Mehrehe nur ein Anhängsel daran war.
[Joseph Smith] beschrieb die Mehrehe als einen Teil einer viel größeren Lehre namens celestiale Ehe, die es Gottes Kindern ermöglicht, für die Ewigkeit verheiratet zu sein und wie unsere erhöhten himmlischen Eltern zu werden. Diese Erhöhung wird allen rechtschaffenen Paaren angeboten, die im neuen und immerwährenden Bund der Ehe gesiegelt sind, und hängt nicht von einer Mehrzahl von Ehefrauen ab, die vom Herrn manchmal gestattet wird.
J. Max Anderson, ein weiterer Autor über die Polygamie der Heiligen der Letzten Tage, schrieb 1979:
Was den Inhalt angeht, wiederholt die Offenbarung von 1886 nur die Anweisungen der ursprünglichen Offenbarung von 1843 (siehe Lehre und Bündnisse 132); sie fügt ihren Anforderungen nichts Neues hinzu. Sie ähnelt anderen Offenbarungen über die Mehrehe, die John Taylor und Wilford Woodruff in derselben Zeit empfingen. . . . Der Herr widerruft ein ewiges Prinzip oder Gesetz nie, aber er kann die Ausübung eines Prinzips widerrufen und hat das auch getan, wenn es für seine Kirche unklug gewesen ist, diese Ausübung fortzusetzen.
- Brian C. Hales and Laura H. Hales review the early Mormon practice of plural marriage.
- J. Max Anderson writes on the 1886 revelation in his 1979 book.
[45]↩︎
Brian C. Hales erklärte in einem Artikel aus dem Jahr 2015:
Die allgemeine Meinung mormonischer Fundamentalisten scheint zu sein, dass die Mehrehe ein „Gesetz“ war und deshalb niemals aufgehoben oder ausgesetzt werden konnte. Lynn L. Bishop bekräftigte: „In der Offenbarung an John Taylor vom 27. September 1886 sagte der Herr, dass er das Gesetz Abrahams, also die Mehrehe, nicht aufgehoben habe, nicht aufheben könne und nicht aufheben werde …. Der Herr hat unmissverständlich geboten, dass wir diesem Gesetz der celestialen Ehe, also der Mehrehe, gehorchen müssen, um Erhöhung zu erlangen.“ . . . einige heutige Polygamisten bekräftigen, dass das Gebot, auf das in der Offenbarung von 1886 Bezug genommen wird, ebenso wie die Bedingungen des Gesetzes (dem gehorcht werden muss) alle auf die Mehrehe hinweisen. Fundamentalistische Führer wie Leroy Johnson und Rulon C. Allred stimmten dem zu und deuteten an, dass der neue und immerwährende Bund, der hier erwähnt wird, im Wesentlichen die Mehrehe ist.
- Brian C. Hales describes Mormon Fundamentalist interpretations of John Taylor’s 1886 Revelation.
[46]↩︎
In einem Bericht über eine Generalkonferenz von 1880 schrieb der Millennial Star, dass „älteste John Taylor sagte, es sei sehr notwendig, dass jede wichtige Angelegenheit vor den gesamten Körper der Kirche gebracht werde, damit sie ihre Zustimmung oder auch nicht geben können und so Einigkeit im Handeln und Empfinden gefördert wird.“
Frühere kanonisierte Visionen und Offenbarungen von Propheten wurden der Kirche zur Bestätigung durch Abstimmung vorgelegt, bevor sie „verbindlich und maßgeblich“ wurden. Dazu gehören Wilford Woodruffs Offenbarung zur Mehrehe, Spencer W. Kimballs Offenbarung zum Priestertum, Joseph F. Smiths Vision der Geisterwelt und Joseph Smiths Vision des celestialen Reiches.
[47]↩︎
Zum Beispiel durchliefen Joseph Smiths Offenbarungen vor der Veröffentlichung oft einen Überarbeitungsprozess, der laut den Joseph Smith Papers „möglicherweise das Durchsehen und Überarbeiten entsprechend seinem sich entwickelnden Verständnis von Kirchenlehre und Ekklesiologie umfasste.“
In einem Artikel mit dem Titel „Offenbarung, Text und Überarbeitung: Einblick aus dem Buch der Gebote“ schrieb der Historiker der Heiligen der Letzten Tage Grant Underwood:
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage hat keine offizielle Erklärung zur Art der Wechselwirkung zwischen dem göttlichen Offenbarer und dem menschlichen Offenbarer bei der Entstehung von Schrift, aber wie wir gesehen haben, haben mehrere ihrer Führer Erklärungen zum Offenbarungsprozess gegeben, die eine vom Geist unterstützte, aber immer noch menschliche Formulierung und Ausarbeitung der göttlichen Botschaft zulassen.
- Joseph Smith Papers comments on the revision of Joseph Smith’s revelations before publication.
- Grant Underwood writes on the human and divine nature of prophetic revelation.
[48]↩︎
John W. Taylor erklärte, dass er die Offenbarung kurz nach dem Tod seines Vaters in dessen Unterlagen entdeckte und eine Abschrift anfertigte, die 1911 Mitgliedern des Kollegiums der Zwölf gezeigt wurde. 1909 fertigte auch Joseph Fielding Smith eine Abschrift für das Archiv der Kirche an. 1933 wurde die ursprüngliche Offenbarung der präsidentschaft übergeben. Die Überlieferungskette der Offenbarung von John Taylor bis zur Kirche ist durch verlässliche Quellen gut dokumentiert und sicher belegt.
[49]↩︎
Historiker wie Samuel W. Taylor und D. Michael Quinn haben beide über die archivische Herkunft der ursprünglichen Offenbarung geschrieben und damit ihre Echtheit bestätigt.
[50]↩︎
Apostel Heber J. Grant und Abraham H. Cannon hielten getrennte Vorfälle fest, bei denen John W. Taylor sagte, er habe die Offenbarung seines Vaters erst nach dessen Tod gefunden.
- Heber J. Grant hears John W. Taylor tell the Quorum of the Twelve about his (Taylor's) father's 1886 revelation.
- Abraham H. Cannon records that in quorum meeting John W. Taylor mentioned his father's revelation.
[51]↩︎
Eine undatierte Abschrift der Offenbarung, die von einem Mitglied der Familie Taylor angefertigt wurde, befindet sich in der Bibliothek für Kirchengeschichte.
1915 hielt ein fundamentalistischer Mormone namens Nathaniel Baldwin fest, dass er eine Kopie der Offenbarung gesehen hatte, die privat im Umlauf war, und 1922 fertigte Joseph W. Musser eine Abschrift in seinem privaten Tagebuch an.
[52]↩︎
Die Offenbarung wurde seit den 1930er-Jahren in fundamentalistischen Veröffentlichungen veröffentlicht, aber nie in einer offiziellen Veröffentlichung der Kirche.
[53]↩︎
Ein Memorandum von J. Reuben Clark vom 18. Juli 1933 hält fest, wie die präsidentschaft drei Tage zuvor in den Besitz der ursprünglichen Offenbarung kam.
- Memorandum from J. Reuben Clark explaining how the First Presidency came in possession of the Taylor Revelation.
[54]↩︎
Zum Beispiel hielten Heber J. Grant und Abraham H. Cannon beide in ihren privaten Tagebüchern fest, dass die Offenbarung in den 1890er Jahren in Kollegiumssitzungen besprochen wurde. Außerdem war die Offenbarung 1911 unter Kollegiumsmitgliedern während des Mitgliedschaftsverfahrens gegen John W. Taylor ein Gesprächsthema.
[55]↩︎
Eine spätere Abschrift dieser Kopie wurde 1972 angefertigt.
- Typescript copy of Joseph Fielding Smith's copy of John Taylor's 1886 revelation.
- 1909 copy of the 1886 John Taylor revelation by Joseph Fielding Smith.
[56]↩︎
Der relevante Teil einer längeren Erklärung der präsidentschaft vom Juni 1933 lautet:
Es wird behauptet, dass Präsident John Taylor am 26.–27. September 1886 eine Offenbarung vom Herrn empfangen habe, deren angeblicher Wortlaut in Veröffentlichungen wiedergegeben wird, die offenbar von eben dieser Organisation oder auf deren Veranlassung verbreitet werden. Zu dieser angeblichen Offenbarung ist zu sagen, dass die Archive der Kirche keine solche Offenbarung enthalten; die Archive enthalten keine Aufzeichnung einer solchen Offenbarung und auch keinen Beleg, der den Glauben rechtfertigen würde, dass jemals eine solche Offenbarung gegeben wurde. Aufgrund der persönlichen Kenntnis einiger von uns, aufgrund der einheitlichen und allgemeinen Erinnerung der präsidierenden Kollegien der Kirche und aufgrund des völligen Fehlens jeglicher Belege in den Archiven der Kirche, die irgendeinen Glauben daran rechtfertigen würden, dass eine solche Offenbarung gegeben wurde, sind wir berechtigt zu bekräftigen, dass keine solche Offenbarung existiert. Außerdem gilt, soweit die Autoritäten der Kirche betroffen sind: Da diese angebliche Offenbarung, falls sie überhaupt gegeben wurde, der Kirche oder irgendeinem Rat der Kirche nie vorgelegt und von ihr beziehungsweise ihm nie angenommen wurde, und da im Gegenteil eine inspirierte Handlungsregel, das Manifesto, der Kirche (nach der angeblichen Offenbarung) vorgelegt und von ihr angenommen wurde, wobei diese inspirierte Regel in ihrem Wortlaut, ihrer Zielrichtung und ihrer Wirkung der Auslegung, die der angeblichen Offenbarung gegeben wird, direkt entgegengesetzt war, konnte die genannte angebliche Offenbarung keine Gültigkeit und keine bindende Wirkung oder Kraft für die Mitglieder der Kirche haben, und ein Handeln auf ihrer Grundlage wäre unbefugt, rechtswidrig und nichtig.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[57]↩︎
Zum Beispiel heißt es in einem Teil des Dementis der präsidentschaft von 1933: „…es sollte gesagt werden, dass die Archive der Kirche keine solche Offenbarung enthalten; die Archive enthalten keine Aufzeichnung einer solchen Offenbarung und auch keinen Beleg, der den Glauben rechtfertigt, dass jemals eine solche Offenbarung gegeben wurde.“
Der unabhängige Historiker Samuel W. Taylor argumentierte 1976, dass die Erklärung der präsidentschaft semantisch vage war und nicht schlicht unehrlich:
Bei seinen Nachforschungen drang Raymond W. Taylor so tief in das CHO ein, dass er gewissermaßen auf der anderen Seite wieder herauskam und in eine Umlaufbahn geriet. Im Weltraum befand sich die „Abteilung für besondere Dokumente“, die offiziell nicht Teil des „Archivs“ ist; und hier fand er die elf Kopien der angeblichen Offenbarung. Es gibt im CHO auch verschiedene Tresore, zu denen er keinen Zugang hatte; auch diese sind nicht Teil des „Archivs“. Daher konnte man mit voller Wahrheit sagen, dass sich die angebliche Offenbarung von 1886 nicht im Archiv befinde, und dass das Archiv auch keine Aufzeichnung über eine solche angebliche Offenbarung enthalte und keinerlei Belege, die den Glauben rechtfertigen würden, dass jemals eine solche angebliche Offenbarung gegeben worden sei. Dieselbe Art von Dementis betraf Joseph Smiths ursprüngliche Offenbarung zur Mehrehe in Nauvoo. Später, als das Prinzip offiziell befürwortet wurde, wurden diese Zurückweisungen als „scheinbare“ Dementis bezeichnet, die nicht die „echte Münze“, sondern die „Fälschung“ einer nicht autorisierten Praxis verurteilten.
Allerdings ist eine Aussage in der Erklärung der präsidentschaft schwieriger in Einklang zu bringen: „Aus der persönlichen Kenntnis einiger von uns, aus der einheitlichen und allgemeinen Erinnerung der leitenden Kollegien der Kirche, aus dem Fehlen jeglicher Belege in den Archiven der Kirche, die irgendeinen Glauben rechtfertigen würden, dass eine solche Offenbarung gegeben wurde, sind wir berechtigt zu bekräftigen, dass keine solche Offenbarung existiert.“
Tatsächlich hatten sowohl Heber J. Grant als auch Anthony W. Ivins persönliche Kenntnis davon, dass John W. Taylor in Kollegiumssitzungen behauptete, eine solche Offenbarung habe existiert. Dieser Kommentar könnte so verstanden werden, dass er sich auf ihre fehlende persönliche Kenntnis des Originaldokuments selbst bezieht, was zutreffend wäre, da die präsidentschaft die ursprüngliche Offenbarung erst im Juli 1933 erhielt, einen Monat nachdem die Erklärung herausgegeben worden war.
- Samuel W. Taylor writes about the 1886 revelation in biography of his grandfather.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[58]↩︎
Sowohl Grant als auch Ivins hatten aus erster Hand Kenntnis von Behauptungen über die Existenz der Offenbarung, bevor die Kirche das Original im Juli 1933 erhielt. Beide waren beim Mitgliedschaftsverfahren von John W. Taylor anwesend, bei dem die Offenbarung besprochen und als Beweismittel in das Protokoll aufgenommen wurde. Während des Verfahrens legte Taylor sogar eine persönliche Kopie der Offenbarung vor.
[59]↩︎
Zum Beispiel schrieb Melvin J. Ballard in einem Brief aus dem Jahr 1934, dass die Offenbarung „weder seinen eigenen Mitarbeitern in der Präsidentschaft und den Zwölf noch der Kirche vorgelegt wurde und folglich die Kirche in keiner Weise bindet“.
Anthony W. Ivins schrieb in demselben Jahr, dass die Offenbarung „nie veröffentlicht oder der gesamten Kirche zur Billigung vorgelegt wurde und folglich, falls solche Aussagen gemacht wurden, sie nie in Kraft gewesen sind“.
- Apostle Melvin J. Ballard addresses the Taylor revelation in a 1934 letter.
- Letter of Anthony W. Ivins written in 1934 disputes the binding authority of the Taylor revelation.
[60]↩︎
Mark E. Petersen bestritt 1974 die Echtheit der Offenbarung und nannte sie „eine falsche Offenbarung“.
- Mark E. Petersen disputes the authenticity of the 1886 John Taylor revelation.
[61]↩︎
Diese Aussage wurde in einer offiziellen Erklärung der präsidentschaft im Juni 1933 gemacht und ist bis heute die einzige offizielle Stellungnahme der Kirche zu diesem Thema.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[62]↩︎
Ivins schrieb dies in einem privaten Brief vom 10. Februar 1934.
- Letter of Anthony W. Ivins written in 1934 disputes the binding authority of the Taylor revelation.
[63]↩︎
Ballard schrieb dies in einem privaten Brief vom 31. Dezember 1934.
- Apostle Melvin J. Ballard addresses the Taylor revelation in a 1934 letter.
[64]↩︎
Petersen veröffentlichte diesen Kommentar 1974 in seinem Buch Der Weg des Meisters.
- Mark E. Petersen disputes the authenticity of the 1886 John Taylor revelation.
[65]↩︎
1904 veröffentlichte Joseph F. Smith das „zweite Manifesto“ und kündigte die Exkommunikation von jedem an, der eine Mehrehe einging:
. . .wenn irgendein Amtsträger oder Mitglied der Kirche sich anmaßen sollte, eine solche Ehe zu schließen oder einzugehen, wird er. . . daraus exkommuniziert.
- JFS releases 1904 Manifesto ending plural marriage definitively.
[66]↩︎
Die heutige Richtlinie der Kirche schreibt weiterhin ein Disziplinarrat für jeden vor, der eine Mehrehe eingeht.
Ein Mitgliedschaftsrat ist erforderlich, wenn eine Person wissentlich eine Mehrehe eingeht.
- Church handbook policy on plural marriage.