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Zeitgenössische politische Richtlinien der Kirche

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Wie lautet die offizielle Politik der Kirche in Bezug auf Politik?

Die offizielle Politik der Kirche ist es, in „Angelegenheiten der Parteipolitik“ neutral zu bleiben.[1] Die Kirche bezieht jedoch Stellung zu bestimmten politischen Maßnahmen, die „moralische Folgen haben oder die Kirche direkt betreffen“.[2]

Verstößt diese Richtlinie gegen die Trennung von Kirche und Staat?

Möglicherweise. Die Trennlinie zwischen Kirche und Staat wird seit der Gründung der Vereinigten Staaten vor Gericht verhandelt und diskutiert.[3] In der Richtlinie der Kirche steht, dass die Kirche sich in Gesetzgebung zu moralischen Fragen einmischt,[4] aber sie unterstützt oder befürwortet keine bestimmten politischen Parteien oder Kandidaten.[5]

Was rät die Kirche ihren Mitgliedern im Umgang mit Politik?

Die Kirche ermutigt einzelne Mitglieder, sich politisch zu engagieren, und schreibt keine bestimmte Haltung oder Parteizugehörigkeit vor[6] und hat erklärt, dass „mit dem Evangelium vereinbare Grundsätze in verschiedenen politischen Parteien zu finden sein können“.[7] Allerdings hat die Kirche Mitglieder manchmal dazu ermutigt, über bestimmte Abstimmungsinitiativen in einer bestimmten Weise abzustimmen.[8]

Ist die Kirche de facto eine republikanische Institution?

Größtenteils ja. Eine Pew-Umfrage aus dem Jahr 2012 ergab, dass 74 % der befragten Heiligen der Letzten Tage sich entweder als Republikaner bezeichnen oder zumindest eher zu den Republikanern tendieren.[9] Die Kirche hat sich bei manchen Themen auch stärker mit der Republikanischen Partei als mit der Demokratischen Partei ausgerichtet, etwa bei ihrer Haltung zur Abtreibung[10] oder ihrer Ablehnung der gleichgeschlechtlichen Ehe.[11]

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Aber gibt die Kirche nicht progressiven politischen oder gesellschaftlichen Trends nach?

Möglicherweise. Es gibt einige Fälle, in denen die Kirche oder einige Führungsverantwortliche mit progressiven Positionen übereinstimmen. Zum Beispiel hat die Kirche in Utah LGBTQ+-Rechte unterstützt,[12] die Unite-the-Right-Kundgebung von 2017 verurteilt,[13] und sich gegen die Trennung von Kindern von ihren Eltern an der Grenze zwischen den USA und Mexiko ausgesprochen.[14] Die Kirche hat auch Rassismus verurteilt[15] und vertritt eine einwanderungsfreundliche Haltung.[16]

Haben sich die politischen Richtlinien der Kirche jemals geändert?

Ja. Im Lauf der Zeit haben sich die Positionen der Kirche zu bestimmten politischen Themen geändert (siehe unten).

Sich wandelnde politische Richtlinien der Kirche

Politische Frage oder politische Maßnahme

Frühere Position

Aktuelle Position

Blockabstimmung

In den 1860er- und 1870er-Jahren forderten führende Vertreter der Kirche die Mitglieder dazu auf, geschlossen zu wählen. So befürwortete zum Beispiel Brigham Young[BIO] das geschlossene Wählen[17], ebenso wie John Taylor.[BIO][18]

Die Kirche fördert keine „Blockwahl“ mehr, sondern ermutigt die Menschen stattdessen, als Einzelne zu wählen.[19]

Vollzeit-Kirchenführer, die ein politisches Amt anstreben

Joseph Smith kandidierte für das Amt des Präsidenten der Vereinigten Staaten, kündigte seine Kandidatur am 29. Januar 1844 an[20] und nannte einige seiner Gründe in einer Predigt am 8. Februar 1844.[21]

In der Erklärung vom Januar 2019, „Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage glaubt an politische Neutralität“, untersagte die Kirche den Generalautoritäten ausdrücklich jede persönliche Beteiligung an politischen Kampagnen.[22]Diese Erklärung wurde am 1. Juni 2023 aktualisiert und unterstrich die Neutralität der Kirche noch weiter.[23]

1896 veröffentlichte die Kirche das „Political Manifesto“[24], das es hauptamtlichen Führern der Kirche erlaubte, für ein politisches Amt zu kandidieren, wenn sie die Erlaubnis ihrer jeweiligen Kollegiumsführer erhielten.[25]

Ermutigung, der Republikanischen Partei beizutreten

In den 1890er Jahren ermutigten Führer der Kirche die Mitglieder, möglichst mehr republikanische Kandidaten zu wählen, weil es zu viele Mitglieder gab, die Demokraten waren.[26] Bis 1892 war die Republikanische Partei in der Politik Utahs stark.[27]

Today, the Church does not endorse any particular political party.[28]

Sollten gemeinnützige Organisationen, die sich in die Politik einmischen, nicht ihren steuerfreien Status verlieren?

Das hängt davon ab. Die Gesetze zu den Aktivitäten von NPOs sind von Land zu Land unterschiedlich.[29] In den USA dürfen NPOs politisches Lobbying betreiben, solange es nicht ein wesentlicher Teil ihrer Tätigkeit als Organisation ist.[30] NPOs dürfen sich auch an parteiunabhängigen Aktivitäten und an der Interessenvertretung in Gesetzgebungsverfahren und Sachfragen beteiligen,[31] dürfen aber weder direkt noch indirekt für bestimmte Personen Wahlkampf machen, die bei öffentlichen Wahlen für ein Amt kandidieren.[32]

Welche Position nahm die Kirche ein, als Mitt Romney[BIO] für das Präsidentenamt kandidierte?

Während des Romney-Wahlkampfs bekräftigte die Kirche diese Position und stellte klar, dass sie nicht „versucht, einer Regierungsführung Anweisungen zu geben oder sie zu diktieren“.[33]

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Dürfen Generalautoritäten an politische Kandidaten oder Parteien spenden?

Nein. Die Richtlinie der Kirche wurde im Januar 2019 aktualisiert und untersagt Generalautoritäten, an politische Kandidaten oder Parteien zu spenden.[34]

Was tut die Kirche, wenn jemand gegen ihre Richtlinien zur politischen Neutralität verstößt?

Das Allgemeine Handbuch der Kirche nennt keine Strafen für Verstöße gegen diese Richtlinien.[35]

2021 wurde berichtet, dass im Namen von Älteste Dieter F. Uchtdorf Spenden an verschiedene demokratische Wahlkampagnen gemacht wurden.[BIO][36] Er wurde von der Kirche nicht öffentlich gerügt oder bestraft.

Wurde jemand wegen politischer Äußerungen exkommuniziert, die die Kirche nicht gutgeheißen hat?

Die Kirche gibt die Gründe für Exkommunikationen gegenüber der Öffentlichkeit in der Regel nicht bekannt,[37] und politische Äußerungen werden im Allgemeinen Handbuch der Kirche nicht als etwas genannt, das einen Mitgliedschaftsrat erfordert,[38] es gibt jedoch mindestens einen bekannten Fall in einem deutschen Zweig im Jahr 1942.[39]

Außerdem behaupteten Sonia Johnson[40] und Teresa Nielsen Hayden[41] 1979, dass sie wegen ihrer Unterstützung des Equal Rights Amendment exkommuniziert worden seien.[42]

Ein Schwarz-Weiß-Bild aus dem Jahr 1981 zeigt eine kleine Gruppe mit Schildern, auf denen „Mormons for ERA“ steht. Sie stehen im Schnee und demonstrieren für den Equal Rights Amendment.
Trotz der Ablehnung des Equal Rights Amendment durch die Kirche versammelte sich 1981 in Washington, D.C., eine kleine Gruppe demonstrierender Heiliger der Letzten Tage zur Unterstützung des Zusatzartikels.

Bezahlt die Kirche politische Lobbyisten?

Ja. Die Kirche zahlte der professionellen Lobbyfirma APCO Worldwide im Jahr 2020 20.000 US-Dollar[43] und im Jahr 2021 10.000 US-Dollar[44], um sich beim Senat der Vereinigten Staaten für den Fairness for All Act (ein Gesetz zu LGBTQ-Rechten) einzusetzen.[45][46]

Hat die Kirche bestimmte Gesetze unterstützt oder abgelehnt?

Ja (siehe unten).

Beteiligung der Kirche an politischen Themen

Thema

Standpunkt der Kirche

Kommentare

Frauenstimmrecht (1870)

Für

Am 12. Februar 1870 verabschiedete die Legislative von Utah „An Act Conferring upon women the Elective Franchise“, das allen Frauen über einundzwanzig Jahren in Utah das Wahlrecht gewährte.[47] Dies wurde von den Führern der Kirche positiv aufgenommen, und Frauen wurden ermutigt zu wählen.[48]

1887 verabschiedete der US-Senat jedoch den Edmunds-Tucker Act (1887)[49], der (unter anderem)[50] Frauen in Utah das Wahlrecht entzog.[51] Dieses Recht wurde erst mit der Verabschiedung des Neunzehnten Verfassungszusatzes im Jahr 1920 wiederhergestellt.[52]

Alkoholverbot

Für

Anfang des 20. Jahrhunderts unterstützte die Kirche Versuche, die Prohibition einzuführen.[53] Nach der Verabschiedung des 18. Verfassungszusatzes im Jahr 1919[54] sprach sich die Kirche dagegen aus, dass er angefochten wurde.[55]

Bundeszahlungen dafür, auf Farmen keine Feldfrüchte anzubauen (1941)

Dagegen

Die präsidentschaft der Kirche sprach sich in einem Brief vom Juni 1941 an Pfahlpräsidenten und bisch gegen die Gesetzgebung im „New Deal“ aus, die zu staatlichen Zahlungen dafür führte, auf Farmen keine Feldfrüchte anzubauen.[56]

Gleichberechtigungszusatzartikel (1972–1982)

Dagegen

Im Oktober 1976 veröffentlichte die präsidentschaft eine Erklärung, in der sie den Widerstand der Kirche gegen den ERA darlegte.[57]

Gleichgeschlechtliche Ehe (1997–2008)

Dagegen

1997 erstellte die Kirche zusammen mit anderen Institutionen ein Amicus Brief, das in Baehr v. Miike eingereicht wurde.[58] 2008 startete die Kirche in Kalifornien eine landesweite Kampagne zur Unterstützung von Proposition 8.[59]

MX Missile Installation (1981)

Dagegen

In May 1981, the First Presidency issued a statement opposing the construction of MX Missiles in Utah.[60]

Religionsfreiheits-Wiederherstellungsgesetz von 1993

Für

Die Kirche sprach sich für den Religious Freedom Restoration Act aus, der 1993 verabschiedet wurde. [61]

Einwanderungsreform (2010er Jahre)

Für

Die Kirche unterstützte eine Position, die sich sowohl für Grenzsicherheit als auch dafür aussprach, einige Einwanderung zuzulassen, sogar illegale.[62]

Gesetze gegen Diskriminierung in Utah für Mitglieder der LGBTQ+-Gemeinschaft (2015)

Für

Kirchenführer sprachen sich 2015 öffentlich für Gesetze aus, die Mitglieder der LGBTQ+-Gemeinschaft vor Diskriminierung beim Wohnen und bei der Beschäftigung schützen würden.[63]

Rassismus und Unruhen bei der „Unite the Right“-Kundgebung (2017)

Dagegen

Im August 2017 veröffentlichte die Kirche zwei Erklärungen, in denen sie sowohl Rassismus im Allgemeinen als auch die Unruhen in Charlottesville und insbesondere die „weiße Vorherrschaft“ verurteilte.[64]

Alkoholgesetze in Utah

Für

Im Februar 2019 sprach sich die Kirche gegen den Gesetzentwurf 132 des Senats aus, der die Abschaffung von 3,2-prozentigem Bier in Utah vorsah.[65]

Die Kirche hat erklärt, dass ihre Beteiligung an der Alkoholgesetzgebung in Utah ein Anliegen ist, bei dem sie sich offen engagiert und öffentlich dazu Stellung nimmt,[66] einschließlich der Unterscheidung zwischen „Bars“ und „Restaurants“.[67]

Bundesgesetz „Fairness for All“ (2020–heute)

Für

Im Jahr 2020 und 2021 bezahlte die Kirche die professionelle Firma APCO Worldwide[68] dafür, für den Fairness for All Act zu lobbyieren, der Diskriminierung aufgrund sexueller Orientierung oder Geschlechtsidentität verbietet.

Wird Zehntgeld für Lobbyarbeit verwendet?

Möglicherweise, aber wahrscheinlich nicht. Nach den Lehren der Kirche wird Zehnt nur für einen eng begrenzten Bereich religiöser Zwecke verwendet.[69] Mittel für Lobbyarbeit würden wahrscheinlich aus anderen finanziellen Mitteln der Kirche stammen, die nicht aus dem Zehnt kommen.[70]

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Wenn die Kirche weltweit ist, warum scheint sie dann unverhältnismäßig viel Energie für die lokale Politik in Utah aufzuwenden?

Utah hat einen hohen Anteil an Mitgliedern der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage[71] und ist der Ort, an dem sich der Hauptsitz der Kirche befindet.[72]

Die Fakten

  • Die offizielle Politik der Kirche ist, in politischen Fragen neutral zu bleiben, es sei denn, sie könnten moralische Folgen haben und/oder die Kirche direkt betreffen.

  • Die Kirche unterstützt keine bestimmten politischen Parteien oder Kandidaten.

  • Die meisten Heiligen der Letzten Tage in den USA (74 % im Jahr 2012) gehören der Republikanischen Partei an oder neigen zu ihr.

  • Seit den 1970er-Jahren hat die Kirche in bestimmten Fragen politisch Stellung bezogen, zum Beispiel gegen den Equal Rights Amendment, den Bau von MX-Raketenstandorten, Gesetze zur gleichgeschlechtlichen Ehe und andere politische Themen.

  • Die Kirche ergreift keine Disziplinarmaßnahmen gegen Mitglieder wegen politischer Äußerungen, die sie nicht gutheißt.

  • Seit 2019 ist es Kirchenführern untersagt, an politische Kandidaten oder Parteien zu spenden.

  • Als Mitt Romney, ein prominenter Politiker der Heiligen der Letzten Tage, 2008 und 2012 für das Amt des US-Präsidenten kandidierte, bekräftigte die Kirche ihre Neutralität in Bezug auf Politik und staatliche Führung.

Unsere Sicht

Für viele ist die Trennung von Kirche und Staat ein wichtiger Teil davon, wie die moderne Gesellschaft funktioniert. Die Kirche ist eine religiöse, gemeinnützige Organisation mit Steuerbefreiung – wenn sie sich also politisch einmischt, kann das beunruhigend sein. Was ist, wenn die Kirche sich für einen politischen Schritt einsetzt, mit dem Sie nicht einverstanden sind? Und warum sagt die Kirche, sie sei politisch neutral, wenn sie sich doch an der Politik beteiligt oder wenn die Mehrheit ihrer US-Mitglieder einer einzigen politischen Partei angehört?

Die Kirche hat eine Geschichte darin, Gesetze abzulehnen oder zu unterstützen, je nachdem, wann Politik aus ihrer Sicht zu einer moralischen Frage wird. Obwohl das oft eine Tendenz nach rechts bedeutet, gibt es Zeiten, in denen die Haltung der Kirche eher der politischen Linken entspricht. Die Kirche selbst besteht darauf, politisch ungebunden zu sein, und gibt einige Erklärungen ab und verfolgt einige Richtlinien, die das widerspiegeln, aber das kann unbefriedigend sein, wenn es sich so anfühlt, als wäre die Kirche faktisch irgendwie politisch.

Trotzdem fühlt sich für manche Mitglieder jede politische Beteiligung wie eine Grenzüberschreitung für eine Religionsgemeinschaft an. Und im stark polarisierenden modernen politischen Klima werden die meisten Themen politisch und können böses Blut erzeugen. Es ist in Ordnung, sich unwohl zu fühlen oder frustriert darüber zu sein, wie die Kirche oder ihre Mitglieder politisch denken. Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage können vielleicht Trost darin finden, die Aussagen der Kirchenleitung beim Wort zu nehmen: Treue Mitglieder sollen ihre politische Haltung selbst entscheiden und werden gebeten, gegenüber Nachbarn mit anderen Ansichten höflich und freundlich zu sein.

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  • Brad
    “I think it is important to remember that the 74% Republican figure refers to U.S. members of the Church, which is an ever-shrinking percentage of the overall membership. I also think that number has probably dropped substantially since 2016.”
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Fußnoten

  • BIOBrigham Young

    Brigham Young (1801–1877) was an early Latter-day Saint leader. He was born in Whitingham, Vermont, and joined the faith in his twenties after two years of deliberation. He became the President of the Quorum of the Twelve Apostles following the fractionalization of the Church in Kirtland, Ohio. After Joseph Smith's martyrdom in 1844, Young assumed the presidency and led the Latter-day Saints to settle in the Great Basin region. He was married to fifty-five women and fathered fifty-nine children from sixteen of his wives. He also served as the Territorial Governor for Utah Territory until 1857 and as the prophet until his death.

  • BIOJohn Taylor

    John Taylor (1808–1887) wurde in Westmorland, England, geboren. Er war der dritte Präsident der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Er zog 1832 nach Kanada und trat der Kirche vier Jahre später bei. Taylor wurde bald in das Apostelamt berufen und wurde während seiner Mission ins Vereinigte Königreich zu einem wichtigen Verfechter der Lehre der Heiligen der Letzten Tage. 1844 begleitete Taylor Joseph Smith ins Gefängnis von Carthage, wo Joseph und Hyrum Smith ermordet wurden. Taylor erlitt eine Schusswunde am Oberschenkel. Er diente im Apostelamt und in der präsidentschaft bis zu seiner Berufung in die Präsidentschaft im Jahr 1880. Taylor leitete die Kirchenverwaltung, während die Kirche wegen der Ausübung der Polygamie fortlaufend von Bundesbehörden strafrechtlich verfolgt wurde. Er starb im Alter von 79 Jahren, während er sich in Kaysville vor Bundesbehörden versteckt hielt.

  • BIOMitt Romney

    Mitt Romney (1947–) ist ein US-amerikanischer Politiker und der Sohn von George Romney. Er diente von 1966 bis 1968 in Frankreich auf Mission. Später diente er als bisch und Pfahlpräsident. Als Politiker war Romney von 2003 bis 2007 Gouverneur von Massachusetts und Kandidat der Republikanischen Partei bei der US-Präsidentschaftswahl 2012. Seit 2019 ist er Senator für den Bundesstaat Utah.

  • BIODieter F. Uchtdorf

    Dieter F. Uchtdorf (1940–) was born in Ostrava, Czechoslovakia, to Karl and Hildegard Uchtdorf. He and his family joined the Church in 1947 in Zwickau, Germany. The Uchtdorf family fled to Frankfurt in 1952, and in 1959, Dieter joined the German Air Force. Dieter married Harriet Reich in 1962, and they had two children. Elder Uchtdorf was called as a General Authority in April 1994 and was sustained as a member of the Quorum of the Twelve apostles in October 2004. From 2008 to 2018, he served as the second counselor in the First Presidency under Thomas S. Monson. Elder Uchtdorf continues in his call as an apostle.

  • [1]↩︎

    In einer Erklärung vom 18. Mai 1996 bezeichnete Präsident Gordon B. Hinckley die Kirche als politisch neutral, es sei denn, es gebe schwerwiegende dringende moralische Fragen, zu denen sie Stellung nehmen müsse.

    Diese Haltung der politischen Neutralität wurde von der Kirche in den letzten Jahren wiederholt bekräftigt.

    In einer Erklärung vom Februar 2011 erklärte die Kirche, dass sie „in Fragen der Parteipolitik“ neutral ist, und ermutigte die Mitglieder, „sich in ihren jeweiligen Gemeinden und Ländern aktiv in öffentlichen Angelegenheiten einzubringen und für wen auch immer sie möchten zu stimmen“.

    Dies wurde während der US-Präsidentschaftswahlen 2020 wiederholt, als die Führungsleitung der Kirche die Mitglieder aufforderte, „sich die nötige Zeit zu nehmen, um sich über die Themen und Kandidaten zu informieren“, für die sie stimmen würden, und dabei erneut wiederholte, dass die Kirche „ihre institutionelle Neutralität gegenüber politischen Parteien und Kandidaten bekräftigt“.

  • [2]↩︎

    In einer 2019 von der Abteilung für Öffentlichkeitsarbeit veröffentlichten Erklärung umriss die Kirche Punkte dazu, was die Kirche in Bezug auf Politik tut und was sie nicht tut.

    In der Erklärung hieß es, dass die Kirche Folgendes nicht tut:

    • Endorse, promote or oppose political parties, candidates or platforms.

    • Allow its church buildings, membership lists or other resources to be used for partisan political purposes.

    • Attempt to direct its members as to which candidate or party they should give their votes to. This policy applies whether or not a candidate for office is a member of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints.

    • Attempt to direct or dictate to a government leader.

    Und stellte fest, dass die Kirche Folgendes tut (Hervorhebung hinzugefügt):

    • Encourage its members to play a role as responsible citizens in their communities, including becoming informed about issues and voting in elections.

    • Expect its members to engage in the political process in an informed and civil manner, respecting the fact that members of the Church come from a variety of backgrounds and experiences and may have differences of opinion in partisan political matters.

    • Request candidates for office not to imply that their candidacy or platforms are endorsed by the Church.

    • Reserve the right as an institution to address, in a nonpartisan way, issues that it believes have significant community or moral consequences or that directly affect the interests of the Church.

  • [3]↩︎

    In den letzten Jahren gab es verschiedene Fälle, in denen es um Religionsfreiheit und die Trennung von Kirche und Staat ging. Einige Diskussionen über Religionsfreiheit drehten sich um Folgendes:

    • Amish commitment to home school instead of public schooling

    • Indigenous peoples and their religious practice of smoking peyote

    • The Jehovah's Witnesses refusal to pledge allegiance to the flag

    Andere Gerichtsverfahren in den USA haben einige Fragen zur Trennung von Kirche und Staat geklärt, darunter:

    • Abington School District v. Schempp (1963) found that state-run public schools cannot sponsor Bible readings or the Lord’s Prayer under the First Amendment’s Establishment Clause.

    • Agostini v. Felton (1997) found that administering a federally funded program where public school teachers also instructed in religious schools was fine as long as the material they taught was secular and neutral and there was no "excessive entanglement" between government and religion.

    • Carson v. Makin (2022) ruled against the state of Maine disallowing vouchers to be used to pay for religious-based private schools. The June 2022 Supreme Court decision ruled that the restrictions violated the Free Exercise Clause, discriminating against religious private schools.

  • [4]↩︎

    Im März 1995, als der Rechtsstreit in Hawaii über die Ehe für gleichgeschlechtliche Paare an Fahrt aufnahm, sagte Präsident Gordon B. Hinckley der Presse:

    Wir versuchen, in politischen Fragen einen sehr strikten Kurs einzuhalten. Wir beachten den Grundsatz der Trennung von Kirche und Staat. Wir befassen uns mit Angelegenheiten, die wir als moralisch bedeutsam ansehen, und mit Dingen, die die Kirche oder andere Kirchen direkt betreffen könnten.

    In der Erklärung vom Januar 2019 „Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage glaubt an politische Neutralität“ erklärte die Kirche, dass sie sich „das Recht als Institution vorbehält, sich auf unparteiische Weise zu Themen zu äußern, von denen sie glaubt, dass sie erhebliche gesellschaftliche oder moralische Folgen haben oder die die Interessen der Kirche direkt betreffen.“

  • [5]↩︎

    2019 bekräftigte die Abteilung für Öffentlichkeitsarbeit der Kirche erneut ihre Neutralität gegenüber bestimmten politischen Parteien oder Kandidaten:

    Die Mission der Kirche besteht darin, das Evangelium Jesu Christi zu predigen, nicht Politiker zu wählen. Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ist in Fragen der Parteipolitik neutral. Das gilt in allen vielen Ländern, in denen sie etabliert ist. Die Kirche: • unterstützt, fördert oder bekämpft keine politischen Parteien, Kandidaten oder Programme.
  • [6]↩︎

    Während der Generalkonferenz im April 2021 forderte Dallin H. Oaks die Mitglieder auf, sich in politischen Fragen nicht gegenseitig zu verurteilen:

    Wir sollten niemals behaupten, dass ein gläubiges Mitglied der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage keiner bestimmten Partei angehören oder keinen bestimmten Kandidaten wählen kann. Wir lehren richtige Grundsätze und überlassen es unseren Mitgliedern, selbst zu entscheiden, wie sie diese Grundsätze bei den Themen, die von Zeit zu Zeit aufkommen, gewichten und anwenden. Wir bestehen auch darauf, und wir bitten unsere örtlichen Führungsverantwortlichen, ebenfalls darauf zu bestehen, dass politische Entscheidungen und Zugehörigkeiten nicht Gegenstand von Lehren oder Fürsprache in irgendeiner unserer Kirchenversammlungen sein sollen.
  • [7]↩︎

    Im Artikel vom Oktober 2020 „Die präsidentschaft ermutigt die Heiligen der Letzten Tage in den Vereinigten Staaten, wählen zu gehen“ lehrte die Kirche:

    Grundsätze, die mit dem Evangelium vereinbar sind, können sich in verschiedenen politischen Parteien finden, und Mitglieder sollten Kandidaten suchen, die diese Grundsätze am besten verkörpern.
  • [8]↩︎

    Zum Beispiel bezog die Kirche 1976 auch Stellung zum Equal Rights Amendment (ERA) und 1981 zum Bau der MX-Raketen.

    Im Juni 2008 ermutigte die Kirche die Mitglieder in Kalifornien, Proposition 8 zu unterstützen.

  • [9]↩︎

    Im Januar 2012 berichtete das Pew Research Center:

    Zwei Drittel der Mormonen (66 %) bezeichnen sich selbst als politisch konservativ, und drei Viertel der mormonischen Wähler (74 %) identifizieren sich mit der Republikanischen Partei oder neigen ihr zu.

    Das stand im Gegensatz zu anderen befragten Gruppen, bei denen festgestellt wurde:

    37 % der Erwachsenen in den USA bezeichnen sich selbst als konservativ (darunter 40 % der weißen Nicht-Mormonen, die im Mountain West leben). Und 45 % der registrierten Wähler in der Gesamtbevölkerung (und 60 % der weißen Nicht-Mormonen im Mountain West) identifizieren sich mit der Republikanischen Partei.
  • [10]↩︎

    Im Allgemeinen Handbuch: Dienst in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage heißt es:

    Die Kirche lehnt eine freiwillige Abtreibung aus persönlicher oder gesellschaftlicher Bequemlichkeit ab. Mitglieder dürfen sich keiner Abtreibung unterziehen, keine durchführen, keine veranlassen, keine bezahlen, keiner zustimmen und nicht dazu ermutigen.

    Im Handbuch werden außerdem die drei Ausnahmen dargelegt:

    • Pregnancy from forcible rape or incest

    • The life or health of the mother is at serious risk

    • The fetus has severe defects such that the baby will not survive beyond birth

  • [11]↩︎

    Im Juni 2008 ermutigte die Kirche ihre Mitglieder in Kalifornien, Proposition 8 zu unterstützen. Später in diesem Jahr veröffentlichte die Kirche eine offizielle Erklärung zu den Bemühungen für Proposition 8 mit dem Titel „Die göttliche Einrichtung der Ehe“.

  • [12]↩︎

    Im März 2015 verabschiedete die Legislative von Utah ein Gesetz, das Diskriminierung von Mitgliedern der LGBTQ-Gemeinschaft verbot. Laut der New York Times geschah dies mit Unterstützung von „führenden Vertretern der mormonischen Kirche“, und die Gesetzgebung, bekannt als „der Utah-Kompromiss“, wurde „von mormonischen Führungspersonen und Befürwortern der Rechte Homosexueller als Durchbruch bei der Ausbalancierung von Rechten und Religionsfreiheit“ begrüßt.

    Vor der Verabschiedung dieses Gesetzes forderte Dallin H. Oaks Regierungen auf, Gesetze zu verabschieden, die den Schutz der Religionsfreiheit und der Rechte von LGBTQ+-Personen in Bereichen wie „Wohnraum, Beschäftigung und öffentlicher Zugang zu Hotels, Restaurants und Verkehrsmitteln“ in Einklang bringen würden.

  • [13]↩︎

    In einer Erklärung, die im August 2017 veröffentlicht wurde, gab die Kirche eine offizielle Stellungnahme heraus, in der die Kundgebung verurteilt wurde und es hieß:

    Menschen jeden Glaubens oder auch ohne Glauben sollten über die zunehmende Intoleranz beunruhigt sein, die wir überall in Worten und Taten sehen.

    Die Kirche fügte außerdem hinzu:

    Überzeugungen der weißen Vorherrschaft sind moralisch falsch und sündhaft, und wir verurteilen sie. Kirchenmitglieder, die eine Agenda der „weißen Kultur“ oder der weißen Vorherrschaft fördern oder verfolgen, stehen nicht im Einklang mit den Lehren der Kirche.
  • [14]↩︎

    In einer am 18. Juni 2018 veröffentlichten Erklärung erklärte die Kirche, dass die „erzwungene Trennung von Kindern von ihren Eltern, die derzeit an der Grenze zwischen den USA und Mexiko stattfindet, schädlich für Familien ist, besonders für kleine Kinder.“

    Während sie das Recht von Staaten anerkennt, ihre Gesetze durchzusetzen und für sichere Grenzen zu sorgen, erklärte die Kirche auch, dass sie „unsere nationalen Führungskräfte dazu ermutigt, schnell zu handeln, um diese Situation zu korrigieren und vernünftige, mitfühlende Lösungen zu suchen“.

  • [15]↩︎

    In einer Ansprache bei der Generalkonferenz im Jahr 2006 erklärte Gordon B. Hinckley:

    Ich erinnere Sie daran, dass kein Mann, der abfällige Bemerkungen über Menschen einer anderen Ethnie macht, sich als wahrer Jünger Christi betrachten kann. Ebenso wenig kann er sich als im Einklang mit den Lehren der Kirche Christi betrachten.

    Später, im Jahr 2017, veröffentlichte die Kirche eine Erklärung, in der Präsident Hinckley erneut zitiert wurde und hinzugefügt wurde:

    Für Mitglieder der Kirche bekräftigen wir heute diese Lehre und die Mahnung des Erlösers, unseren Nächsten zu lieben.
  • [16]↩︎

    In einer Erklärung aus dem Jahr 2011 unterstützte die Kirche die verschiedenen von der Legislative des Bundesstaates Utah vorgeschlagenen Gesetze, die bei der Einwanderungsreform einen „verantwortungsvollen Ansatz“ verfolgten. Sie erklärte, dass die Position der Kirche auf drei Grundsätzen beruht:

    • The commandment to “love thy neighbor.”

    • The importance of keeping families intact.

    • The federal government’s obligation to secure its borders.

    In dieser Erklärung wurde auch der Leitartikel der Deseret News „A Model For the Nation“ als zutreffende Darstellung der Haltung der Kirche genannt. In diesem Artikel wurden Kirchenführer mit den Worten zitiert:

    „Eine erfolgreiche Lösung zu finden wird das beste Denken und den guten Willen von allen im gesamten politischen Spektrum erfordern, ein Höchstmaß an staatsmännischem Handeln und den starken Wunsch, das zu tun, was für alle Kinder Gottes am besten ist.“
  • [17]↩︎

    1870 sagte Brigham Young:

    Angenommen, wir stimmen tatsächlich alle auf dieselbe Weise ab oder für einen Mann als unseren Delegierten im Kongress, haben keinen Gegenkandidaten und bekommen den besten, den es gibt — ist das nicht besser, als Opposition zu haben? Was bringt Opposition? Sie bringt ganz sicher Ärger und Streit; und wozu sind sie gut? Sie dienen keinem guten Zweck. Dann lassen Sie uns alle auf dieselbe Weise abstimmen und auf dieselbe Weise denken und handeln und die Gebote Gottes halten und sein Reich auf der Erde in Frieden und Rechtschaffenheit aufbauen.

    Dann lehrte Brigham 1871, dass eine Religion, die ihre Mitglieder in der Politik nicht anleitet, „eine sehr schlechte Religion“ sei, und bemerkte:

    Die Religion, die der Herr vom Himmel offenbart hat, vereint die Herzen der Menschen, und wenn sie zusammenkommen, sind sie, ganz gleich, woher sie kommen, eines Herzens und eines Sinnes.
  • [18]↩︎

    In einer Rede vom 7. April 1867 erklärte John Taylor: „In politischen Angelegenheiten sind wir ziemlich geeint. Bei unseren Wahlen stimmen wir gewöhnlich als Einheit ab.“

    In einer anderen Rede vom 7. Oktober 1872 sagte Taylor:

    Manche Leute sagen: „Ihr stimmt immer gemeinsam ab.“ Wir wären armselige Trottel, wenn wir das nicht täten, und genauso schlimm wie der Rest von Ihnen. Vor kurzer Zeit haben einige Leute hier eine kleine politische Aktion aufgezogen und versucht, wie es funktionieren würde, einen gegen den anderen antreten zu lassen; aber das hat nicht gut funktioniert, und sie mussten damit aufhören.
  • [19]↩︎

    Obwohl die Kirche diese Praxis nie ausdrücklich verurteilt hat, ist sie davon abgerückt, sie zu fördern.

    Wilford Woodruff, der Nachfolger von John Taylor, förderte in Utah ein vielfältigeres politisches Spektrum. Zum Beispiel hielt Woodruff in seinem Tagebuch zum 19. Februar 1891 ein Treffen mit einer Delegation fest, die die Menschen in Utah unter zwei Parteien vereinen wollte, den Republikanern und den Demokraten.

    In einer Erklärung vom Oktober 2020, die kurz vor der US-Präsidentschaftswahl 2020 veröffentlicht wurde, forderte die präsidentschaft die Mitglieder auf, „sich die nötige Zeit zu nehmen, um sich über die Themen und Kandidaten zu informieren, die Sie in Betracht ziehen werden.“

  • [20]↩︎

    Bei einer Versammlung von Führern der Kirche wurde einstimmig beschlossen, „dass wir mit einer <​unabhängigen​> Wahlliste antreten und dass Joseph Smith ein Kandidat für die nächste Präsidentschaft sein soll; und dass wir alle ehrenhaften Mittel in unserer Macht einsetzen, um seine Wahl zu sichern.“

    Joseph soll dazu aufgerufen haben, „jeden Mann in der Stadt, der öffentlich sprechen kann“, auszusenden, damit er „im ganzen Land Wahlkampf macht und Reden hält, für die mormonische Religion und die Reinheit von Wahlen eintritt und die Menschen auffordert, zum Gesetz zu stehen und die Mob-Herrschaft zu beenden.“

  • [21]↩︎

    Joseph Smith sagte, er würde nicht kandidieren, wenn er und seine Freunde „das Privileg hätten genießen können, unsere religiösen und bürgerlichen Rechte als amerikanische Bürger zu genießen, selbst jene Rechte, die die Verfassung all ihren Bürgern gleichermaßen garantiert“.

    Er fügte dann hinzu:

    Wenn ich mein Leben in einer guten Sache verliere, bin ich bereit, auf dem Altar der Tugend, Rechtschaffenheit und Wahrheit geopfert zu werden, um die Gesetze und die Verfassung der Vereinigten Staaten aufrechtzuerhalten, wenn es sein muss, zum allgemeinen Wohl der Menschheit.
  • [22]↩︎

    In dieser Erklärung von 2019 hieß es in der Pressemitteilung:

    Generalautoritäten und allgemeine Amtsträger der Kirche und ihre Ehepartner sowie andere kirchliche Führungsverantwortliche, die vollzeitlich dienen, sollten sich nicht persönlich an politischen Wahlkampagnen beteiligen, einschließlich der Unterstützung von Kandidaten, dem Sammeln von Spenden, dem Sprechen im Namen von Kandidaten oder ihrer anderweitigen Befürwortung sowie dem Leisten finanzieller Beiträge.
  • [23]↩︎

    Die aktualisierte Erklärung (1. Juni 2023) enthielt einen neuen einleitenden Absatz:

    Die Arbeit der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage umfasst, das Evangelium Jesu Christi weiterzugeben, Einzelne und Familien zu stärken und sich um Bedürftige zu kümmern. Die Kirche versucht nicht, Regierungsvertreter wählen zu lassen, politische Parteien zu unterstützen oder abzulehnen oder sich allgemein in weltweiten Konflikten auf eine Seite zu stellen. Die Kirche ist in politischen Angelegenheiten innerhalb oder zwischen den vielen Nationen, Ländern und Völkern der Welt neutral. Als Institution behält sie sich jedoch das Recht vor, zu Themen Stellung zu nehmen, von denen sie glaubt, dass sie erhebliche moralische Folgen haben oder die Mission, Lehren oder Arbeitsweise der Kirche direkt betreffen.

    Die Erklärung enthielt auch einen neuen Schluss:

    Um die Anwendung dieser Grundsätze politischer Neutralität und Beteiligung in einer sich ständig verändernden und komplexen Welt zu steuern, wird die präsidentschaft der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage weiterhin nach prophetischer Weisheit und Offenbarung in diesen Fragen suchen.
  • [24]↩︎

    Während der Generalkonferenz im April 1896 veröffentlichte die Kirche das „Political Manifesto“.

    Während das Manifesto die Trennung zwischen Kirche und Staat bekräftigte und davor warnte, dass Führer aktiv ein politisches Amt anstrebten, ließ es eine Ausnahme zu, wenn vollzeitbeschäftigte Führer der Kirche „bereit waren, sich mit ihren Mitstreitern und präsidierenden Amtsträgern im Priestertum zu beraten und deren Zustimmung einzuholen“.

  • [25]↩︎

    Das Manifesto wurde herausgegeben, als zwei Führer der Heiligen der Letzten Tage, B. H. Roberts und Moses Thatcher, ohne die Zustimmung der Kirchenführung als Kandidaten der Demokratischen Partei nominiert wurden.

    Davor, im Jahr 1894, geschah dies, wie Wilford Woodruff festhielt:

    Die allgemeine Meinung war, dass niemand aus der Präsidentschaft, den Zwölf oder den Präsidenten der Siebziger öffentlich politische Reden halten sollte.

    Dann, im Jahr 1895, sagte Joseph F. Smith Berichten zufolge, als er im Oktober 1895 mit anderen Führern der Kirche über die Nominierungen sprach:

    Sobald ein Mann in einer Führungsposition beschließt, zu tun, was ihm gefällt, betritt er gefährlichen Boden. Einer der Zwölf und einer der Sieben Präsidenten der Siebziger haben falsch gehandelt, indem sie Verpflichtungen angenommen haben, ohne vorher Rücksprache zu halten und die Zustimmung derjenigen einzuholen, die ihnen vorstehen.
  • [26]↩︎

    Das Leitfaden für Schüler zur Kirchengeschichte in der Fülle der Zeiten von 2003 stellte fest, dass diese Ermutigung „den nationalen Parteiführern zeigen würde, dass in Utah ein tragfähiges Zweiparteiensystem bestehen könnte“, und merkte zugleich an, dass Mitglieder mit „starken demokratischen Überzeugungen nicht gebeten wurden, die Partei zu wechseln“.

  • [27]↩︎

    Im Februar 1891 hielt Wilford Woodruff ein Treffen mit einer Delegation fest, die die Menschen in Utah unter zwei Parteien vereinen wollte, den Republikanern und den Demokraten.

    Im März 1892 gaben 15 führende demokratische Politiker Woodruff und der übrigen Kirchenführung die Schuld, weil sie „ihren Einfluss genutzt“ hätten, als die Stadt Logan in Utah „republikanisch geworden war“.

    Während der Wahlen im November 1894 stellte Woodruff fest, dass Utah „zusammen mit einem großen Teil der Vereinigten Staaten republikanisch geworden“ war, und bemerkte auch, dass Frank J. Cannon (Republikaner) in den Kongress gewählt wurde.

  • [28]↩︎

    In der Erklärung vom Januar 2019 „Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage glaubt an politische Neutralität“ bekräftigte die Kirche, dass sie „in Fragen der Parteipolitik neutral“ ist. Sie fügte hinzu: „Das gilt in allen vielen Ländern, in denen sie etabliert ist“, und dass sie „keine politischen Parteien unterstützt, fördert oder ablehnt“.

    Im Artikel vom Oktober 2020 „Die präsidentschaft ermutigt die Heiligen der Letzten Tage in den Vereinigten Staaten, wählen zu gehen“ lehrte die Kirche:

    Grundsätze, die mit dem Evangelium vereinbar sind, können sich in verschiedenen politischen Parteien finden, und Mitglieder sollten Kandidaten suchen, die diese Grundsätze am besten verkörpern.

    Bereits im Oktober 1897 wies Präsident Wilford Woodruff die Mitglieder der Kirche an, sich „in Ihren zeitlichen Angelegenheiten und in Ihrer Politik zusammenzuschließen, soweit es weise ist“.

    Er fügte hinzu:

    Es ist mir gleich, ob ein Mann Republikaner oder Demokrat ist, sofern er frei ist; aber es ist Ihre Pflicht, sich zu vereinen, um gute Männer zu wählen, die Ihre Städte und Ihre örtlichen Angelegenheiten regieren und leiten.
  • [29]↩︎

    Zum Beispiel veröffentlichte der Council of Foundations einen Bericht, in dem darauf hingewiesen wurde, dass in der Republik Irland eine NPO, um Anspruch auf eine „Steuerbefreiung für gemeinnützige Organisationen“ zu haben und von der Zahlung von Einkommensteuern befreit zu sein, nicht „für eine Gesetzesreform oder politische Aktivitäten lobbyieren“ darf, aber ein politisches Anliegen fördern darf, „wenn die Förderung dieses Anliegens unmittelbar mit der Verwirklichung ihrer gemeinnützigen Zwecke zusammenhängt“.

    In Mexiko berichtete der Council of Foundations, dass autorisierte NPOs an Interessenvertretungsaktivitäten teilnehmen können, die „darauf abzielen, die Gesetzgebung zu beeinflussen“, solange diese Aktivitäten nicht bezahlt werden oder im Auftrag eines Spenders durchgeführt werden. Das mexikanische Gesetz verbietet NPOs, die unter das Förderungsgesetz fallen, zwar, „parteipolitische Ziele“ zu fördern, erlaubt es anderen NPOs aber, sich an politischen Aktivitäten zu beteiligen.

    Und in Brasilien legt das Gesetz „im Allgemeinen keine Einschränkungen für die Fähigkeit von Stiftungen und Vereinen fest, sich an gesetzgeberischen oder politischen Aktivitäten zu beteiligen“. Der Council of Foundations stellte fest, dass nach brasilianischem Recht „öffentlichen Stiftungen und sozialen Organisationen die Beteiligung an politischen oder gesetzgeberischen Aktivitäten nicht ausdrücklich verboten ist“.

    Dann fügten sie hinzu: „Die Art ihrer Struktur, ihre Zwecke und die Tätigkeiten, die sie ausüben, können sie jedoch möglicherweise implizit davon abhalten, sich mit politischen Themen zu befassen.“

  • [30]↩︎

    Laut dem Eintrag unter „Lobbying“ auf der Website des Internal Revenue Service (IRS):

    Keine Organisation kann den Status nach Abschnitt 501(c)(3) erhalten, wenn ein wesentlicher Teil ihrer Aktivitäten darauf abzielt, die Gesetzgebung zu beeinflussen (allgemein als Lobbyarbeit bekannt). Eine 501(c)(3)-Organisation darf sich in gewissem Maß an Lobbyarbeit beteiligen, aber zu viel Lobbyarbeit kann den Verlust der Steuerbefreiung zur Folge haben.
  • [31]↩︎

    Laut der NOLO Legal Encyclopedia gehören zu „überparteilichen Aktivitäten“ „überparteiliche Wählerregistrierungskampagnen, überparteiliche Kandidatendebatten und überparteiliche Wähleraufklärung, solange diese Aktivitäten die Zwecke [der gemeinnützigen Organisationen] erfüllen.“

    „Gesetzgeberische Interessenvertretung oder Interessenvertretung zu Sachfragen“ sind für eine NPO zulässige Aktivitäten, „solange sie bestimmte Regeln befolgt und sich von politischem Wahlkampf fernhält.“

  • [32]↩︎

    Einer NPO ist es untersagt, „an politischen Wahlkämpfen teilzunehmen“. Die NOLO Legal Encyclopedia stellte fest:

    [501(c)(3)-gemeinnützige Organisationen] dürfen sich nicht direkt oder indirekt an einem Wahlkampf zugunsten oder zulasten eines Kandidaten beteiligen. Wenn Ihre Organisation in einem Wahlkampf Stellung bezieht und den einen oder anderen Kandidaten unterstützt oder ablehnt, verstößt das gegen dieses Verbot.
  • [33]↩︎

    Im Februar 2011 erklärte die Kirche als Antwort auf Fragen zu ihrer Haltung gegenüber den Präsidentschaftskampagnen von Mitt Romney und Jon M. Huntsman Jr.:

    Es ist klar, dass es an der Zeit ist, noch einmal zu sagen, was wir bereits 2007 und 2008 gesagt haben: Die Kirche ist in Fragen der Parteipolitik strikt neutral und wird sich überhaupt nicht zu den Persönlichkeiten und Programmen von Kandidaten äußern, unabhängig davon, ob sie Mitglieder der Kirche sind oder nicht und unabhängig von ihrer Parteizugehörigkeit.

    Dann bekräftigte die Kirche im September 2012 erneut ihre Neutralität gegenüber Mitt Romney und den anderen Kandidaten. Der Kirchensprecher Michael Purdy erklärte dazu, dass „die Kirche die Menschen immer dazu ermutigt hat, am politischen Prozess teilzunehmen und sich als Wähler registrieren zu lassen“, fügte aber hinzu, dass die Kirche ihnen „nicht vorschreibt, wie sie wählen sollen“.

  • [34]↩︎

    In einem im Januar 2019 von der Abteilung für Öffentlichkeitsarbeit der Kirche veröffentlichten Artikel hieß es:

    Generalautoritäten . . . sollen sich nicht persönlich an politischen Kampagnen beteiligen, dazu gehört, Kandidaten zu unterstützen, Spenden zu sammeln, im Namen von Kandidaten zu sprechen oder sie anderweitig zu befürworten sowie finanzielle Beiträge zu leisten.
  • [35]↩︎

    Die Kirche hat dargelegt, welche Handlungen und Sünden einen „Mitgliedschaftsrat“ erfordern:

    • Murder

    • Rape

    • Sexual assault conviction

    • Child or youth abuse

    • Abuse of a spouse or another adult

    • Predatory behavior

    • Incest

    • Child pornography

    • Plural marriage

    • Serious sin while holding a prominent Church position

    • Most felony convictions

  • [36]↩︎

    Laut einem Artikel in der Desert News vom 12. März 2021 meldete die Website der FEC 11 Spenden über einen Zeitraum von viereinhalb Monaten in Höhe von insgesamt 2.086,67 US-Dollar an drei Kandidaten, ein Political Action Committee und das Democratic National Committee. Weitere Spenden umfassten vier weitere Beiträge in Höhe von insgesamt 1.000 US-Dollar an Joe Bidens Präsidentschaftskampagne 2020 oder dafür zweckgebunden.

    Als Reaktion darauf sagte Uchtdorf: „Ich bedaure ein solches Versehen meinerseits. Ich unterstütze die Richtlinie der Kirche in Bezug auf politische Spenden von Kirchenführern voll und ganz.“

    Uchtdorf merkte auch an: „Diese Spenden wurden von unserer Familie über ein Online-Konto getätigt, das von unserer Familie gemeinsam genutzt wird und mit meinem Namen verknüpft ist.“

  • [37]↩︎

    Im Allgemeinen Handbuch: Dienst in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage wird Führungsverantwortlichen beigebracht:

    Vertraulichkeit ist wesentlich, weil Mitglieder Sünden möglicherweise nicht bekennen oder keine Führung suchen, wenn das, was sie mitteilen, nicht vertraulich behandelt wird. Ein Vertrauensbruch verrät das Vertrauen der Mitglieder und führt dazu, dass sie das Vertrauen in ihre Führungsverantwortlichen verlieren.

    Im Handbuch wird außerdem darauf hingewiesen, dass „alle Informationen, die als Teil eines Mitgliedschaftsrats gesammelt und weitergegeben werden, vertraulich sind“. Wenn Führungsverantwortliche der Kirche miteinander kommunizieren, werden sie angewiesen, „den Zugang zu diesen Informationen zu schützen“ und „die Informationen zu löschen oder zu vernichten, wenn sie nicht mehr benötigt werden“.

    Außerdem werden sie angewiesen, „persönliche Informationen nicht unnötig weiterzugeben“.

  • [38]↩︎

    Der Abschnitt über Angelegenheiten, die einen Mitgliedschaftsrat erfordern, im Allgemeinen Handbuch: Dienst in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage enthält:

    • Murder

    • Rape

    • Sexual assault conviction

    • Child or youth abuse

    • Abuse of a spouse or another adult

    • Predatory behavior (violent, sexual, or financial)

    • Incest

    • Child pornography

    • Plural marriage

    • Serious sin while holding a prominent Church position

    • Most felony convictions

  • [39]↩︎

    1942 wurde Helmuth Hübener nach seiner Verhaftung (und späteren Hinrichtung) wegen Aktivitäten gegen die Nazis von Arthur Zander, seinem Zweigpräsidenten, mit Unterstützung von Anthon Huck aus der Präsidentschaft der Europäischen Mission exkommuniziert. Gegen diese Maßnahme protestierte jedoch Otto Berndt, Hübeners Distriktspräsident.

    Die Kirche veröffentlichte einen Essay zu diesem Thema und erklärte:

    Mehrere Führer der Kirche sagten später, sie hätten die Kirche bewusst von Hübener distanzieren wollen, um die Mitglieder vor dem Zorn der NS-Beamten zu schützen. Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs wurde Hübener nach seinem Tod wieder in die Kirche aufgenommen und erhielt 1948 stellvertretend heilige Handlungen des Tempels.

    Laut Heilige, der offiziellen mehrbändigen Geschichte der Kirche, machten Präsident George Albert Smith und „seine Ratgeber“ die Exkommunikation rückgängig, als sie davon erfuhren, und wiesen die örtlichen Führer an, diese Tatsache in Helmuths Mitgliedschaftsunterlagen zu vermerken.

  • [40]↩︎

    Majorie Hyer, eine Reporterin der Washington Post, berichtete 1979 über Johnsons Exkommunikation. Sie schrieb:

    Johnson, die sich aktiv für den Equal Rights Amendment eingesetzt hatte, war beschuldigt worden, falsche Lehren zu verbreiten und sowohl gegen die Lehren der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage als auch gegen ihre Führer zu arbeiten.

    Sie bemerkte auch, dass ihr bisch, Jeffrey Willis,

    beharrte darauf, dass der ERA, den die mormonische Führung entschieden ablehnt, in dem Fall nicht zur Debatte stand, und weigerte sich, in Johnsons Prozess dazu Zeugenaussagen anzuhören. Sie hat weiterhin darauf bestanden, dass ihr entschiedener Widerstand gegen die Taktiken der Kirche im Kampf gegen den ERA im Kern der Grund für ihre Probleme ist.
  • [41]↩︎

    Teresa Nielsen Hayden erinnerte sich in einem im November 1980 veröffentlichten Artikel an ihre Wut über die Exkommunikation von Sonia Johnson und machte deren öffentliche Unterstützung des ERA dafür verantwortlich. Hayden schrieb später, dass sie

    schickte einen Brief an Präsident Kimball ab und verlangte, dass mein Name aus den Mitgliederlisten der Kirche gestrichen wird, und schloss mich den Ansichten von Ms. Johnson über die Kirchenführung an. Außerdem fügte ich unnötigerweise hinzu, dass Präsident Kimball ganz schön dreist war, über Frauen in der Kirche zu reden, da er nie eine gewesen war und alle seine Ratgeber ausnahmslos Männer sind.

    Hayden sagte, dass diese Handlung dazu führte, dass sie aus der Kirche exkommuniziert wurde. Sie sagte, dass sie während ihrer Disziplinarratssitzung eine Erklärung abgeben konnte:

    Ich beschuldigte die Kirche eines tief verwurzelten Sexismus, sowohl einer verdeckten als auch einer offenen Gegnerschaft zur Frauenrechtsbewegung und einer moralischen Billigung der fortgesetzten sozialen und wirtschaftlichen Unterordnung von Frauen.
  • [42]↩︎

    Abschnitt 1 des Equal Rights Amendment lautet:

    Die Gleichheit der Rechte vor dem Gesetz darf weder von den Vereinigten Staaten noch von einem einzelnen Staat aufgrund des Geschlechts verweigert oder eingeschränkt werden.
  • [43]↩︎

    Das für 2020 von APCO Worldwide eingereichte Offenlegungsformular LD-2 zeigte, dass die Corporation of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints 20.000 US-Dollar für Lobbyarbeit zur Frage von H.R. 5331, dem Fairness for All Act, bezahlte.

  • [44]↩︎

    Das für 2021 von APCO Worldwide eingereichte Offenlegungsformular LD-2 zeigte, dass die Corporation of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints 10.000 US-Dollar für Lobbyarbeit zur Frage von H.R. 5331, dem Fairness for All Act, zahlte.

  • [45]↩︎

    Der vorgeschlagene Fairness for all Act würde Diskriminierung aufgrund von Geschlecht, sexueller Orientierung oder Geschlechtsidentität verbieten und „bestimmte Leistungen und Ausnahmen für religiöse Anbieter“ vorsehen. Der Gesetzentwurf enthielt diese Aussage:

    (1) eine Kirche oder religiöse Organisation unter bestimmten Umständen von Ansprüchen wegen Beschäftigungsdiskriminierung aufgrund sexueller Orientierung oder Geschlechtsidentität ausnimmt; und (2) Sanktionen für bestimmte Äußerungen von Beschäftigten am Arbeitsplatz in Bezug auf ihre religiösen, politischen oder moralischen Überzeugungen verbietet.
  • [46]↩︎

    Die Website Open Secrets, eine Forschungsgruppe, die Geld in der US-Politik verfolgt, bestätigte diese Zahlen ebenfalls. Sie stellte fest, dass der Gesamtbetrag, den die Kirche 2020 für politische Lobbyarbeit verwendete, 20.000 US-Dollar betrug.

  • [47]↩︎

    Abschnitt 1 des Gesetzes besagt, dass

    Jede Frau im Alter von einundzwanzig Jahren, die in den sechs Monaten unmittelbar vor einer allgemeinen oder besonderen Wahl in diesem Territorium gelebt hat und in den Vereinigten Staaten geboren oder eingebürgert wurde und die Ehefrau, Witwe oder Tochter eines in den Vereinigten Staaten geborenen oder eingebürgerten Bürgers ist, ist berechtigt, bei jeder Wahl in diesem Territorium zu wählen.
  • [48]↩︎

    In seinem Brief vom 3. August 1870 an Sophronia Lyman schrieb George A. Smith (ein Mitglied der präsidentschaft), dass er „das Vergnügen hatte, zu Hause zu bleiben und sich um die Kinder zu kümmern, während meine Frauen zwei Tage zuvor zur Wahl gingen“.

    In seinem Buch The Women of Mormondom aus dem Jahr 1877 schrieb Edwards Tullidge, dass Brigham Young und die gesetzgebende Körperschaft von Utah, als ein Kongressabgeordneter vorschlug, „den Frauen von Utah das Wahlrecht zu geben“, „den Vorschlag umgehend annahmen, und ein Gesetz, das den Frauen von Utah das Wahlrecht gab, wurde von der Territorialgesetzgebung ohne eine Gegenstimme verabschiedet.“

  • [49]↩︎

    Der Edmunds-Tucker Act wurde nach Senator George F. Edmunds aus Vermont und dem Kongressabgeordneten John Randolph Tucker aus Virginia benannt.

    Laut dem Utah-Historiker S. George Ellsworth:

    Das Gesetz verbot die Praxis der Polygamie und bestrafte sie mit einer Geldstrafe von 500 bis 800 Dollar und mit bis zu fünf Jahren Gefängnis. Es löste die Körperschaft der Kirche auf und ordnete die Beschlagnahmung aller Kirchengüter im Wert von mehr als 50.000 Dollar durch die Bundesregierung an. Das Gesetz befasste sich außerdem mit der Trennung von Kirche und Staat sowie mit Gerichten, Miliz, Bildung, Wahlen, Einwanderung und dem Frauenwahlrecht.

    Ellsworth fügte hinzu: „Frauen in Utah war 1870 das Wahlrecht gewährt worden, aber nun verloren sie es wieder.“

    Der Edmunds-Tucker Act wurde 1978 aufgehoben.

  • [50]↩︎

    Es gab 27 Abschnitte im Edmunds-Tucker-Gesetz. Es enthielt die folgenden Bestimmungen:

    • The plural wife/wives of a man accused of bigamy were not exempted from testifying against one's spouse; only the first (the only "lawful") wife was not to be compelled to testify (section 2)

    • To curb plural marriages in the territory, civil marriages were required to have licenses/certificates (section 9)

    • Illegitimate children were not entitled to an inheritance or a distributive share in the estate of the father (section 11)

    • Local judges were replaced by federally appointed judges (section 12)

    • The Perpetual Emigrating Fund Company was annulled (section 15)

    • Women were prohibited from voting (section 20)

    • Prospective voters, jurors, and holds of public office were expected to take an anti-polygamy oath (section 24)

    • Office of Territorial superintendent of district schools was abolished (section 25)

  • [51]↩︎

    Abschnitt 20 des Gesetzes lautet:

    Dass es künftig keiner Frau erlaubt sein soll, bei irgendeiner Wahl, die im Utah-Territorium für irgendeinen öffentlichen Zweck abgehalten wird, abzustimmen, und dass keine solche Stimme in irgendeiner Weise entgegengenommen, gezählt oder wirksam werden soll; und jede Handlung der gesetzgebenden Versammlung des Utah-Territoriums, die die Registrierung oder Stimmabgabe von Frauen vorsieht oder erlaubt, wird hiermit aufgehoben.
  • [52]↩︎

    Der Neunzehnte Verfassungszusatz wurde am 4. Juni 1919 vom US-Kongress verabschiedet und am 18. August 1920 ratifiziert.

    Darin heißt es, dass „das Recht der Bürger der Vereinigten Staaten zu wählen weder von den Vereinigten Staaten noch von einem Bundesstaat aufgrund des Geschlechts verweigert oder eingeschränkt werden darf.“

  • [53]↩︎

    In der Januarausgabe 1908 der Improvement Era erschien ein Artikel von Edward H. Anderson, der sich ausdrücklich für die Prohibition aussprach.

    Anderson schrieb zu den Versuchen von Abstinenzbewegungen, Bundesstaaten „dry“ zu machen (also alkoholfrei):

    Es ist von vornherein klar, dass die Unterdrückung des Alkoholhandels in ihnen ebenfalls sehr willkommen sein wird; und außerdem, dass sich die Heiligen der Letzten Tage geschlossen und mit Begeisterung daran beteiligen werden, seine vollständige Ausrottung herbeizuführen.
  • [54]↩︎

    Der Achtzehnte Zusatzartikel wurde am 16. Januar 1919 in die Verfassung der Vereinigten Staaten aufgenommen. Abschnitt 1 lautet:

    Ein Jahr nach der Ratifizierung dieses Artikels sind die Herstellung, der Verkauf oder der Transport berauschender Getränke innerhalb der Vereinigten Staaten sowie ihre Einfuhr in die Vereinigten Staaten oder ihre Ausfuhr aus den Vereinigten Staaten und allen Gebieten, die ihrer Gerichtsbarkeit unterliegen, zum Zweck des Getränkekonsums hiermit verboten.
  • [55]↩︎

    Im September 1932 gaben die präsidentschaft und das Kollegium der Zwölf eine Erklärung mit dem Titel „Prohibition—Wie wir dazu stehen“ heraus. Darin lehrten sie:

    Wir zögern nicht, nachdrücklich den Rat zu geben, dass es die uneingeschränkte Pflicht jedes Bürgers ist, den Achtzehnten Verfassungszusatz und die damit verbundenen Gesetze des Kongresses weiterhin loyal zu unterstützen.

    Die Erklärung fügte außerdem hinzu:

    Mit dem Zweck der Maßnahmen zur Prohibition sympathisieren wir uneingeschränkt. Sie sollten die Sache der Mäßigung fördern und schließlich völlige Enthaltsamkeit von berauschenden Getränken herbeiführen. Die Haltung der Kirche in Bezug auf den Gebrauch von Rauschmitteln und anderen Giften für den Körper ist wohlbekannt.

    Im Mai 1933 bekräftigte Präsident Heber J. Grant in einem kurzen Brief an Henry Smith die Ablehnung von Mormonen und Nichtmormonen gegen eine Aufhebung der Prohibition.

  • [56]↩︎

    Der Brief der präsidentschaft vom 13. Juni 1941 stellte fest:

    Wir können diese Praxis nicht billigen. Wir glauben nicht, dass die wirtschaftlichen Grundlagen hinter dieser Praxis tragfähig sind, noch sind wir der Meinung, dass sie mit jener bürgerlichen Integrität vereinbar sind, die unter unserem Volk vorhanden sein sollte.
  • [57]↩︎

    Laut der Erklärung der präsidentschaft vom 22. Oktober 1976:

    Es hat Ungerechtigkeiten gegenüber Frauen vor dem Gesetz und in der Gesellschaft im Allgemeinen gegeben. Diese bedauern wir. Es gibt weitere Rechte, auf die Frauen Anspruch haben. Wir glauben jedoch fest, dass der Equal Rights Amendment nicht die Antwort ist.
  • [58]↩︎

    Die Kirche fügte dem Amicus-curiae-Schriftsatz auch eine Kopie der Familienproklamation von 1995 bei.

  • [59]↩︎

    Die präsidentschaft gab einen Brief an Führungsbeamte der Kirche in Kalifornien heraus, die ihn den örtlichen Gemeinden vorlasen. Darin hieß es, dass sich die Kirche an einer Koalition beteiligen werde, um die Verabschiedung von Proposition 8 zu erreichen, und die Haltung der Kirche zur Ehe wurde darin erneut bekräftigt.

    Im Oktober 2008 bat Russell M. Nelson die Mitglieder der Kirche in einer Botschaft der präsidentschaft zu Proposition 8, Wahlkampf zu machen, und zwar per „Textnachricht, Blog, Telefonanruf, indem Sie durch Ihre Nachbarschaft gehen, und indem Sie einfach mit Freunden, Bekannten und Nachbarn sprechen“.

  • [60]↩︎

    In ihrer Erklärung vom Mai 1981 stellte die präsidentschaft fest:

    Mit größter Sorge über die drängende moralische Frage eines möglichen nuklearen Konflikts appellieren wir an unsere nationalen Führer, die Fähigkeiten der Nation zu bündeln, um tragfähige Alternativen zu finden, die zu einem früheren Zeitpunkt und mit weniger Gefahren den Schutz vor möglicher feindlicher Aggression sichern, der unser gemeinsames Anliegen ist.
  • [61]↩︎

    Auf einer Pressekonferenz verlas T. LaMar Sleight im Namen der Kirche eine Erklärung, die damit begann, dass die Kirche erklärte, sie „unterstütze die in dem Religious Freedom Restoration Act von 1993 ausgedrückten Grundsätze und dränge auf seine Verabschiedung“.

    Als das Gesetz am 16. November 1993 verabschiedet wurde, sagte Älteste M. Russell Ballard, der anwesend war, als Bill Clinton es unterzeichnete und damit in Kraft setzte, es sei „wahrscheinlich das bedeutendste Ereignis zum Schutz der Religionsfreiheit in den USA, das es zu unseren Lebzeiten gegeben hat“.

  • [62]↩︎

    In einer Erklärung aus dem Jahr 2011 unterstützte die Kirche die verschiedenen von der Legislative des Bundesstaates Utah vorgeschlagenen Gesetze, die bei der Einwanderungsreform einen „verantwortungsvollen Ansatz“ verfolgten. Sie erklärte, dass die Position der Kirche auf drei Grundsätzen beruht:

    • The commandment to “love thy neighbor.”

    • The importance of keeping families intact.

    • The federal government’s obligation to secure its borders.

    In dieser Erklärung wurde auch der Leitartikel der Deseret News „Ein Modell für die Nation“ als genaue Wiedergabe der Position der Kirche genannt. In diesem Artikel wurden Kirchenführer mit den Worten zitiert:

    „Eine erfolgreiche Lösung zu finden wird das beste Denken und den guten Willen von allen im gesamten politischen Spektrum erfordern, ein Höchstmaß an staatsmännischem Handeln und den starken Wunsch, das zu tun, was für alle Kinder Gottes am besten ist.“
  • [63]↩︎

    Im Januar 2015 erklärten die Kirchenführer Dallin H. Oaks, Jeffrey R. Holland, D. Todd Christofferson und Neill F. Marriott auf einer Pressekonferenz, dass „die Führung der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage sich nachweislich für solche Maßnahmen ausgesprochen hat“, bezogen auf Vorschläge zur Stärkung von Gesetzen zu LGBT-Themen, um einen fairen Zugang zu Wohnraum und Beschäftigung sicherzustellen.

    Sie betonten außerdem die Notwendigkeit von Gesetzen, die auch Religionen vor Diskriminierung und Vergeltungsmaßnahmen schützen, wenn sie „die grundlegenden Rechte auf freie Meinungsäußerung und Religionsausübung beanspruchen, die im Zentrum unserer Identität als Nation und unseres Vermächtnisses als Bürger stehen“.

    Als das Gesetz im Parlament von Utah verabschiedet wurde, stellte die New York Times fest, dass dies „mit Unterstützung von Führern der mormonischen Kirche“ geschah und dass die Gesetzgebung, bekannt als der „Utah-Kompromiss“, „von mormonischen Führern und Befürwortern von Rechten für Homosexuelle als Durchbruch beim Ausgleich von Rechten und Religionsfreiheit sowie als Modell für andere konservative Bundesstaaten begrüßt“ wurde.

  • [64]↩︎

    In der Erklärung vom 13. August 2017 wiederholte die Kirche die Worte von Gordon B. Hinckley, der lehrte:

    Kein Mensch, der abfällige Bemerkungen über Menschen einer anderen Ethnie macht, kann sich als wahrer Jünger Christi betrachten. Genauso wenig kann er sich im Einklang mit den Lehren der Kirche Christi sehen.

    In der Erklärung wurde auch bekräftigt, dass zu lehren und „die Ermahnung des Erlösers, unseren Nächsten zu lieben“.

    Die Erklärung von ein paar Tagen später verurteilte auch ausdrücklich die weiße Vorherrschaft. Darin hieß es:

    Einstellungen der weißen Vorherrschaft sind moralisch falsch und sündhaft, und wir verurteilen sie. Kirchenmitglieder, die eine Agenda der „weißen Kultur“ oder weißen Vorherrschaft fördern oder verfolgen, stehen nicht im Einklang mit den Lehren der Kirche.
  • [65]↩︎

    Das 3,2-Bier ist eine Biersorte mit 3,2 % Alkohol nach Gewicht (AWB). Laut der Website von Renegade Brewing:

    In einigen Bundesstaaten ist 3,2-Prozent-Bier die einzige Art von alkoholischem Getränk, die in Lebensmittelgeschäften und Supermärkten verkauft werden darf. In diesen Bundesstaaten ist der Verkauf anderer Arten von Alkohol wie Wein oder Bier mit höherem Alkoholgehalt in öffentlichen Geschäften wie Lebensmittelgeschäften und Supermärkten verboten.

    Marty Stephens, der Leiter für Regierungsbeziehungen der Kirche, sagte in einer Erklärung an FOX 13, dass „die Kirche den Gesetzentwurf 132 des Senats in seiner derzeitigen Form ablehnt“.

    Er fügte hinzu: „Wir lehnen zusammen mit anderen Gruppen in der Gemeinschaft Gesetze ab, die den Alkoholgehalt von Bier, das in Lebensmittelgeschäften und Convenience Stores verkauft wird, um fünfzig Prozent erhöhen.“

  • [66]↩︎

    Im Februar 2003 veröffentlichte Bruce L. Olsen, Pressesprecher der präsidentschaft, die folgende Erklärung:

    Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage entschuldigt sich nicht für ihre Beteiligung am Gesetzgebungsprozess in Bezug auf die gesetzliche Regelung von Alkohol im US-Bundesstaat Utah. Die Kirche hat sowohl das Recht als auch die Verantwortung, bei dieser wichtigen Frage ihre Stimme hören zu lassen. Die präsidentschaft hat wiederholt erklärt, dass die Regelung des Konsums alkoholischer Getränke eine moralische Frage ist.
    Dementsprechend hat die Kirche eine lange Geschichte, ihre Ansichten zu diesem Thema der Kommission für die Kontrolle alkoholischer Getränke und der Legislative mitzuteilen.
  • [67]↩︎

    Im Januar 2014 wurde D. Todd Christofferson nach der Kirche und den Alkoholgesetzen in Utah gefragt. Er bekräftigte, dass die Kirche es unterstützt, die Unterscheidung zwischen Restaurants und Bars beizubehalten.

  • [68]↩︎

    Im Jahr 2021 zahlten sie 10.000 $, und im Jahr 2020 zahlte die Kirche APCO Worldwide 20.000 $.

  • [69]↩︎

    Laut der Kirche in ihrem Evangeliumsthemen-Eintrag „Zehnt“:

    Zehntgelder werden immer für die Zwecke des Herrn verwendet—um Tempel und Gemeindehäuser zu bauen und zu erhalten, Missionsarbeit zu unterstützen, Mitglieder der Kirche auszubilden und das Werk des Herrn in der ganzen Welt fortzuführen.
  • [70]↩︎

    Der Investmentzweig der Kirche verfügt Berichten zufolge über einen Fonds von 100 Milliarden Dollar. In einer im Dezember 2019 veröffentlichten Stellungnahme zu dieser Behauptung erklärte die Kirche, dass der Großteil der Zehnten und Spenden „sofort verwendet wird, um die Bedürfnisse der wachsenden Kirche zu decken, darunter mehr Gemeindehäuser, Tempel, Bildung, humanitäre Arbeit und missionarische Bemühungen.“

    Sie fügten hinzu:

    Über viele Jahre hinweg wird ein Teil durch kluges Finanzmanagement und den Aufbau einer umsichtigen Rücklage für die Zukunft methodisch gesichert. Das ist ein solides lehrmäßiges und finanzielles Prinzip, das der Erretter im Gleichnis von den anvertrauten Talenten gelehrt hat und das die Kirche und ihre Mitglieder leben. Alle Gelder der Kirche bestehen aus keinem anderen Grund, als die ihr von Gott übertragene Mission zu unterstützen.
  • [71]↩︎

    Basierend auf Daten aus dem Jahr 2010 des Association of Religious Data Archives wird für Salt Lake County eine Bevölkerung der Heiligen der Letzten Tage von 610.846 (59,33 %) angegeben, und für Utah County eine Bevölkerung der Heiligen der Letzten Tage von 457.999 (88,66 %).

  • [72]↩︎

    Der Tempelplatz, der aus zwei Häuserblocks besteht, umfasst den Salt-Lake-Tempel, das Tabernakel, das Verwaltungsgebäude der Kirche und weitere Gebäude der Kirche.

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